آبيس

الاستخدام الحديث

كذلك، تستعمل شركة الأدوية نوفو نورديسك رمز آبيس شعارًا لها. وفي مصر الحديثة، توجد منطقة كاملة في مدينة الإسكندرية تحمل اسم الثور آبيس.

• صور
• انظر كذلك
• العجل الذهبي
• روابط خارجية

من الحيوان إلى الإنسان

في هذا الإطار، وبما أن اليونانيين هم من قدّموا التمثال، فقد صُوّر سيرابيس في هيئة إنسان كامل يشبه هادِس أو بلوتو، وهما ملكا العالم السفلي في الميثولوجيا الإغريقية. جلس الإله على عرش، واضعًا على رأسه الموديوس (سلة الحبوب، رمز أرض الموتى في الثقافة اليونانية)، ممسكًا صولجان الحكم، وإلى قدميه كلب الجحيم “سيربيروس”، فيما ظهر عند قاعدة التمثال ثعبان يرمز إلى الإلهية والسيادة (العُرْيُوس) في العقيدة المصرية.

من جهة ثانية، بحسب المؤرخ أريان، كان آبيس أحد الآلهة المصريين الذين قدّم لهم الإسكندر الأكبر قربانًا عند استيلائه على مصر القديمة من الفرس. وبعد وفاة الإسكندر، سعى قائده بطليموس الأول سوتر إلى دمج الديانة المصرية مع ديانة الحكام الهيلينيين الجدد. كانت سياسة بطليموس تهدف إلى إيجاد إلهٍ موحّد يحظى بتقديس كلٍّ من المصريين واليونانيين، رغم أن الكهنة المصريين كانوا يلعنون آلهة الغزاة الأجانب السابقين مثل الإله ست الذي عظّمه الهكسوس. حاول الإسكندر من قبل اعتماد الإله آمون لهذا الغرض، لكنه كان معبودًا أساسيًا في صعيد مصر، بينما كان نفوذ اليونانيين أقوى في الدلتا وشمال البلاد.

علاوةً على ذلك، وبحسب المؤرخ بلوتارخ، فقد سرق بطليموس التمثال من مدينة سينوب بعد أن أمره “الإله المجهول” في حلم بأن ينقله إلى الإسكندرية، وهناك أعلن كاهنان أنه سيرابيس. وكان أحدهما من عائلة الإيمولبيداي، العائلة الإغريقية العريقة التي خرج منها الكاهن الأكبر لأسرار إيلوسيس منذ أقدم العصور، والآخر هو الكاهن المصري مانيتون، مما زاد من قبول التمثال بين المصريين واليونانيين على السواء.

وفي هذا الصدد، إلا أن بعض علماء المصريات يرون أن بلوتارخ أخطأ، إذ إن “سينوب” المذكورة ليست المدينة المعروفة في آسيا الصغرى، بل تل سينوبيون، وهو موقع سيرابيوم موجود مسبقًا في منف. كما يذكر تاسيتوس أن سيرابيس (أي آبيس في صورته الكاملة كأوزيريس) كان الإله الحارس لقرية “رخوتيس” قبل أن تتوسع وتتحوّل إلى مدينة الإسكندرية الكبرى.

وفي السياق ذاته، حظي سيرابيس بمكانة كبيرة في العالم الهيليني بمشاركة زوجته الإلهة إيزيس وابنهما حورس (في هيئة هاربوكراتيس)، وانتشرت عبادته حتى روما القديمة، حيث تم تماثل الإله أنوبيس مع سيربيروس. استمرت هذه العبادة حتى عام 385م، حين دمّر المسيحيون سيرابيوم الإسكندرية، ثم حُظرت العبادة رسميًا بموجب .

كذلك، أقدم ذكر لسيرابيس ورد في مشهد وفاة الإسكندر الأكبر الموثّق في المدوّنات الملكية. ففيها يُذكر أن سيرابيس كان له معبد في بابل، وكان الإله الوحيد الذي استُشير بشأن صحة الإسكندر المحتضر. وقد غيّر وجود هذا المعبد في بابل الفهم الحديث للأساطير في تلك الفترة، إذ تبيّن لاحقًا أن الإله البابلي “إيا” كان يُلقّب “سيرابسي” (ملك الأعماق)، وهو المقصود في تلك المدوّنات، لا سيرابيس المصري. ومع ذلك، يُرجّح أن ارتباط اسم سيرابسي بوفاة الإسكندر ساهم في اختيار أوزيريس-آبيس كالإله الرسمي للدولة البطلمية أثناء حكمهم لمصر.

من جانب آخر، ولأن اليونانيين لم يكن لديهم احترام كبير للآلهة برؤوس حيوانية، فقد صُنع تمثال يوناني على هيئة بشرية ليكون المعادِل الإنساني للإله آبيس، وسُمّي آسِر-هابي (أي أوزيريس-آبيس)، الذي تحوّل لاحقًا إلى سيرابيس، ثم صار يُمثّل الإله أوزيريس كاملاً لا مجرد روحه (كا).

مبشّر بتاح

هلال أبيض على جانبه الأيمن،

إضافةً إلى ذلك، في بدايات عبادة آبيس، كان يُعتبر المبشّر (وَحِم) للإله بتاح، الإله الرئيسي في منطقة منف (ممفيس). وبصفته تجسيدًا لبتاح، أصبح آبيس يُعد كذلك رمزًا للملك يجسّد خصائص الملوكية والقوة الإلهية. وفي المنطقة التي عُبد فيها بتاح، كانت الأبقار تُظهر أنماطًا بيضاء على أجسادها السوداء، فنشأ الاعتقاد بأن عجل آبيس يجب أن يمتلك علامات محددة تؤهله لدوره المقدّس. وكان يجب أن تكون له:

خطوط بيضاء تشبه جناح النسر على ظهره،

وشعرتان مزدوجتان في ذيله.

علامة بيضاء مثلثة على جبهته،

كذلك، كان آبيس يُصوَّر أحيانًا والقرص الشمسي رمز أمه الإلهة حتحور بين قرنيه، وهو من قلة من الآلهة الذين ارتبطوا برمزها. وعندما يُرسم القرص على رأسه والقرون تحته والعلامة المثلثة على جبهته، كان ذلك يوحي برمز العنخ (مفتاح الحياة)، الذي ارتبط دائمًا ارتباطًا وثيقًا بحتحور.

علاوةً على ذلك، وكان يُختار العجل الذي تتوافر فيه هذه العلامات من بين القطعان، ثم يُنقل إلى المعبد، ويُخصّص له حريم من الأبقار، ويُعبد بوصفه تجسيدًا للإله بتاح. وكانت أمه تُكرَّم تكريمًا خاصًا، إذ كان يُعتقد أنها حملت به من ومضة برق من السماء أو من أشعة القمر، وكانت تُمنح دفنًا مميزًا بعد موتها.

علامة الجُعل تحت لسانه،

وفي السياق ذاته، في المعبد، كان آبيس يُستعمل كعرّاف (أوراكل)، حيث كانت تحركاته تُفسَّر كنبؤات، وكان يُعتقد أن نَفَسه يشفي الأمراض وأن حضوره يمنح البركة والقوة لمن حوله. كما خُصّص له نافذة في المعبد ليراه الناس، وفي أعياد معينة كان يُقاد في شوارع المدينة مزينًا بالمجوهرات والزهور وسط احتفالات مهيبة.

وفي هذا الصدد، اختير هذا الحيوان لأنه يرمز إلى القلب الشجاع، والقوة العظيمة، وروح القتال لدى الملك. وقد أصبح يُنظر إلى آبيس بوصفه تجسيدًا للملك نفسه، إذ كانت الثيران رمزًا للقوة والخصوبة، وهما صفتان ترتبطان ارتباطًا وثيقًا بالملوكية. وكان لقب «الثور القوي لأمه حتحور» من الألقاب الشائعة لآلهة مصرية وملوكها الذكور، لكنه لم يُستعمل للنساء اللاتي تولّين الحكم مثل حتشبسوت. ومنذ عصر لوحة نارمر، يُصوَّر الملك وهو يحمل ذيل ثور في أحد الجانبين، بينما يُرى ثور يهدم أسوار مدينة في الجانب الآخر، وهو رمز واضح للقوة والانتصار.

الدفن

وفي السياق ذاته، قام خع إم واست، ابن رمسيس الثاني الكاهن (نحو 1300 ق.م)، بحفر ممر ضخم تحت الأرض تُصطف فيه غرف الدفن، وأضاف بسماتيك الأول ممرًا مماثلًا لاحقًا. وقد أتاح التوثيق الدقيق لأعمار الثيران في الدفنات اللاحقة، مع ذكر تواريخ ميلادها وتنصيبها ووفاتها بحسب السنوات الملكية، معلومات قيّمة عن التسلسل الزمني منذ الأسرة الثانية والعشرين فصاعدًا. وغالبًا ما كانت أسماء أمهات العجول وأماكن ولادتها تُسجل كذلك. وكانت التوابيت ضخمة للغاية، مما يدل على تكلفة باهظة لهذه المراسم. ومن اللافت أن الكهنة المصريين القدماء تمكنوا من دفن أحد ثيران آبيس في السنة الرابعة من حكم قمبيز الثاني.

من جهة ثانية، كان آبيس يُعتبر حامي الموتى ومرتبطًا بشخص الفرعون. وكانت قرون الثور تزيّن بعض مقابر الفراعنة، كما كان يُصوَّر على توابيت خاصة بوصفه حاميًا قويًا. وبصفته تجسيدًا للإله أوزيريس، سيد العالم السفلي، كان يُعتقد أن من يكون تحت حماية آبيس سيُمنح القدرة على السيطرة على الرياح الأربع في العالم الآخر.

علاوةً على ذلك، تُدوَّن تفاصيل طقوس تحنيط الثور المقدّس في بردية آبيس، وكان أحيانًا يُحنّط جسد الثور ويُثبت في وضع الوقوف على قاعدة من ألواح خشبية. بحلول عصر الدولة الحديثة، بدأت دفنات الثيران المقدسة في مقبرة سقارة. وأقدم دفن معروف في سقارة تم في عهد الملك أمنحتب الثالث على يد ابنه تحتمس، ثم دُفن لاحقًا سبعة ثيران أخرى في الجوار. وقد بدأ رمسيس الثاني عادة دفن ثيران آبيس في ما يُعرف اليوم باسم السيرابيوم، وهو مجمع دفن تحت الأرض في سقارة مخصّص للثيران المقدسة، وظل يُستعمل حتى نهاية التاريخ المصري القديم في عهد كليوباترا.

تاريخ العبادة

من جانب آخر، كان يُمنح آبيس لقب "تجديد الحياة" للإله بتاح في منف، ولكن بعد موته كان يُعرف باسم أوسورآبيس، أي أوزيريس-آبيس، تمامًا كما كان يُشبَّه الموتى بالبشر بالإله أوزيريس، سيد العالم الآخر. وقد تم التماهي بين أوسورآبيس والإله سيرابيس في أواخر العهد الهلنستي، وربما كانا في الأصل كيانًا واحدًا. ولأن الإغريق سعوا إلى إيجاد تشابه بين معتقداتهم الدينية ومعتقدات المصريين، فقد اعتبر الكُتّاب الإغريق آبيس تجسيدًا لأوزيريس، متجاهلين صلته الأصلية ببتاح.

من جهة ثانية، يُذكر اسم آبيس في آثار مصرية مبكرة جدًا، غير أن المعلومات المتوفرة عن هذا الحيوان الإلهي قبل عصر الدولة الحديثة محدودة. وتشير الدفنات الطقسية للثيران إلى أن الذبح الطقسي كان جزءًا من عبادة الإلهتين البقرتين حتحور وبات، حيث كان الثور يُعد ابنًا رمزيًا لهما، أو يمثل الملك الذي أصبح إلهًا بعد موته.

ومن ناحية أخرى، كان آبيس الأشهر بين ثلاثة طقوس عبادة للثيران المقدسة في مصر القديمة، إلى جانب مْنِفيس وبوخيس. وترتبط هذه العبادات الثلاث جميعها بعبادة الإلهتين حتحور وبات، اللتين كانتا إلهتين محليتين قبل توحيد مصر، ثم اندمجتا في النهاية في عبادة حتحور. واستمرّت عبادة آبيس في العصور اللاحقة، فتبناها اليونانيون أولاً ثم الرومان من بعدهم، وظلّت مستمرة حتى نحو عام 400 ميلادية.

وفي هذا الصدد، تُعرف عبادة ثور آبيس، الذي كان يُقدّسه المصريون القدماء بوصفه كائنًا مقدسًا، منذ عصر الأسرة الأولى في منف (ممفيس)، بينما يُعتقد – بحسب مؤلف مانيتون "أيجبتياكا" (تاريخ مصر) – أن عبادة آبيس كإله مستقل ظهرت لاحقًا، ويُزعم أنها بدأت في عهد الملك كايخوس (الذي يُحتمل أن يكون نيبرا) من الأسرة الثانية.