أوهام الهوية

المكانة في مشروع شايغان

إضافةً إلى ذلك، ويمهد الكتاب لبعض المفاهيم التي طورها شايغان في مؤلفاته اللاحقة، ولا سيما تعدد الهوية، والوعي المتمازج، والفكر المتنقل بين الثقافات. ولذلك يمثل مرحلة وسطى بين نقده المبكر للتغريب وبين تصوره اللاحق لهوية منفتحة ومتعددة الجذور في عالم العولمة.

• انظر كذلك
• داريوش شايغان
• حداثة
• تغريب

من جهة ثانية، يُعد أوهام الهوية، إلى جانب النفس المبتورة وما الثورة الدينية؟، من أبرز أعمال شايغان في نقد علاقة المجتمعات التقليدية بالحداثة. وقد وصفته دراسات عن سيرته الفكرية بأنه من الكتب التي تنتمي إلى المرحلة التي تلت الثورة الإيرانية وانتقاله إلى أوروبا، حين ركز على الوعي المزدوج والفصام الثقافي وآثار التقاء الحضارات.

النفس الفردية والوعي الجمعي

من جانب آخر، ينشأ الفرد الحديث في المجتمعات التقليدية بين ذاكرة موروثة لا يستطيع العودة إليها في صورتها القديمة، وحداثة لم يستوعب شروطها الفلسفية والتاريخية بالكامل. وقد يجعله هذا الوضع ينظر إلى ذاته بعين الآخر أو يتنقل بين مرجعيات متعارضة دون أن ينجح في إقامة حوار بينها.

ومن ناحية أخرى، يربط شايغان بين التحولات الواقعة على مستوى الحضارة وما يجري داخل الفرد. فلكل ثقافة، وفق تحليله، شبكة من الأشكال والرموز تربط بين الدين والفن والفكر والسلوك الاجتماعي. وحين تتفكك هذه الشبكة بفعل الصدام الثقافي لا يبقى أثر التفكك في المؤسسات وحدها، بل يمتد إلى تصور الفرد لذاته وإلى حياته النفسية.

إضافةً إلى ذلك، وتتقاطع هذه الأطروحة مع مفهوم «النظرة المبتورة» الذي استعمله شايغان في أحد كتبه الأخرى. والمقصود به أن الوعي لا يرى ذاته أو الآخر رؤية كاملة، بل يعيد تفسيرهما عبر صور مجتزأة وأحكام مسبقة. ولذلك تصبح معالجة أزمة الهوية مرتبطة بنقد الصور التي تنتجها الجماعات عن نفسها وعن الثقافات الأخرى.

الانقطاع والتداخل الثقافي

علاوةً على ذلك، ويرى الكتاب أن التهجين الثقافي قد يكون مصدرًا للإبداع إذا جرى بوعي نقدي، لكنه يتحول إلى تشويه حين تختلط مستويات فكرية مختلفة دون تمييز. وتندرج هذه الفكرة ضمن اهتمام شايغان بما سماه في أعمال أخرى «الفصام الثقافي»، أي وجود بنيتين معرفيتين وزمنيتين متعارضتين داخل الوعي نفسه.

إضافةً إلى ذلك، ولا يقصر المؤلف دراسته على الأفكار السياسية، بل يتابع مظاهر الاتصال الثقافي في الفن والأدب والتجربة الصوفية والحياة اليومية. وينتقل من تحليل التصوف الفارسي وشعرائه إلى مناقشة موضوعات حديثة مثل العلمانية والإسلاموية والعلاقة بين الدين والدولة.

وفي هذا الصدد، يستعمل شايغان فكرة «انقطاع العوالم» لوصف الفجوات القائمة بين نظم المعرفة والحساسية في الثقافات المختلفة. فالمفاهيم لا تحمل المعنى نفسه حين تنتقل من ثقافة إلى أخرى؛ إذ قد تُفصل عن تاريخها الفكري وتُدمج في نظام رمزي مختلف. وينشأ عن ذلك تداخل غير متكافئ يجعل الفرد يستعمل مفاهيم حديثة بينما تظل استجاباته النفسية والاجتماعية مرتبطة ببنى تقليدية.

خلفية التأليف

كذلك، ينطلق العمل من أن الالتقاء بين الحضارات لا يحدث في صورة تبادل بسيط بين وحدات ثابتة، بل يتسبب في انقطاعات وتحولات عميقة داخل الفكر والفن والحياة اليومية. وقد تنتج من هذا الالتقاء أشكال ثقافية مبتكرة، لكنه قد يؤدي كذلك إلى تشوهات واضطرابات حين تُنتزع الأفكار من سياقاتها الأصلية وتُدمج في بيئة أخرى دون وعي بالشروط التاريخية التي أنتجتها.

ومن ناحية أخرى، ينتمي أوهام الهوية إلى مرحلة من مشروع شايغان الفكري انشغل فيها بتحليل علاقة المجتمعات الآسيوية والإسلامية بالحداثة الغربية. وكان قد تناول هذه الإشكالية من زوايا متقاربة في كتابيه آسيا في مواجهة الغرب والنفس المبتورة: هاجس الغرب في مجتمعاتنا، ثم عمّق نقده للدين المؤدلج في ما الثورة الدينية؟.

من جانب آخر، كتب شايغان الكتاب بعد انتقاله إلى فرنسا، وفي أعقاب مراجعاته الفكرية لتجربة الثورة الإيرانية. وقد اتجه في هذه المرحلة إلى نقد كل من الانغلاق داخل التراث والانبهار غير النقدي بالغرب، ساعيًا إلى فهم ما يحدث للوعي في المجتمعات التي تعيش بين بنيتين ثقافيتين متعارضتين.

الشرق والغرب

وفي هذا الصدد، يشكل هذا الموقع أساس ما تطور لاحقًا في فكر شايغان إلى مفهوم «الوعي الهجين» أو «الوعي المتمازج»، الذي لا يبحث عن نقاء مستحيل، بل يقبل تعدد الانتماءات ويحول التداخل الثقافي إلى مجال للحوار والإبداع.

من جانب آخر، ويصف المؤلف موقعه الفكري بأنه موقع بيني؛ فهو مدين للثقافة الغربية بجانب كبير من تكوينه وطريقة طرحه للأسئلة، لكنه يشعر في الوقت نفسه بانتمائه إلى الشرق وذاكرته الروحية. ولا يسعى من هذا الموقع إلى التوفيق السطحي بين الطرفين، وإنما إلى إخضاعهما معًا للنقد.

علاوةً على ذلك، يرفض شايغان تقسيم العالم تقسيمًا جوهريًا إلى شرق روحي وغرب مادي. ومع اعترافه باختلاف المسارات التاريخية للحضارات، فإنه ينظر إلى هذه الثنائية بوصفها تبسيطًا يحجب التعدد داخل كل طرف. فالغرب ليس وحدة متجانسة، كما أن الشرق يضم تقاليد دينية وفلسفية ولغوية متباينة.

النشر والترجمة العربية

من جانب آخر، صدرت الطبعة الفرنسية الأولى في 31 مارس 1992 عن دار Éditions du Félin، ضمن سلسلة Le temps et les mots. وتورد بيانات الناشر أنها تقع في 336 صفحة وتحمل الرقم الدولي 2-86645-114-7. ويورد فهرس مكتبات مدينة باريس طبعةً في 331 صفحة، مصنفةً ضمن الفلسفة المقارنة وعلم الجمال في إيران.

في هذا الإطار، صدرت النسخة العربية في بيروت سنة 1993 بترجمة محمد علي مقلد، ضمن العدد الثامن عشر من سلسلة «بحوث اجتماعية» التي أصدرتها دار الساقي. وتشير بيانات دار الساقي إلى أن الطبعة العربية تقع في 152 صفحة من القطع الصغير. كما يدرج المترجم الكتاب ضمن الأعمال التي نقلها إلى العربية.

الحداثة والحضارات التقليدية

ومن ناحية أخرى، يضع الكتاب سؤال الهوية في إطار التحدي الذي أحدثته الحداثة في الحضارات الآسيوية. فالاحتكاك بالغرب لم ينقل إلى هذه المجتمعات منتجات تقنية فحسب، وإنما أدخل إليها مفاهيم جديدة عن الإنسان والطبيعة والتاريخ والدولة والمعرفة. وأدى ذلك إلى زعزعة تماسك النظرة التقليدية إلى العالم وإلى ظهور وعي موزع بين مرجعيات مختلفة.

إضافةً إلى ذلك، وفي المقابل، ينتقد الكتاب الاعتقاد بأن التحديث يقتضي محو الذاكرة الدينية والروحية للمجتمعات غير الغربية. ويحاول شايغان البحث عن علاقة لا تنتهي إلى الرفض المطلق للحداثة ولا إلى الذوبان الكامل فيها، بل تبدأ بالوعي بالقطيعة التاريخية التي أحدثتها وبالطريقة التي أعادت بها تشكيل فهم المجتمعات لذاتها.

ومن ناحية أخرى، ينتقد شايغان ما يسميه بعض الدارسين «الوهم المزدوج»، أي الاعتقاد بإمكان اقتباس التقنية والعلوم الحديثة من الغرب، مع إبقاء البنية الثقافية والقيم التقليدية دون تغيير. فالتقنية ليست، في تحليله، عنصرًا منفصلًا عن المنظومة المعرفية والاجتماعية التي أنتجتها، ولذلك يفضي استيرادها بالضرورة إلى تحولات تتجاوز مجال الأدوات والإنتاج.

مفهوم الهوية

من جانب آخر، وقد أصبحت الهوية من المفاهيم المركزية في مشروع شايغان، وواصل بحثها في أعمال لاحقة مثل هوية بأربعين وجهًا. وتطور تصوره لاحقًا نحو الحديث عن هوية «ريزومية» متعددة الجذور، تستعير اسمها من مفهوم الجذمور لدى جيل دولوز وفيليكس غاتاري، ولا تقوم على أصل واحد أو بنية تراتبية مغلقة.

كذلك، ينتقد شايغان النظر إلى الهوية بوصفها جوهرًا خالصًا، ثابتًا ومغلقًا على نفسه. فالهوية الثقافية، في تصوره، تتشكل تاريخيًا من طبقات وتجارب واتصالات متعددة، ولا يمكن عزلها عن التحولات التي تصيب المجتمع أو عن علاقته بالثقافات الأخرى. ومن ثم فإن السعي إلى استعادة هوية أصلية لم تتغير عبر التاريخ يقوم، بحسب الكتاب، على تصور متخيل للماضي.

في هذا الإطار، ولا يعني وصف الهوية بأنها «وهم» إنكار وجود الخصوصيات التاريخية والثقافية، بل نقد تحويلها إلى كيان مطلق وإلى أداة لاستبعاد الآخر. فالوهم ينشأ عندما تتعامل جماعة ما مع الصورة التي صاغتها عن ذاتها بوصفها حقيقة نهائية لا تقبل التغيير أو المراجعة.

حوار الحضارات

المراجع

جذمور (فلسفة)

نقد الأيديولوجيا

ومن جهة أخرى، ينتقد شايغان تحويل الهوية إلى أيديولوجيا سياسية. فعندما تُختزل ثقافة متنوعة وممتدة تاريخيًا إلى مجموعة من الشعارات، تصبح الهوية أداةً للتعبئة والصراع بدل أن تكون مجالًا للذاكرة والتفاعل والإبداع. ويؤدي ذلك إلى إنكار الاختلافات داخل المجتمع وإلى تصوير الماضي بوصفه وحدة منسجمة لم تعرف التعدد أو الصراع.

في هذا الإطار، وقد اعتبرت دراسات لاحقة أن أوهام الهوية يمثل تعميقًا لنقد العدمية والتغريب الذي بدأه شايغان في أعماله السابقة؛ إذ انتقل فيه النقد من مستوى الصدام الخارجي بين الشرق والغرب إلى داخل الذات التي تحمل آثار العالمين معًا.

من جانب آخر، كما يربط الكتاب بين أزمات الهوية وصعود الحركات القومية والدينية التي تعد الجماهير باستعادة ذات أصيلة فقدتها بسبب الاستعمار أو التغريب. ولا ينفي شايغان آثار الاستعمار والهيمنة الغربية، لكنه يرى أن خطاب الأصالة قد يتحول بدوره إلى وسيلة لحجب مشكلات الحاضر والتهرب من التفكير النقدي في أسبابها.