سيويون

الزواج

وفي السياق ذاته، يتميز النظام الأسري في سيوة بالتمسك بالزواج العائلي، حيث تتركز المصاهرة غالباً بين أبناء العمومة أو داخل النطاق القبلي، مع ندرة في حالات الارتباط بأفراد من خارج المجتمع السيووي. وتسود في الواحة "الإقامة الأبوية"؛ حيث تنتقل الزوجة للعيش ضمن نطاق عائلة الزوج. وعلى الرغم من هيمنة الزواج الأحادي، إلا أن التعدد يظل ممارسة قائمة ومقبولة ضمن الإطار الاجتماعي للواحة.

الديموغرافيا

علاوةً على ذلك، أما من المنظور الديموغرافي، فيشكل السيويون الكتلة البشرية والأغلبية في الواحة، حيث اتخذوا من مدينة سيوة بصفتها المركز الإداري والتاريخي مركزاً سكانياً رئيساً لهم. وفي مقابل هذا التركز، يبرز الوجود البدوي في نطاقات محدودة ضمن قريتي "المراقي" و"بهي الدين" الواقعتين وسط التكوينات الرملية المحيطة. وبالرغم من هذه العزلة التي أظهرت ملامح الشخصية السيوية لقرون، إلا أن التحولات الاقتصادية الحديثة أطلقت أسلوب جديد للانتشار السكاني؛ حيث ظهرت حركات هجرة داخلية نحو المدن المصرية الكبرى، وأخرى خارجية نحو مناطق الإنتاج النفطي في ليبيا، مما أسهم في إنهاء الانكفاء التاريخي للمجتمع وانفتاحه تدريجياً على المحيط الإقليمي.

المجموعات الإنثوغرافية

وعلى صعيد آخر، ينقسم المجتمع السيووي تقليدياً إلى مجموعتين رئيستين وهما "الغربيين" (بالسيوية: takhsîb) والشرقيين (بالسيوية: il-lifaya). تاريخياً، كان هذا التقسيم جغرافياً ومادياً إذ كان يمر خط الفاصل في منتصف "قلعة شالي" القديمة، بينما يستقر خط الفصل اليوم رمزياً عند المسجد الكبير الواقع عند الجانب الشرقي للقلعة. هذا الانقسام هو صدى لحقب تاريخية شهدت نزاعات وصراعات داخلية تركت أثراً في الفلكلور والذاكرة الشعبية للواحة. ورغم تلاشي الحدود الجغرافية الصارمة وتحول التقسيم إلى طابع نفسي في الوقت الحاضر، إلا أن ثقافة التمييز لا تزال حاضرة، حيث يحتفظ كل طرف باعتزاز خاص بمجموعته، مع غياب مظاهر التعاون الوثيق بين الكتلتين في بعض الشؤون التقليدية.

كذلك، أما على الصعيد الإقليمي، فقد ضمت واحة "الجغبوب" المجاورة في مطلع الأربعينيات نحو 4000 نسمة من الأمازيغ المرتبطين بسيوة عرقياً وثقافياً. غير أن المعلومات الحالية حول أعدادهم الراهنة ومدى احتفاظهم بهويتهم الأمازيغية تظل غير مؤكدة، نظراً للظروف السياسية والحدود الدولية التي فصلت بين الواحتين وأدت إلى تباين مسارات التطور الثقافي لكل منهما.

وعلى صعيد آخر، تعد جماعة سكان واحة القارة امتداداً إثنوغرافياً للسيويين، حيث يتطابقون معهم لسانياً وثقافياً، إلا أنهم يختلفون من حيث الأصول العرقية؛ إذ يُرجح أن سكان القارة هم مزيج من الأمازيغ والعرب وعناصر من جنوب الصحراء الكبرى، وهو ما يظهر في ملامحهم الجسدية التي تشبه سكان غرب السودان. وفي الوعي الشعبي السيووي القديم، ارتبطت أصول سكان القارة تاريخياً بقوافل الرقيق القديمة التي كانت تعبر الصحراء، وهو تصور لا يزال يلقي بظلاله على النظرة الاجتماعية تجاههم حتى اليوم. ومن المثير للاهتمام أن سكان واحة القارة يتبنون كذلك نفس التقسيم التقليدي بين شرق وغرب.

الاقتصاد

من جانب آخر، وإلى جانب هذه المحاصيل، يحقق السيويون اكتفاء ذاتي من خلال زراعة الخضروات والحبوب كالقمح والشعير والذرة والبقوليات، إلى جانب بساتين التين والعنب والمشمش والبرتقال. كما تنتشر زراعة "البرسيم الحجازي" بكثافة لاستخدامه كعلف للماشية أو لتصديره. وتضم الثروة الحيوانية في الواحة الأبقار والماعز والحمير والكلاب وبعض الأغنام، بينما يبرز ملحظ تاريخي لافت وهو عدم اقتناء السيويين للإبل، رغم دورها المحوري في تجارة القوافل التي تمر بالواحة.

ومن ناحية أخرى، يمثل القطاع الزراعي الركيزة الأساسية للاقتصاد في سيوة، حيث تعتمد الواحة في اقتصادها على نظام ري تقليدي متطور يغذي نحو 12,000 فدان من الأراضي الصالحة للزراعة. وتشكل زراعة نخيل التمر وأشجار الزيتون العمود الفقري للدخل المحلي؛ إذ تُقدر أعداد النخيل في الواحة بنحو 250 ألف نخلة او أكثر، إلى جانب 30 ألف شجرة زيتون، وهي المحاصيل الرئيسية التي يتم تسويقها خارج حدود الواحة.

طقوس الزفاف

من جانب آخر، يمثل الزفاف في سيوة حدثاً جماعياً يُقام في فضاءات عامة مشتركة. وتظهر فيه المهارة اليدوية للعروس السيوية؛ إذ تقوم بتجهيز ثياب عرسها وتطريزها يدوياً بنقوش هندسية دقيقة تتفرع من دائرة مركزية على الصدر، وتُستعمل فيها ألوان الأحمر والبرتقالي والأسود، وتُزين بقطع من الصدف والتمائم التقليدية.

من جانب آخر، وتسبق الزفاف طقوس رمزية؛ حيث تؤخذ العروس إلى إحدى العيون الطبيعية للاغتسال، وفي إجراء رمزي يُزال "قرص الفضة" المعروف بالأدريم الذي كانت ترتديه في عنقها دلالةً على الانتقال من مرحلة الصبا إلى مرحلة الزواج. كما يقدم أهل العريس لعروسهم هدايا تشمل سبعة أثواب مختلفة، تلتزم العروس بوفقاً للتقاليد بارتدائها فوق بعضها البعض في يوم زفافها، في إشارة رمزية لمكانتها والاحتفاء بعرسها.

التاريخ

وفي هذا السياق، تمتد الجذور السكانية في واحة سيوة إلى عصور ما قبل التاريخ، إلا أن ملامحها الأمازيغية ظهرت بوضوح قبل وصول الفتح العربي لشمال أفريقيا في القرن السابع الميلادي. ويرجح علماء الآثار، ومنهم "أحمد فخري"، أن قبائل "المساكيس" الأمازيغية كانت هي المكون الأساسي للواحة في تلك الحقبة. وقد أكد الجغرافيون العرب في العصور الوسطى، مثل "البكري" و"الإدريسي"، الهوية الأمازيغية للسكان، كما أشار "المقريزي" في القرن الخامس عشر إلى صلة اللغة السيوية بالفرع "الزناتي". وبفعل موقعها على طرق القوافل القديمة، استقبلت الواحة هجرات أمازيغية من الغرب، لاسيما من "جبل يفرن" (ليبيا قديماً) قبل القرن الثالث عشر، مما صبغ ثقافتها بصبغة مغاربية أمازيغية بفعل التأثر و التداخل الحضاري.

وفي هذا السياق، كانت نقطة التحول الكبرى في عام 1203م، حينما انحسر عدد سكان الواحة إلى أقل من خمسين شخصاً نتيجة غارات البدو؛ مما دفعهم لتشييد مدينة "شالي" كحصن فوق تلة مرتفعة. ظلت سيوة بلدة مستقلة تدير شؤونها ذاتياً حتى عام 1820، حين ضمتها قوات محمد علي باشا للدولة المصرية بعد معركة قصيرة. ورغم فقدان الاستقلال السياسي وخضوع الواحة للإدارة المصرية، حافظ المجتمع السيوي على استقلاله الثقافي الطويل، ولم تكن سطوة الحكومة المركزية ملموسة في الواقع اليومي لفترات طويلة.

ومن ناحية أخرى، في بداية القرن العشرين، وقعت سيوة في قلب الصراعات الجيوسياسية فخلال الحرب العالمية الأولى، كانت معقلاً للطريقة السنوسية في صراعها ضد القوات البريطانية حتى عام 1917. ومع ترسيم الحدود الدولية بين مصر تحت الحماية البريطانية آنذاك وليبيا التي كانت تحت الاحتلال الإيطالي عام 1919، فصلت سيوة إدارياً عن جارتها قرية "الجغبوب"، مما أدى لتقسيم التجمعات السكانية المرتبطة بحدود جغرافية جديدة. وبينما شهدت الجغبوب معارك خلال الحرب العالمية الثانية ( عامي 1940-1941)، ظلت سيوة بعيدة نسبياً عن التأثير المباشر لتلك العمليات العسكرية.

وفي هذا الصدد، عام 1926، شهدة سيوة كارثة طبيعية غير مسبوقة؛ حيث هطلت سيول استمرت لثلاثة أيام، مما أدى لذوبان مساكن "شالي" المبنية من مادة "الكرشيف" (طين مخلوط بالملح). هذه الحادثة عجلت بنهاية السكن داخل الحصن القديم، وانتقل الأهالي لبناء مستوطنات حديثة في السهل المحيط. وبحلول ثمانينيات القرن الماضي، بدأت مرحلة الانفتاح الأخير بإنشاء الطريق المسفلت الذي ربط الواحة بمدينة مرسى مطروح، إلى جانب دخول الكهرباء والبث التلفزيوني والعمارة الخرسانية؛ مما أنهى قروناً من العزلة الجغرافية وحول الواحة إلى وجهة سياحية عالمية، مع بقاء لغتها وتقاليدها كشاهد حي على صمود هويتها الخاصة.

اللغة

وفي هذا السياق، تُعد اللغة السيوية هي اللسان الأصلي للواحة، وهي تنتمي لمجموعة اللغات الأمازيغية. تعد لغة شفهية لسانية فقط ولا تُكتب، وتتميز بأنها حافظت على كلمات قديمة جداً رغم أنها استعارت الكثير من الكلمات العربية بمرور الزمن. أما اللغة العربية، فهي لغة القراءة والكتابة والتعليم في سيوة. حيث بدأت الحكومة المصرية ببناء أول مدرسة هناك عام 1928، وفي الثمانينيات دخل التلفزيون إلى البيوت، وهذان العاملان جعلا اللغة العربية تنتشر بقوة، خاصة بين الشباب.

من جهة ثانية، تغيرت حياة السيويين بسبب زيادة اختلاطهم بالعرب؛ فكثير من الشباب يسافرون للعمل في الإسكندرية أو ليبيا، وأحياناً قطر، لتحسين الدخل وتكوين أسر، مما يجعلهم يتقنون العربية بشكل أكبر. ومن جهة أخرى، استقبلت سيوة منذ الستينيات عمالاً من صعيد مصر، ومع الازدهار السياحي في الثمانينيات، جاء الكثير من المصريين للعمل والاستقرار في الواحة، فنشأت هناك جالية تتحدث العربية. نتيجة لذلك، أصبح كل السيويين على وجه التقريب يتحدثون العربية بطلاقة إلى جانب لغتهم الأم، وبعضهم تعلم الإنجليزية للتعامل مع السياح. لكن، ورغم كل هذا الانفتاح، لا يزال السيويون يستعملون لغتهم السيوية في حياتهم اليومية، ويحرص الآباء على تعليمها لأطفالهم، ولا يوجد أي دليل حتي الآن على أنهم قد يتخلون عنها لصالح العربية في المستقبل.

التطريز والمنسوجات

كذلك، تتولى النساء في سيوة تزيين الأقمشة القطنية والكتانية والجلود باستخدام خيوط ملونة. يعتمد التطريز السيووي على وحدات زخرفية تقليدية، وتُستعمل في تزيين الأثواب وأغطية الرأس، وأحياناً يتم دمج عملات معدنية أو أزرار صدفية ضمن التصميم الزخرفي للثوب.

البناء والأسلوب العمراني

وعلى صعيد آخر، اعتمد النظام العمراني الانشائي التقليدي في سيوة تاريخاً على المواد الأولية المتوفرة في البيئة الصحراوية المحيطة، ويعد "الكرشيف" (بالسيوية الأمازيغية: tlaght) المادة الأساسية للبناء. والكرشيف هو مزيج طبيعي يتكون من الطين والملح والرمل الناعم يستخرج من ضفاف بحيرات الملح في الواحة، ويُشكل على هيئة قوالب بناء تتميز بمسامية عالية. يُستعمل الكرشيف السائل كمادة رابطة بين القوالب، مما ينتج عنه جدران عازلة للحرارة وصلبة تتراوح سماكتها بين 40 إلى 80 سم، وتتميز بلونها الرمادي المائل للزرقة.

وفي هذا الصدد، تعمل جدران الكرشيف كعازل حراري طبيعي يحافظ على اعتدال درجات الحرارة داخل المباني في فصلي الصيف والشتاء. وقد صممت النوافذ قديماً لتسمح بمرور تيارات الهواء الجافة القادمة من الصحراء، مما وفر نظام تبريد طبيعي يتناسب مع المناخ الجاف. وتتخذ البيوت السيوية تصميماً مستطيلاً، وغالباً ما تتكون من عدة طوابق؛ حيث يُخصص الطابق الأرضي للمخازن وحظائر الماشية، بينما تُبنى الطوابق العليا للسكن. ويُعد "النمط الأبوي المعماري" سمة عمرانية في سيوة، حيث يضيف الأب طوابق جديدة فوق مسكنه عند زواج أبنائه، مما يؤدي لنمو المدينة رأسياً. وتُسقف هذه المباني بجذوع النخيل وأغصان الزيتون المغطاة بطبقة من الطين.

الدين

وعلى صعيد آخر، يتبع أهل سيوة الدين الإسلامي على مذهب أهل السنة والجماعة، ويُعرف المجتمع السيوي بكونه مجتمعاً شديد التدين و التحفظ؛ حيث تظهر الشعائر الدينية بوضوح في كافة تفاصيل حياتهم اليومية، وتنعكس في العدد المرتفع للمساجد بالنسبة لعدد السكان. وبالرغم من الالتزام الكامل بالفرائض الإسلامية وإحياء المناسبات الدينية الكبرى، إلا أن التدين في سيوة حافظ على طابع محلي متأثر ببعض الموروثات الشعبية الأمازيغية القديمة التي تعود لما قبل دخول الإسلام، مما خلق مزيجاً ثقافياً فريداً يظهر في بعض العادات والتقاليد.

في هذا الإطار، تاريخياً، ارتبط الرجال في سيوة روحياً بالطريقة السنوسية، وهي حركة إسلامية اصلاحية لعبت دوراً محورياً في صياغة النظام القيمي والأخلاقي للواحة. تفرض هذه الطريقة أسلوب أخلاقي يركز على الاستقامة والانضباط، وهو ما يفسر الطابع المحافظ جداً للمجتمع؛ حيث تلتزم النساء بقواعد صارمة في الظهور العام، ولا يخرجن في الأماكن العامة إلا وهن ملتحفات بالزي التقليدي الأسود (الطرفوط) وهو رداء تقليدي يغطي كامل الجسد. كما يظهر هذا التدين في الفضاء العام للواحة؛ حيث يندر سماع الموسيقى في المقاهي والمراكز التجارية، ويحل محلها الاستماع الدائم للدروس الدينية والخطب والمواعظ.

النظام الاجتماعي

وفي هذا الصدد، يتشكل المجتمع السيووي على بنية أبوية تقليدية، حيث تمثل "القبيلة" الركيزة الأساسية للتنظيم الاجتماعي. وتدار الشؤون المحلية للواحة عبر "مجلس الشيوخ"، الذي يضم ممثلي القبائل العشر الرئيسية. وبالتوازي مع القوانين الرسمية للدولة، يحتكم المجتمع في شؤونه الداخلية إلى "أعراف سيوة" الموثقة منذ القرن الثالث عشر، فضلًا عن المبادئ المستمدة من الشريعة الإسلامية؛ وهو ما منح الواحة نظاماً اجتماعياً حافظ على استقلاليتها الثقافية وقيمها المتوارثة عبر القرون. ترتبط القيمة الاقتصادية والاجتماعية في الواحة ارتباطاً وثيقاً بملكية بساتين النخيل والزيتون، والتي تتبع نظام ملكية خاصة يتسم بتداخل جغرافي معقد لا يدرك أبعاده إلا أهالي الواحة أنفسهم. وتنتقل هذه الأملاك والمواريث عبر خطوط النسب الذكورية، مع الالتزام بقواعد الميراث التي تضمن حصص الأرامل والأبناء والبنات وفق المرجعية الدينية المتبعة.

الفصل الاجتماعي

ومن جهة أخرى، يتسم المجتمع السيووي بوضوح الفصل الاجتماعي بين الفضاءات العامة بناءً على النوع الاجتماعي؛ حيث يتمايز الفضاء الداخلي المرتبط بالنساء عن الفضاء الخارجي المرتبط بالرجال. وتلتزم النساء بضوابط تقليدية عند الظهور العام، تشمل ارتداء الرداء التقليدي "الطرفوط" الذي يغطي الجسد والوجه عند الخروج للضرورة. وبموجب هذا التقسيم، يتولى الرجال والأطفال تدبير الاحتياجات الخارجية والتسوق، بينما يتركز النشاط الإنتاجي للنساء غالباً داخل المنزل، باستثناء المشاركة الموسمية في حصاد التمور والزيتون. في المقابل، تشكل مراكز التجمع في أحياء المدينة فضاءً اجتماعياً للرجال، حيث يجتمعون حسب فئاتهم العمرية لتبادل الأخبار وممارسة الأنشطة الترفيهية، وتُعد العيون والآبار الطبيعية أماكن تقليدية للقاء والاستجمام.

التحولات المعاصرة

من جهة ثانية، كان عام 1985 نقطة تحول جذرية في تاريخ سيوة الحديث؛ إذ أدى تدشين الطريق الإسفلتي الذي يربط الواحة بالعالم الخارجي إلى إنهاء قرون من العزلة الجغرافية. هذا الانفتاح دفع بعجلة التنمية الاقتصادية ودمج الواحة في منظومة الاقتصاد العالمي، إلا أنه فرض في الوقت ذاته تحديات على الموروث الثقافي؛ حيث أدى تدفق السلع والتقنيات الحديثة إلى مزاحمة الأنماط المعيشية التقليدية.

من جهة ثانية، وعلي صعيد الخدمات الصحية تضم مدينة سيوة مستشفى حكومياً يمثل المرفق الرئيسي لتوفير الرعاية الطبية لسكان الواحة. ويخضع تقديم الخدمات الصحية للضوابط والأعراف الاجتماعية المحلية المتعلقة بالفصل بين الجنسين في الفضاء العام؛ حيث يتم تخصيص المسارات والمرافق داخل المستشفى بما يتوافق مع الخصوصية الثقافية للمجتمع السيووي.

وفي هذا الصدد، استجابةً لمخاطر اندثار التراث السيووي، تدخلت مؤسسات دولية ومحلية، ومن أبرزها "منظمة الجودة البيئية الدولية" (EQI)، التي تبنت برامج رائدة تهدف إلى إحياء وصون الحرف الفريدة. ركزت هذه المبادرات على الحفاظ على تقنيات البناء بمادة "الكرشيف"، وإعادة الاعتبار لفنون التطريز اليدوي والإنتاج الزراعي العضوي، سعياً لإيجاد توازن بين متطلبات التحديث وضرورة البقاء الثقافي.

إضافةً إلى ذلك، و من حيث التعليم شهد قطاع التعليم تطوراً ملحوظاً، حيث أصبحت المدارس الحكومية تستوعب غالبية الأطفال من أبناء الواحة. ولم يتوقف المستوي التعليمي عند المرحلة الأساسية، بل نجح عدد من أبناء سيوة في الالتحاق بالجامعات المصرية والحصول على درجات علمية عليا. ومن الناحية الإنسانية، يُعد وصول النساء السيوويات إلى التعليم الجامعي تحولاً جذرياً يعكس قدرة المجتمع على الانفتاح العلمي مع الحفاظ على جذوره، مما يساهم في تكوين جيل جديد يجمع بين الانتماء لهويته السيوية والقدرة على التفاعل مع المجتمع الحديث.

التوزيع الجغرافي

من جانب آخر، مناخياً، تخضع المنطقة لظروف قارية متطرفة، تتسم بندرة الأمطار وتباين حاد في المدى الحراري اليومي؛ حيث يشهد المجتمع السيوي فوارق حرارية كبرى بين النهار والليل، قد تصل ذروة الحرارة في فصل الصيف إلى نحو 80 درجة بين حرارة السطح والجو.

كذلك، تستقر واحة سيوة في منخفض طبيعي منعزل ضمن النطاق الجغرافي لصحراء مصر الغربية، وتحديداً في قلب ما يُعرف ببحر الرمال الأعظم؛ وهو أحد أكثر أقاليم الصحراء الكبرى جفافاً. وتستمد الواحة ملحوظيتها التاريخية من هذه العزلة الجغرافية المديدة؛ إذ يحيط بها شريط صحراوي يفصلها عن وادي النيل شرقاً بنحو 500 كيلومتر، وعن ساحل البحر الأبيض المتوسط شمالاً بمسافة 250 كيلومتراً، بينما تظل واحة "البحرية" أقرب الحواضر المصرية إليها بمسافة تقرب 350 كيلومتراً جهة الشرق.

الإحصاء السكاني والنمو

إضافةً إلى ذلك، اعتمدت التقديرات الأكاديمية الخاصة بتعداد السيويين الناطقين بالسيوية على تحليل البيانات الرسمية الصادرة عن الجهاز المركزي للتعبئة العامة والإحصاء في مصر. وبحسب تحليل الباحث لامين سواغ لبيانات تعداد عام 2006، بلغ إجمالي سكان الواحة آنذاك 15,886 نسمة. وقد خلصت تقديراته إلى أن عدد الناطقين بالسيوية يقارب 15,000 نسمة؛ وذلك بعد إضافة سكان واحة "القارة" نحو 300 نسمة، واستبعاد المكونات السكانية غير الأمازيغية، مثل العرب البدو في قريتي "المراقي" و"بهي الدين"، والموظفين المصريين المقيمين في سيوة، رغم عدم وجود إحصاء رسمي دقيق لنسبة السكان العرب داخل الواحة في ذلك الوقت.

من جهة ثانية، وفي مرحلة لاحقة، أظهرت التقديرات الدولية نمواً ملحوظاً في تعداد المجتمع السيوي؛ حيث قدر مشروع "إثنولوج" عدد الناطقين باللغة السيوية بنحو 20,000 نسمة حسب احصائيات عام 2013. بينما أورد مشروع "جوشوا" في تحديثاته لعام 2017 أن إجمالي عدد السيويين وصل إلى قرابة 22,000 نسمة، مما يعكس زيادة طبيعية في التركيبة الديموغرافية للواحة خلال العقد الأخير.

ثقافة العمل

في هذا الإطار، يحتفظ المزارع السيووي بأساليب عريقة في غرس وحصاد المحاصيل، وهي مهنة تقتصر تقليدياً على الرجال؛ حيث لا تشارك النساء أو الفتيات في الأعمال الحقلية، بخلاف ما هو سائد في بعض المجتمعات الريفية الأخرى. وتُدار الأراضي الزراعية في سيوة كبساتين منظمة تخضع لأنظمة ري وصرف دقيقة، تعكس العناية التي يوليها السكان لأرضهم. ولا تمثل البساتين للسيووي مكاناً للعمل فحسب، بل هي ملاذ اجتماعي؛ إذ تقضي الأسر أسابيع طويلة داخل المزارع، خاصة في فصل الصيف هرباً من حرارة المدينة، حيث يسكنون بيوتاً طينية خفيفة أو خياماً وسط الأراضي الخضراء.

من جهة ثانية، وفي هذه البيئة، يتعلم الأطفال أصول المهنة بمرافقة آبائهم، فيبدأون بمهام بسيطة مثل إزالة الأعشاب الضارة، بينما يحاكي الصغار عالم الكبار ببناء "بساتين مصغرة" في الرمال كجزء من ألعابهم الشعبية. أما في مجال النقل، فتظل "العربة" التي يجرها الحمار وتسمى محلياً "كارتة" هي وسيلة الانتقال الرئيسية داخل الواحة. وحديثاً، دخلت سيوة مجال الصناعات الغذائية عبر تعبئة المياه المعدنية الطبيعية التي تحمل اسم الواحة، والتي تُوزع في كافة الأسواق المصرية.

الأعياد التقليدية

كذلك، إلى جانب الأعياد الإسلامية، يحتفظ المجتمع السيووي بتقاليد احتفالية خاصة حافظ المجمتع عليها تاريخاً، وتعكس بنيتها الاجتماعية والقيمية، وأبرزها ما يُعرف محلياً "بعيد السياحة" أو مهرجان المصالحة.

عيد الصلح

كذلك، ويُعرف كذلك بعيد السياحة أو عيد الحصاد ويعد المهرجان السنوي الأبرز في سيوة، ويُقام في أكتوبر أو نوفمبر من كل عام خاصةً حول الليالي القمرية. ورغم مسمّاه، إلا أن المهرجان يحمل صبغة محلية خالصة؛ إذ يقصد بكلمة السياحة هنا التجمع الروحي والذكر، حيث يصعد أهالي الواحة بمختلف أعمارهم سيراً على الأقدام إلى جبل الدكرور الواقع بالقرب من بحيرة الزيتون.

ومن جهة أخرى، تبدأ المراسم بجمع مساهمات عينية ونقدية من الخبز والمال في المساجد لإعداد وجبة "الفتة" التقليدية، حيث تُذبح الذبائح وتُطهى في مساحات مفتوحة بإشراف لجان تنظيمية تضمن المساواة في توزيع الطعام بين الجميع. وفي صباح اليوم الرابع، يختتم المهرجان بمسيرة يرتدي فيها السكان الثياب البيضاء، يتقدمهم شيوخ القبائل العشر، متوجهين نحو أضرحة الأولياء المحليين وسط الأناشيد الدينية، في مشهد يكرس قيم التماسك والوحدة الاجتماعية للواحة.

في هذا الإطار، يمتد المهرجان لثلاثة أيام، ويعامل كحدث اجتماعي يعود تاريخه لأكثر من قرنين. يهدف المهرجان رمزياً إلى تصفية النزاعات والخلافات التي قد تنشأ بين السكان خلال العام، ويُعتبر مناسبة سنوية لتحقيق المصالحة التاريخية بين كتلتي المجتمع (الشرقيين والغربيين). كما يتزامن الاحتفال مع موسم الحصاد، ويشهد إتمام الكثير من عقود الزواج والخطبة.

الحرف اليدوية

في هذا الإطار، تُشكل الحرف اليدوية في سيوة جزءاً من النشاط الاقتصادي والتقليدي للسكان، وتعتمد بشكل أساسي على الخامات المتوفرة في البيئة المحلية. وتشمل هذه الأنشطة صناعة الفضة، وصناعة المنسوجات المطرزة، والمشغولات الخوصية المعتمدة على سعف النخيل، إلى جانب حياكة السجاد اليدوي.

إضافةً إلى ذلك، تتميز المشغولات الفضية في سيوة بتصاميم هندسية تتشابه مع أنماط الحلي في دول المغرب العربي وشمال أفريقيا، وتختلف في تكوينها عن الحلي التقليدية في وادي النيل. وتعتمد هذه الصناعة على تقنيات النقش الغائر والبارز، وتطعم بعض القطع بالمرجان أو الكهرمان. ومن أبرز القطع التقليدية الأقراط الضخمة التي تتصل بسلاسل معدنية؛ ونظراً لوزنها وحجمها، يتم تثبيتها في شرائط جلدية أو عصابات توضع فوق الرأس لتتدلي على الجانبين، بدلاً من تعليقها مباشرة في الأذن.

التحول العمراني

إضافةً إلى ذلك، تُمثل أطلال مدينة شالي القديمة نموذجاً للعمارة الصحراوية الدفاعية، حيث كانت البيوت المتلاصقة تشكل حصناً منيعاً يتكون من 5 إلى 6 طوابق، متصلة بشبكة معقدة من الممرات والسلالم تشبه "خلايا النحل". إلا أن نقطة الضعف الجوهرية لمادة الكرشيف تكمن في عدم مقاومتها للماء، وهو ما أدى لاندثار أجزاء واسعة من شالي عقب أمطار عام 1926.

وفي هذا السياق، دفع انهيار المباني الطينية السكان نحو استخدام الحجر الجيري الذي يُستخرج من محاجر تبعد عن الواحة بنحو 20 كم. وبالرغم من كونه أكثر اقتصادية، إلا أنه يفتقر للخصائص العازلة التي تميز بها الكرشيف، مما جعل المباني الحديثة أكثر تأثراً بتقلبات الحرارة. ومع حلول القرن العشرين، وبفعل التغييرات الثقافية والاتصال بوادي النيل، بدأ استخدام الخرسانة المسلحة والمباني الإسمنتية الجاهزة يطغى على المشهد العمراني، مما أدى لتبدل المظهر التاريخي للواحة لتشبه في تكوينها المعاصر القرى المصرية في الوادي، مع بقاء تخصص مهني في الواحة يميز بين بنائي الكرشيف التقليديين وبنائي الحجر الجيري.