عائشية

العضوية

المراجع

ومن ناحية أخرى، جميع أعضاء العائشية يتعهدون عند استلام بطاقة عضويتهم لدعم مبادئ المنظمة وحماية صورتها كمجموعة متدينة. الإخلاص الإضافي وراء الحد الأدنى في العقيدة الإسلامية مثل صلاة النفل هو العادة المعتادة لأغلب أعضائها. على الرغم من أن العائشية تأسست لتحقيق هدف النقاء الديني وليس تحرر المرأة، إلا أن المنظمة تمكنت من ممارسة التأثير على الخطاب الديني في إندونيسيا. على الرغم من أن المنظمة الأم المحمدية لم تسمح رسمياً بتحديد النسل حتى عام 1971، إلا أن جهود عالمات الدين المسلمات ودوائر الدراسة في العائشية هي التي شكلت وجهة نظر الجواز حول هذه القضية.

وصلات خارجية

التاريخ

وفي السياق ذاته، ركزت جهود العائشية في البداية على محو أمية النساء من أجل قراءة القرآن. افتتحت المنظمة أول حضانة إسلامية إندونيسية في كاومان في عام 1919، وأول كلية للمعلمين تابعة للمنظمة في عام 1922، وأول قاعة عبادة لها في نفس المدينة عام 1923، حيث كانت إمامة تقود جماعة تضم جميع الإناث. كان أغلب النشاط المبكر للمنظمة يعتمد كذلك على الحقوق الاقتصادية. غالبًا ما تعمل النساء في إندونيسيا في وظائف مشابهة للرجل، وبالتالي أكدت عائشية على حق المرأة في الراحة ورفض العمل، والعلاقة بين التقوى الدينية وأخلاقيات العمل. دعمت المنظمة للقيادة النسائية من عام 1978، وسبقت كذلك نقاشًا وطنيًا أوسع حول هذا الموضوع في التسعينيات، وبحلول عام 1999 أيدت عائشية علنًا فكرة القيادة النسائية في الحكومة الوطنية.

ومن جهة أخرى، اشتهرت العائشية بالعمل المبكر نسبيا في المجتمع المدني الإندونيسي الحديث. فضلًا عن كونها أول منظمة نسوية مسلمة في البلاد، فقد شجعت كذلك محو أمية النساء في وقت كان أغلب السكان عمومًا أميين. وارتدى أعضاؤها الحجاب الإسلامي في وقت لم تكن فيه العادة عادةً في إندونيسيا، وعلى الرغم من أن مدارسهم المهنية تدرس القيم الأخلاقية الإسلامية، فإن مدارسهم كانت مختلطة كذلك على عكس المدارس الدينية المنعزلة حسب الجنس في البلاد العربية.