فلسفة غربية

فلسفة اللغة

من جانب آخر، وشكلت نظريات الإشارة رافداً رئيسياً آخر للفكر اللغوي. فقد رأى فريجه أن أسماء الأعلام ترتبط بمرجعها من خلال الوصف الخاص بما تشير إليه. ووافقه راسل، مضيفاً أن اسم الإشارة "هذا" يمكن أن يحل محل الوصف في حالات المعرفة المباشرة. ولاحقاً، طور سيرل وستروسون هذه الأفكار مشيرين إلى أن حزمة من الأوصاف المقبولة قد تُستعمل بواسطة مجتمعات لغوية كاملة. وذهب كيث دونيلان إلى أن الوصف قد يكون خاطئاً في بعض الأحيان ولكنه يؤدي إلى الإشارة الصحيحة، وهو ما يختلف عن الاستخدام الوصفي المحض. وحاجج دونيلان، إلى جانب شاول كريبك وهيلاري بوتنام بشكل مستقل، بأن مراجع أسماء الأعلام لا تعتمد في كثير من الأحيان على الوصف، بل على تاريخ من الاستخدام المتداول بين المتحدثين. ونحو نهاية القرن، بدأت فلسفة اللغة تتشعب في اتجاهين: فلسفة العقل، والدراسة الأعمق لجوانب محددة من اللغة بمساعدة علم اللغويات.

من جانب آخر، وفي الثلث الأخير من القرن العشرين، برزت فلسفة اللغة كبرنامج مستقل بذاته، وأصبحت نظرية المعنى حجر الزاوية فيه. وحاجج دونالد ديفيدسن بأنه يمكن فهم المعنى من خلال نظرية الصدق، استناداً إلى أعمال ألفريد تارسكي. ومن الناحية التجريبية، حاول ديفيدسن استكشاف معنى الكلمات في اللغات المختلفة عبر ربطها بالشروط الموضوعية لتلفظها، مما يحدد مدى صدقها. ومن ثم ينبثق المعنى من توافق التفسيرات لسلوك المتكلم. وخالفه مايكل دوميت في هذا الطرح استناداً إلى نزعته الواقعية؛ لأن الواقعية تجعل صدق الكثير من الجمل عصياً على القياس. بدلاً من ذلك، دعا إلى القابلية للتحقق، بناءً على فكرة أن المرء يستطيع إدراك برهان الصدق عند تقديمه. وكنظرة بديلة لهؤلاء، قدم بول جرايس نظرية مفادها أن المعنى يستند إلى قصد المتكلم، والذي يستقر بمرور الوقت بعد الاستخدام المتكرر.

ومن جهة أخرى، كان فيتغنشتاين أول من طرح فكرة أن اللغة العادية قادرة على حل المشكلات الفلسفية. وتُعرف مجموعة من الفلاسفة ارتبطوا بشكل غير مباشر لاحقاً بممارسي فلسفة اللغة العادية. وضمت هذه المجموعة جيلبرت رايل، وجيه. إل. أوستن، وآر. إم. هير، وبي. إف. ستروسون. واعتقدوا أنه بما أن الفلسفة ليست علماً تجريبياً، فلا يمكن تطويرها إلا من خلال التوضيح المفهومي الدقيق والربط التحليلي بدلاً من الملاحظة والتجربة. ومع ذلك، فقد تخلوا عن المسعى التحليلي المبكر المتمثل في استخدام المنطق الصوري للتعبير عن لغة مثالية، لكنهم شاركوا الشكوك ذاتها تجاه النظريات الميتافيزيقية الكبرى. وخلافاً لفيتغنشتاين، اعتقدوا أن بعض مشكلات الفلسفة فقط هي زوائد ناتجة عن استخدام اللغة. وتوصف هذه المقاربة بـالتحول اللغوي في الفلسفة التحليلية. وطرح رايل مفهوم أخطاء التصنيف، الذي يصف التوظيف الخاطئ للمفهوم في غير سياقه (وهو ما اتهم به ديكارت في مقولة "الأشباح في الآلة"). وكانت إحدى رؤى أوستن الرئيسية أن بعض مستويات اللغة تؤدي وظيفة إنجازية (تحدث أثراً بذاتها في العالم)، لتكون بذلك أفعالاً كلامية. وتبنى جون سيرل هذه الفكرة لاحقاً.

الوجودية

في هذا الإطار، ورغم أنهم لم يستعملوا هذا المصطلح في عصرهم، يُعد فلاسفة القرن التاسع عشر أمثال سورين كيركغور وفريدريك نيتشه الآباء الأوائل للوجودية، وتجاوز تأثيرهم حدود الفكر الوجودي ليمتد إلى آفاق فلسفية أرحب.

علاوةً على ذلك، تُطلق الوجودية على نتاج عدد من فلاسفة أواخر القرن التاسع عشر والقرن العشرين الذين جمعهم—رغم تباين أصولهم المذهبية العميقة— إيمانٌ مشترك بأن التفكير الفلسفي يبدأ من الذات الإنسانية؛ ولا يقصدون بالذات الفاعلة مجرد الذات المفكرة، بل الفرد الممارس والمشاعر والعائش لواقع حياته. وتبدأ نقطة الانطلاق الفردية في الوجودية مما يُعرف "بالموقف الوجودي"، أي ذلك الشعور بالحيرة والضياع أمام عالم يبدو جليًا أنه يخلو من المعنى أو يستسلم للعبث. كما رأى كثير من الوجوديين أن الفلسفة الأكاديمية أو النسقية التقليدية، بأسلوبها ومضمونها، أضحت مغرقة في التجريد والابتعاد عن التجربة الإنسانية الملموسة.

الفلسفة الهلنستية والرومانية

ومن ناحية أخرى، شهد العصر الهلنستي وعصر الإمبراطورية الرومانية استمرار المذهب الأرسطي والمدرسة الكلبية، وظهور فلسفات جديدة مثل البيرونية، والأبيقورية، والرواقية، والفيثاغورية الحديثة. كما تواصلت الأفلاطونية لكنها خضعت لتفسيرات حديثة، لا سيما الشكوكية الأكاديمية في الفترة الهلنستية والأفلاطونية المحدثة في العصر الإمبراطوري. وتأثرت الفلسفة الرومانية عميقًا بتقاليد الفلسفة اليونانية؛ إذ شاع المذهبان الأبيقوري والرواقي بصفة خاصة خلال العصر الإمبراطوري.

من جهة ثانية، وطرحت المدارس الفلسفية المتباينة أساليب متعددة ومتضاربة لتحقيق السعادة. وتمثل ذلك لدى بعض المدارس في العوامل الداخلية؛ كالهدوء النفسي أو الطمأنينة، أو عدم التأثر والسكينة، وهو السعي الذي أذكاه الانعدام المتزايد للشعور بالأمان في ذلك العصر. وكان هدف الكلبية هو العيش وفق الطبيعة ومخالفة الأعراف بشجاعة وضبط للنفس. وجسد هذا الطرح مصدر إلهام مباشر لمؤسس الرواقية، زينون السيتيومي، الذي استلهم المثل العليا للكلبيين في الثبات وضبط النفس، غير أنه طبق مفهوم "السكينة" على الظروف الشخصية بدلًا من القواعد الاجتماعية، واستبدل بالازدراء الجريء للتقاليد التأدية الصارمة للواجبات الاجتماعية. واستمر كذلك مثال "العيش بحسب الطبيعة"، بوصفه السبل المؤدية إلى "السعادة"، والتي تجسدت في هذا السياق بالتحرر من المخاوف والرغبات، واستلزمت اختيار كيفية الاستجابة للظروف الخارجية، نظرًا لكون جودة الحياة تعتمد على معتقدات المرء حولها. وفي المقابل، قدم القورينيون والأبيقوريون رؤية بديلة؛ إذ اعتمد القورينيون مذهب اللذة وعادّوا اللذة الخير الأسمى في الحياة، ولا سيما اللذة الجسدية التي رأوها أشد قوة وأكثر جاذبية من اللذات العقلية. كما حدد أتباع إبيقور "السعي وراء اللذة وتجنب الألم" غاية قصوى للحياة، لكنهم أوضحوا: "إننا لا نعني لذات المسرفين أو الشهوانيين . . . بل نعني خلو الجسد من الألم والذهن من الاضطراب". وعاد هذا بالطرح اللذوي إلى البحث عن "الطمأنينة".وكانت قضية الشكوكية اتجاهًا فكريًا بارزًا آخر في الفكر الغربي الموالي للعصر الكلاسيكي. فاقترن بيرو الإليسي، وهو فيلسوف ينتمي للمدرسة الذرية لديموقريطوس، بحملة الإسكندر الأكبر؛ إذ تأثر هناك بتعاليم البوذية، وبخاصة المظاهر الثلاثة للوجود. وعقب عودته إلى اليونان، أسس بيرو مدرسة فلسفية جديدة هي البيرونية، والتي علّمت أن آراء المرء في المسائل غير الظاهرة (أي الدوغما) هي التي تحول بينه وبين بلوغ الطمأنينة. وللوصول بالذهن إلى الطمأنينة، اعتمدت البيرونية ممارسة التعليق (تعليق الحكم) تجاه كافة القضايا غير اليقينية. وبعد أن تولى أركسيلاوس رئاسة الأكاديمية، تبنى الشكوكية عقيدة مركزية للأفلاطونية، مما جعل الأخيرة تتماثل على وجه التقريب مع البيرونية. وعقب أركسيلاوس، انحرفت الشكوكية الأكاديمية عن البيرونية؛ إذ لم يشك الشكوكيون الأكاديميون في وجود الحقيقة ذاتها، بل شككوا في قدرة البشر على إدراكها، مستندين في هذا الموقف إلى محاورة فيدون لأفلاطون (الفقرات 64–67)، والتي يناقش فيها سقراط تعذر وصول الفناءى إلى المعرفة اليقينية.

كذلك، وبانقضاء المرحلة الشكوكية للأكاديمية على يد أنطيوخس الأشقلوني، دخل الفكر الأفلاطوني مرحلة الأفلاطونية الوسطى التي استوعبت أفكارًا من المدرستين المشائية والرواقية. وبلغ التوفيق الفكري أشده على يد نومينيوس الأپامي الذي دمجها بالفيثاغورية الحديثة. وتحت هذا التأثير الفيثاغوري الحديث، جادل أصحاب الأفلاطونية المحدثة، وعلى رأسهم أفلوطين، بأن العقل سابق على المادة، وأن للكون علة واحدة لابد أن تكون عقلًا واحدًا. وبذلك تحولت الأفلاطونية المحدثة جوهريًا إلى ما يشبه الديانة، وتتركت أثرًا بالغًا على الفكر المسيحي اللاحق.

العصر الحديث

شارل ساندرز بيرس وويليام جيمس، وهما مؤسسا البراغماتية.

وفي هذا السياق، غالباً ما تُحدد النهاية التقريبية للعصر الحديث المبكر من الفلسفة بمحاولة إيمانويل كانط المنهجية لوضع حد للميتافيزيقيا وتسويغ المعرفة العلمية، والتوفيق بين هذين عن طريق الأخلاق والحريات.

العصر الحديث المتأخر (القرن التاسع عشر)

ومن جهة أخرى، تشمل بعض الموضوعات الرئيسية للفلسفة الغربية في عصرها الحديث (الحديث الكلاسيكي كذلك) طبيعة العقل وعلاقته بالجسد، إلى جانب آثار ونتائج العلوم الطبيعية الجديدة على الموضوعات اللاهوتية التقليدية مثل الإرادة الحرة والله، وظهور أساس علماني للفلسفة الأخلاقية والسياسية.

في هذا الإطار، إن التوجهات الثلاث المعاصرة والرئيسية للفلسفة الأكاديمية هي الفلسفة التحليلية والفلسفة القارية والبراغماتية شهد القرن العشرون كذلك تزايد الاحترافية من هذا التخصص وبداية العصر الحالي (المعاصر) للفلسفة. وهي ليست شاملة ولا متبادلة.

ومن ناحية أخرى، منذ انتهاء الحرب العالمية الثانية، قُسّمت الفلسفة المعاصرة في الغالب إلى تقاليد تحليلية وقارية. وغالباً ما اتبع الفلاسفة في العالم الناطق باللغة الإنجليزية الفلسفة التحليلية، بينما طُبقت الفلسفة القارية في قارة أوروبا. لا يزال الصراع الملموس بين مدارس الفلسفة القارية والتحليلية بارزاً، على الرغم من تزايد الشكوك حول فائدة هذا الاختلاف بينهما.

علاوةً على ذلك، وهناك عددٌ من الفلاسفة المعاصرين البارزين أمثال باروخ سبينوزا وغوتفريد لايبنتس وجون لوك وجورج بيركلي وديفيد هيوم وإيمانويل كانط. وكان الكثير من المساهمين في نهضة تلك الفترة فلاسفةً وعلماء وأطباء وسياسيين. تشمل القائمة باختصارٍ أسماء كغاليليو غاليلي وبيير جاسندي وبليز باسكال ونيكولا مالبرانش وأنطوني فان ليفينهوك وكريستيان هوغنس وإسحاق نيوتن وكريستيان فولف ومونتسكيو وبيير بايل وتوماس ريد ولورن دالمبير وآدم سميث وجان جاك روسو.

ومن جهة أخرى، سورين كيركيغارد وفريدريش نيتشه، وهما من وضع حجر الأساس للفلسفة الوجودية وما بعد البنيوية.

وفي هذا السياق، يُحدد العصر الحديث المتأخر للفلسفة الغربية في بداية عام 1781، حيث توفي إفرايم ليسينغ وظهر مؤلَف إيمانويل كانط الشهير “نقد العقل المحض”.

علاوةً على ذلك، وفي القرن الثامن عشر، ظهرت التطورات في مجال العلوم من الفلسفة، وفي المقابل، تحدّت هذه التطورات العلمية الفلسفة: وتحديداً أعمال تشارلز داروين. حيث استند الأخير إلى فكرة التنظيم الذاتي العضوي التي طرحها فلاسفة كسميث، لكنه تحدى بشكل أساسي تلك المفاهيم الراسخة.

وعلى صعيد آخر، انقلبت فلسفة القرن التاسع عشر إلى حد كبير على المثالية لصالح أنواع مختلفة من الفلسفات الطبيعانية بعد وفاة هيغل، كالفلسفة الوضعية لأوغست كونت والفلسفة التجريبية لجون ستيوارت مل والمادية التاريخية لكارل ماركس. بدأ المنطق فترة من أهم فترات التطور منذ بداية الانضباط، حيث فتحت زيادة الدقة الرياضية مجالات كاملة من الاستنباط على التكوين والصياغة في أعمال جورج بول وجوتلوب فريجه. وضع فلاسفة آخرون أسس التفكير التي ستستمر في صياغة فلسفة القرن العشرين، ومن هؤلاء الفلاسفة:

العصر الحديث المبكر (القرنين السابع عشر والثامن عشر)

الفلسفة المعاصرة (القرنان العشرون والحادي والعشرون)

وفي هذا السياق، كان للفلسفة الألمانية تأثير واسع في هذا القرن، ويعزى ذلك جزئياً إلى هيمنة نظام الجامعة الألمانية. وبرز في هذه الفترة دعاة المثالية الألمانية أمثال يوهان غوتليب فيشته وفريدريك شيلنغ وجورج فيلهلم فريدريش هيغل وأعضاء جماعة يينا (كفريدرش هولدرلين وفريدريش شليغل). قام هؤلاء بتحويل عمل كانط، فاعتبروا أن العالم تشكّل عن طريق عملية عقلانية أو شبيهة بالعقل، وعلى هذا النحو فهو قابل للمعرفة تماماً. أما أرتور شوبنهاور، فعرّف هذه العملية المُشكّلة للعالم معتبراً إياها إرادة غير عقلانية للحياة. وكان لأفكاره أثرٌ كبيرٌ على فلاسفة القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، وتحديداً على أعمال فريدريش نيتشه.

وعلى صعيد آخر، تتعامل الفلسفة في القرن العشرين مع الاضطرابات الناجمة عن سلسلة من الصراعات داخل الخطاب الفلسفي على أساس المعرفة، والإطاحة بالمسلمات الكلاسيكية، فضلًا عن القضايا الاجتماعية والاقتصادية والعلمية والمنطقية الجديدة. حاولت فلسفة القرن العشرين إصلاح أنظمة المعرفة القديمة وصيانتها، وتغييرها أو إبطالها. وأبرز فلاسفة القرن العشرين هم بيرتراند راسل ولودفيغ فيتغنشتاين وإدموند هوسرل ومارتن هايدغر وجان بول سارتر. يعتبر نشر كتاب “التحقيقات المنطقية” لهوسرل (1900-1) و”مبادئ الرياضيات” لراسل (1903) علامتين أساسيتين في الإشارة إلى بداية فلسفة القرن العشرين. كما شهد القرن العشرون كذلك “تمهين” الانضباط وبداية عصر الفلسفة الحالية (المعاصرة).

كذلك، جوتلوب فريجه وهنري سيدجويك، اللذان أدى عملهما في المنطق والأخلاق، على التوالي، بتوفير أدوات الفلسفة التحليلية المبكرة.

وفي هذا الصدد، اتخذت فلسفة القرن التاسع عشر المفاهيم الراديكالية للتنظيم الذاتي والنظام الجوهري من غوته والميتافيزيقيا الكانطية، وشرعت في وضع شرح طويل عن الخلاف بين التنمية المنهجية والعضوية. كانت أهم الأعمال الفلسفية هي “ظواهرية الروح” عام 1807 و”علوم المنطق” 1813-1816 لهيغل. حيث أنتجت هذه الأعمال إطاراً جدلياً لتنظيم المعرفة.

كذلك، اندمجت هذه الاتجاهات أولاً بشكل واضح في دعوة فرانسيس بيكون لبرنامج جديد تجريبي لتوسيع نطاق المعرفة، وسرعان ما وجدت شكلاً مؤثراً على نطاق واسع في الفيزياء الميكانيكية والميتافيزيقيا العقلانية عند رينيه ديكارت.

عصر النهضة

وعلى صعيد آخر، كان عصر النهضة (أو الانبعاث) فترة انتقالية بين العصور الوسطى والفكر الحديث، حيث ساهمت استعادة النصوص الكلاسيكية في تحويل المصالح الفلسفية بعيداً عن الدراسات الفنية في المنطق والميتافيزيقيا واللاهوت، وتسيير الفلسفة نحو تحقيقات انتقائية في الأخلاق وفقه اللغة والتصوف. تمتعت دراسة الكلاسيكيات والفنون الإنسانية عموماً –مثل التاريخ والأدب –باهتمام علمي غير معروف حتى الآن في المسيحية، وهو تيّار يشار إليه باسم الفلسفة الإنسانية. تجاهل أتباع التيار الإنساني الاهتمامات التي ميزت العصور الوسطى كالميتافيزيقيا والمنطق، واتبعوا فرانشيسكو بتراركا عن طريق جعل الإنسان وفضائله محور الفلسفة.

الماركسية والنظرية النقدية

من جهة ثانية، أما في الفلسفة المعاصرة، فيشير مصطلح "النظرية النقدية" إلى الماركسية الغربية الخاصة بمدرسة فرانكفورت، والتي تبلورت في ألمانيا خلال ثلاثينيات القرن العشرين. وتذهب النظرية النقدية إلى أن الأيديولوجيا تقف عائقًا رئيسًا أمام الانعتاق الإنساني وتحرره.

من جهة ثانية، الماركسية هي منهج للتحليل الاجتماعي والاقتصادي، تعود جذوره إلى كارل ماركس وفريدريك إنجلز. ويعتمد هذا المنهج على تحليل الطبقات الاجتماعية والنزاعات المجتمعية عبر أريكة المادية التاريخية وجدلية التحول الاجتماعي. وقد أثرت التحليلات والمناهج الماركسية في الأيديولوجيات السياسية والحركات الاجتماعية؛ إذ تبنى الأكاديميون الرؤى الماركسية للتاريخ والمجتمع في مجالات عدة؛ شملت علم الآثار، والأنثروبولوجيا، والدراسات الإعلامية، والعلوم السياسية، والمسرح، والتاريخ، وعلم الاجتماع، وتاريخ الفن ونظرياته، والدراسات الثقافية، والتربية والتعليم، والاقتصاد، والجغرافيا، والنقد الأدبي، والجماليات، والنسبية النفسية النقدية، والفلسفة.

مرحلة ما قبل سقراط

ومن جهة أخرى، هي الفلسفة اليونانية القديمة قبل سقراط والمدارس المعاصرة له التي لم تتأثر به. في هذه المرحلة طرح الفلاسفة القدامى أولا أسئلة حول «الكون» (السبب أو المبدأ الأول أو أصل الكون) للكون. ويقال أن الفلسفة الغربية بدأت عادة في المدن اليونانية في غرب آسيا الصغرى (إيونيا) مع طاليس في القرن الخامس والسادس قبل الميلاد. من ميليتوس الذي جعل الماء هو أصل الأشياء. وكان من أهم طلابه أناكسيماندر والذي كان يعيش في ميليتوس (صاحب نظرية أن أصل الأشيَاء ليسَ الماء أو الهواء بل هو عنصرٌ غير محَدد«الأبيرُون» وهو لفظ يوناني يعني لا محدود أو لا متناهي

وفي هذا الصدد، ), كما أنه طرح نظرية الأكوان المتعددة، وأنكسيمانس الذي كان تلميذ أنكسيمندريس. عاد إلى فكرة طاليس التي ترجع الكون إلى مادة أصلية ولكنه قال ان هذه المادة الأولية ليست هي الماء (كما قال طاليس) بل الهواء. وكانوا من المدرسة الأيونية. فيثاغورس، من جزيرة ساموس قبالة ساحل إيونيا، عاش في وقت لاحق في كروتون(في الوقت الحاضر كروتوني في كالابريا) في جنوب إيطاليا(ماجنا غراسيا). وقد جعل الرقم هو المبدأ الأول لجميع الأشياءوهكذا يكون أضاف الحسابات على النقيض من النظريات التي قدمها فلاسفة المدرسة الأيونية. كما آمن الأيونيين بالتقمص(وهو مصطلح فلسفي في الفلسفة اليونانية يشير إلى تناسخ الأرواح، وخاصة التناسخ بعد الموت.).

التأثيرات القادمة من الفلسفة الشرقية

ومن جهة أخرى، فضل الفلاسفة التجريبيون، أمثال ديفيد هيوم وجورج بيركلي، حزمة نظريات الهوية الشخصية. وفي هذه النظرية، العقل ما هو إلا "حزمة من الإدراكات" دون وجود أي وحدة جامِعة. ويتلخص أحد التفسيرات لرأي هيوم في الذات، والذي دافع عنه الفيلسوف وعالم النفس جيمس جايلز، في أن هيوم لا يدعو إلى نظرية الحزمة التي تعد صورة من صور الاختزالية، بل ينزع إلى رؤية إزالية للذات؛ فبدلاً من اختزال الذات في حزمة من الإدراكات، يرفض هيوم فكرة الذات برمتها. وبحسب هذا التفسير، يقترح هيوم نظرية "لا-ذات"، وبذلك يتقاطع مع الفكر البوذي في نقاط عدة (انظر «أناتا»). وتذهب عالمة النفس أليسون جوبنيك إلى أن الفرصة كانت سانحة أمام هيوم للتعرف على الفكر البوذي في أثناء إقامته في فرنسا خلال ثلاثينيات القرن الثامن عشر.

علاوةً على ذلك، ويرى بعض الباحثين أن الفيلسوف القوريني هيجيسياس قد تأثر بتعاليم المبشرين البوذيين الذين أرسلهم أشوكا.

إضافةً إلى ذلك، رافق الفيلسوف اليوناني بيرو القائد الإسكندر الأكبر في حملاته الشرقية، وقضى نحو 18 شهرًا في الهند؛ ثم عاد لاحقًا إلى اليونان ليؤسس المذهب البيروني، وهو فلسفة ترتبط بروابط وثيقة مع البوذية. وأوضح المؤرخ اليوناني ديوجانس اللايرتي أن السكينة والزهد عن ملذات الدنيا اللذين اتصف بهما بيرو قد اكتسبهما في أثناء وجوده في الهند. وتأثر بيرو تأثرًا مباشرًا بالبوذية في تطوير فلسفته التي قامت على تفسيره الخاص لسيمات الوجود الثلاث البوذية. ويرى إدوارد كونز أنه يمكن مقارنة البيرونية بالفلسفة البوذية، ولا سيما مدرسة المادهياماكا الهندية. وتعد الاتاراكسيا (وهي حالة الطمأنينة وراحة البال) الهدف الأسمى للبيرونيين، وهو غاية خلاصية تشبه النيرافانا. ودعا البيرونيون إلى التوقف عن إصدار الأحكام (الإبوخية) بشأن المعتقدات الجزمية (الآراء المتعلقة بالأمور الغيبية وغير الجلية) بوصفها السبيل للوصول إلى الطمأنينة، ويشبه هذا امتناع البوذية عن إجابة بعض الأسئلة الميتافيزيقية التي رأى أنها لا تخدم مسار الممارسة البوذية، كما يشبه "التخلي عن جميع الآراء" عند ناغارجونا. ويؤكد أدريان كوزمينسكي وجود تأثر مباشر بين هذين النظامين الفكريين في كتابه «البيرونية: كيف أعاد اليونانيون القدماء ابتكار البوذية». وبحسب كوزمينسكي، ترفض كلا الفلسفتين التسليم بأي تأكيدات جزمية حول حقيقة ميتافيزيقية مطلقة تكمن وراء الانطباعات الحسية، وتتخذان من هذا الرفض نهجًا للوصول إلى الطمأنينة، كما تستعمل كلتاهما الحجج المنطقية ضد الفلسفات الأخرى لكشف ما فيها من تناقضات.

الأخلاق

وفي السياق ذاته، يُرى أن فلسفة الأخلاق في الفلسفة التحليلية خلال القرن العشرين قد بدأت بكتاب مور «مبادئ الأخلاق». رأى مور أنه لا يمكن تعريف ما هو خير، بل اعتبر السلوك الأخلاقي نتاجاً للحدس، مما أدى إلى النزعة غير المعرفية. في المقابل، رأى دبليو. دي. روس أن الواجب يشكل أساس الأخلاق.

في هذا الإطار، واستبقت أفكار راسل في اللاأخلاق النظرية (الأخلاق الفوقية) كلاً من النزعة العاطفية والعدمية الأخلاقية. ودعم الوضعانيون المناطقة هذا التوجه، ونشره لاحقاً أيه. جيه. آير. كما رأى تشارلز ستيفنسون أن المصطلحات الأخلاقية تعبيرات عن معانٍ عاطفية لدى المتحدث. وسعى آر. إم. هير إلى توسيع معناها من مجرد تعبيرات لتصبح كذلك توجيهات قابلة للتعميم. ودعم جيه. إل. ماكي نظرية الخطأ على أساس عدم وجود قيم موضوعية، لكونها خاضعة للنسبية الثقافية وتُعد غريبة من الناحية الميتافيزيقية.

من جهة ثانية، وبدأ رافد آخر من الفكر الأخلاقي حين حاججت جيه. إي. إم. أنسكوم في عام 1958 بأن كلاً من النزعة العواقبية وأخلاق الواجب يستندان إلى الالتزام الذي لا يمكن أن يعمل بدون سلطة إلهية، مروجة بدلاً من ذلك لـأخلاقيات الفضيلة. وضم علماء الأخلاق البارزون الآخرون في هذا المجال فيليبا فوت وألسدير ماكنتاير، حيث جمع الأخير بينها وبين النزعة الجماعاتية.

الفلسفة التحليلية

علاوةً على ذلك، أصبحت الفلسفة التحليلية المدرسة السائدة في العالم الناطق بالإنجليزية خلال أغلب القرن العشرين. ويشير مصطلح "الفلسفة التحليلية" بصفة عامة إلى مجموعة من المناهج الفلسفية التي تؤكد على المحاجة التفصيلية، والاهتمام بالدلالات اللغوية، واستخدام المنطق الصوري والغير صوري، ووضوح المعنى فوق كل معيار آخر. ورغم اتساع نطاق الحركة لاحقاً، فقد شكلت مدرسة متماسكة في النصف الأول من القرن. وقد تأثر الفلاسفة التحليليون بشدة بالوضعية المنطقية، وتوحدوا حول فكرة مفادها أن المشكلات الفلسفية يمكن ويجب حلها عن طريق التركيز على المنطق واللغة.

العصور الوسطى

كذلك، ومن بين الفلاسفة من العصور الوسطى: الفلاسفة المسيحيون أمثال أوغسطينوس وبوثيوس وأنسلم وجيلبرت دو لا بوري وبيار أبيلار وروجر بيكون وبونافنتورا وتوما الأكويني ودانز سكوطس ووليم الأوكامي وجان بوريدان. أما الفلاسفة اليهود فمن بيهنم موسى بن ميمون وجرسونيدس. ومن بين الفلاسفة المسلمين فكان الكندي الفارابي وابن الهيثم وابن سينا والغزالي وابن باجة وابن طُفيل وابن خلدون وابن رشد. استمر تقليد الفلسفة المدرسية بالازدهار في العصور الوسطى وحتى أواخر القرن السابع عشر، عن طريق شخصيات كـ فرانسيسكو سواريز وجون سانت توماس.

وفي هذا الصدد، نوقشت خلال تلك الفترة بعض المعضلات كعلاقة الإيمان بالعقل ووجود الله ووحدته، إلى جانب موضوع الإلهيات والميتافيزيقيا (ما وراء الطبيعة) ومشاكل المعرفة والعالمية والتفرد. كان القديس (أوغسطينوس) أبرز شخصية في تلك الفترة (أحد أهم آباء الكنيسة في المسيحية الغربية)، حيث اعتنق أفكار أفلاطون وحوّرها بما يناسب الدين المسيحي في القرن الرابع، كما استمر تأثيره على فلسفة العصور الوسطى ربما حتى نهاية الحقبة، ولم يستطع أحد التحقق من فلسفته الخاصة حتى وصول نصوص أرسطو. كانت الأوغسطينية نقطة البداية المفضلة لأغلب الفلاسفة (بمن فيهم أنسلم من كانتربري، مؤسس الفلسفة المدرسية) حتى القرن الثالث عشر.

من جهة ثانية، فلسفة العصور الوسطى هي الفلسفة التي نشأت في أوروبا الغربية والشرق الأوسط خلال العصور الوسطى، وتمتد على وجه التقريب من عصر التنصير في الإمبراطورية الرومانية حتى عصر النهضة. تُعرّف فلسفة العصور الوسطى جزئياً عن طريق إعادة اكتشاف الفلسفة اليونانية الكلاسيكية والفلسفة الهلنستية وتطويرها إلى مستوى أكبر، كما تُعرّف كذلك من خلال الحاجة إلى معالجة المشكلات اللاهوتية ودمج العقائد المقدسة للديانات الإبراهيمية (الإسلام واليهودية والمسيحية) ذات الانتشار الواسع آنذاك مع التعاليم العلمانية. تأثرت فلسفة العصور الوسطى المبكرة بأمثال الرواقية والأفلاطونية المحدثة، وفلسفة أفلاطون بحد ذاته.

كذلك، ظهر عصر النهضة الكارولنجية في القرن الثامن/التاسع على يد المبشرين القادمين من الكنيسة والمسافرين من آيرلندا، وتحديداً الفيلسوف الأفلاطوني جون سكونوس أريجينا.

العصر الكلاسيكي

علاوةً على ذلك، وعقب وفاة سقراط، أسس أفلاطون الأكاديمية الأكاديمية والمذهب الأفلاطوني. وسيرًا على نهج أستاذه، ربط أفلاطون الفضيلة بالمعرفة، وهو ما قاده إلى التوسع في مسائل إبستيمولوجية حول ماهية المعرفة وسبل اكتسابها.

إضافةً إلى ذلك، تمحور العصر الكلاسيكي للفلسفة اليونانية القديمة حول سقراط وجيلين من التلاميذ الذين تسلموا الراية من بعده.

وعلى صعيد آخر، شهدت حياة سقراط نقطة تحول جذرية عندما زار صديقه خيريفون كاهنة دلفي؛ إذ أخبرته البيثيا بأنه ليس في أثينا من هو أعلم من سقراط. وما إن بلغ سقراط هذا الخبر حتى كرس أغلب حياته لاستجلاء حقيقة ما أدلت به الكاهنة، فشرع يحاور كل من يقبله نقاشًا من أهل أثينا. وتكون لدى سقراط نهج نقدي لفحص آراء الناس وتفنيدها يُعرف اليوم بالمنهج السقراطي. وركز سقراط واهتمامه على قضايا الحياة الإنسانية: السعادة، والعدالة، والجمال، والحقيقة، والفضيلة. ورغم أنه لم يترك أي أثر مكتوب بقلمه، فإن اثنين من مريديه—أفلاطون وكيسينوفون—دونا جانبًا من محاوراته، وإن كان أفلاطون قد استعان بمسألة سقراط في بعض حواراته؛ إذ تجسد هذه المحاورات السقراطية كيفية تطبيق المنهج السقراطي لدراسة المشكلات الفلسفية.

وفي هذا الصدد، كما تتلمذ على يد سقراط طلاب آخرون أنشؤوا بدورهم مدارس فلسفية؛ اندثرت اثنتان منها سريعًا وهما: المدرسة الإرترية التي أسسها فيدون الإليسي، والمدرسة الميغارية التي أنشأها إقليدس الميغاري. في حين كُتب الخلود لمدرستين أخريين: المدرسة الكلبية التي أنشأها أنتيسثينس، والمدرسة القورينية التي أسسها أريستيبوس. ورأى الكلبيون أن الغاية من الحياة تمكمن في العيش بفضيلة تتناغم مع الطبيعة، نابذين كافة الرغبات التقليدية في الثروة والنفوذ والشهرة، ومؤثرين حياة بسيطة تتجرد من الممتلكات. وعلى النقيض من ذلك، روج القورينيون لفلسفة تتبنى مذهب اللذة؛ إذ عدوا اللذة الخير الأسمى، ولا سيما الإشباع الفوري منها، وافترضوا أن الإنسان لا يدرك سوى تجاربه الذاتية، وما عدا ذلك من الحقائق يتجاوز نطاق المعرفة.

من جانب آخر، أما آخر المدارس الفلسفية ظهورًا في العصر الكلاسيكي فكانت المدرسة المشائية التي أسسها تلميذ أفلاطون، أرسطو. وكتب أرسطو بغزارة في شتى الشؤون الفلسفية، بما في ذلك الفيزياء، والأحياء، وعلم الحيوان، وما وراء الطبيعة، والجماليات، والشعر، والمسرح، والموسيقى، والخطابة، والسياسة، والمنطق. ويُعد المنطق الأرسطي أول محاولة صريحة لتصنيف كافة أشكال القياس المنطقي السليم، كما شكلت إبستيمولوجيته صورة مبكرة من صور المذهب التجريبي. وانتقد أرسطو ميتافيزيقا أفلاطون عادًا إياها مجرد مجازات شعرية، وآخذًا عليها عجزها عن تفسير ظاهرة التغير. واقترح أرسطو نموذج العلل الأربع لتفسير التغير—وهي العلة المادية، والفاعلة، والصورية، والغائية—والتي استندت جميعها إلى ما أسماه أرسطو بالمحرك الذي لا يتحرك. وفي نطاق الأخلاق، رأى أرسطو أن السعادة هي الغاية القصوى كونها خيرًا بذاتها، وأنه يمكن بلوغها عبر العيش وفق الطبيعة البشرية القائمة على العقل والفضيلة، معرّفًا الفضيلة بأنها الوسط الذهبي بين الإفراط والتفريط. ونظر أرسطو إلى السياسة بوصفها أسمى الفنون؛ نظرتسخيرها لكافة المساعي الأخرى في سبيل النهوض بالمجتمع، مؤكدًا وجوب تسخير الدولة لطاقاتها من أجل تعظيم فرص التفكير والفضيلة عبر وقت الفراغ والتعلم والتأمل. وتولى أرسطو تعليم الإسكندر الأكبر الذي فتح أغلب أرجاء العالم القديم، وخلّفت حركة الهيلينية والفلسفة الأرسطية أثرًا عميقًا امتد إلى أغلب الفلسفات الغربية اللاحقة وفلسفات الشرق الأوسط.

وفي هذا السياق، أثارت تساؤلات سقراط حفيظة الخصوم، فاستجلب أعداءً اتهموه في نهاية المطاف بالإلحاد وإفساد الشباب؛ ولأجل ذلك قدمته الديمقراطية الأثينية للمحاكمة، وأدانته وقضت بإعدامه. ورغم أن أصدقاءه عرضوا عليه المساعدة للهرب من السجن، اختار سقراط البقاء في أثينا والوفاء لمبادئه، فنُفذ فيه حكم الإعدام بتجرعه سم الشوكران، وفارق الحياة عام 399 قبل الميلاد.

سقراط

من جهة ثانية، ). ولا يزال المنهج الأخير مستعملًا في مجال واسع من النقاشات كما أنه نوع من البيداغوجيا(علم التربية) حيث يتم طرح مجموعة من الأسئلة ليس بهدف الحصول على إجابات فردية فقط، بل كوسيلة لتشجيع الفهم العميق للموضوع المطروح. إن «سقراط» الذي وصفه أفلاطون قام بإسهامات مهمة وخالدة في مجالات المعرفة والمنطق وقد ظل تأثير أفكاره وأسلوبه قويًا حيث صارت أساسًا للكثير من أعمال الفلسفة الغربية التي جاءت فيما بعد.

وفي هذا السياق، فيلسوف يوناني كلاسيكي، يعتبر أحد مؤسسي الفلسفة الغربية وأول فيلسوف أخلاق، لم يترك سقراط كتابات، ويعرف بشكل رئيسي من خلال روايات الكتاب الكلاسيكيين الذين يكتبون بعد حياته، ولا سيما طلابه افلاطون وزينوفون، تعتبر حوارات «أفلاطون» من أكثر الروايات شموليةً وإلمامًا بشخصية سقراط وإليه تنسب مفاهيم السخرية السقراطية والمنهج السقراطي (أو المعروف بالإنجليزية Elenchus التي تعني الدحض أو التفنيد

البنيوية وما بعد البنيوية

في هذا الإطار، سعت البنيوية إلى كسب موطئ قدم ضمن العلوم الدقيقة، غير أن نزعتها الوضعية سرعان ما واجهت انتقادات لاذعة من مدرسة ما بعد البنيوية، وهو فضاء فكري واسع ضم مفكرين ينتمي بعضهم سابقًا إلى البنيوية قبل أن يتحولوا إلى نقدها. فقد آمن البنيويون بإمكانية تحليل الأنظمة من موقع خارجي موضوعي، غير أن أصحاب ما بعد البنيوية جادلوا ببطلان هذا الطرح؛ إذ لا يمكن للمرء أن يتسامى على البنى، ومن ثم فإن عملية التحليل ذاتها تظل محكومة بالموضوع الذي تفحصه. وفي حين تعامل البنيويون مع التمييز بين الدال والمدلول بوصفه تمييزًا حاسمًا ونقيًا، أكد أصحاب ما بعد البنيوية أن كل محاولة للإمساك بالمدلول تنتهي إلى إنتاج المزيد من الدوال، مما يجعل المعنى في حالة إرجاء دائم، ويحيل دون الوصول إلى تفسير نهائي أو مطلق.

من جهة ثانية، وهكذا فرضت البنيوية سيطرتها على الفلسفة القارية طوال ستينيات القرن العشرين ومطلع سبعينياته، وشملت مفكرين بارزين مثل كلود ليفي ستروس، ورولان بارت، وجاك لاكان. وبداية من سبعينيات القرن العشرين، آلت السيادة إلى اتجاه ما بعد البنيوية؛ والذي ضم مفكرين من أمثال ميشال فوكو، وجاك دريدا، وجيل دولوز، بل وحتى رولان بارت نفسه؛ واشتمل هذا الاتجاه على نقد تنظيري للحدود والقيود التي فرضتها البنيوية.

وعلى صعيد آخر، سعت البنيوية، التي وضع أرساءها العالم اللغوي فردينان دو سوسور، إلى توضيح أنظمة العلامات والتنظيمات الدلالية من خلال تحليل الخطابات التي تحصرها وتتيحها في آن واحد. وتصور سوسور أن العلامة تتحدد سياقيًا عبر صلتها بسائر العلامات في النظام اللغوي، وأن الأفكار لا يمكنها الوجود بمعزل عن البنية اللغوية التي تمنح الفكر تعبيره الصريح. أدى هذا الطرح إلى إبعاد الفكر القاري عن النزعة الإنسانية، والدفع به نحو ما سُمي بـ "لا مركزية الإنسان"؛ إذ لم يعد الإنسان هو من يتكلم اللغة ليعبر عن ذات جوهرية داخلية، بل أصبحت اللغة هي التي تتكلم عبر الإنسان.

فلسفة العقل

ومن ناحية أخرى، استندت نظريات هوية العقل المبكرة في خمسينيات وستينيات القرن العشرين إلى أعمال يولين بليس، وهربرت فيجل، وجيه. جيه. سي. سمارت. ورغم أن الفلاسفة السابقين مثل الوضعانيين المناطقة، وكواين، وفيتغنشتاين، ورايل، استعملوا جميعاً شكلاً من أشكال المذهب السلوكي للتخلص من البعد العقلي، فقد اعتقد هؤلاء أن السلوكية غير كافية لتفسير جوانب عديدة من الظواهر العقلية. وحاجج فيجل بأنه لا يمكن تفسير حالات القصدية بهذا الأسلوب، وتبنى بدلاً من ذلك النزعة الخارجية. في غضون ذلك، رأى بليس أنه يمكن إرجاع العقل إلى أحداث فيزيائية، بينما اتفق فيجل وسمارت على أنهما شائء واحد. في المقابل، ذهبت الوظيفية إلى أن العقل يتحدد بما يفعله لا بما يتكون منه. وللرد على هذا الطرح، طور جون سيرل تجربة الغرفة الصينية الفكرية. ودعا ديفيدسن إلى الأحادية الشاذة، التي تزعم أنه على الرغم من أن الأحداث العقلية تسبب أحداثاً فيزيائية، وأن جميع العلاقات العلية تخضع للقوانين الطبيعية، إلا أنه لا توجد قوانين طبيعية تحكم العلية بين الأحداث العقلية والفيزيائية. وفسرت التبعية هذا الشذوذ الوارد في الاسم.

من جانب آخر، وفي سنة 1970، اقترح كيث كامبل "ظاهرية مصاحبة جديدة"، ينتج الجسد بموجبها العقل الذي لا يؤثر بدوره على الجسد، وهي عملية يرى أنها مقدر لها أن تظل في طي الغموضية الجديدة. وحاجج بول تشيرتشلاند وباتريسيا تشيرتشلاند لصالح المادية الإقصائية، التي تدعي أن فهم الدماغ سيؤدي إلى فهم كامل للعقل، بناءً على التطورات في العلوم العصبية. ومع ذلك، كان على النظريات الفيزيائية للعقل التعامل مع مسألة الكيفيات المحسوسة التي طرحها توماس ناغل في مقالته «كيف يكون الشعور عندما تكون خفاشاً؟»، وما يُسمى بـحجة المعرفة لـفرانك جاكسون. كما انتقد ديفيد تشالمرز النزعة الفيزيائية عبر حجة الزومبي الفلسفي، مشيراً إلى أن التجربة الذاتية تطرح مشكلة الوعي المستعصية. وسُمي عجز النظريات الفيزيائية عن تفسير الشعور الواعي بـالفجوة التفسيرية. في المقابل، ادعى دانيال دينيت بعدم وجود مثل هذه الفجوة، معتبراً التجارب الذاتية مجرد "وهم فلسفي".

الفينومينولوجيا والهيرمينوطيقا

ومن جهة أخرى، مثلت فينومينولوجيا إدموند هوسرل محاولة طموحة لإرساء القواعد الكفيلة بتفسير بنية التجربة الواعية بوجه عام. وكان من المحاور الرئيسة في مشروع هوسرل الفينومينولوجي إثبات أن جميع الأفعال الواعية تتجه نحو مضمون موضوعي أو تدور حوله، وهي الخصيصة التي أسماها هوسرل بـ "القصدية". ولم ينشر هوسرل في حياته سوى بضعة أعمال تناولت الفينومينولوجيا في أطر منهجية مجردة، غير أنه ترك وراءه كمًا هائلاً من التحليلات التطبيقية الملموسة غير المنشورة. وسرعان ما امتد تأثير أعماله في ألمانيا مع تأسيس مدارس فينومينولوجية في ميونخ (فينومينولوجيا ميونخ) وغوتينغن (فينومينولوجيا غوتينغن). وفي وقت لاحق، اكتسبت الفينومينولوجيا شهرة عالمية على أيدي فلاسفة أمثال مارتن هايدغر (الذي كان مساعدًا بحثيًا لهوسرل وأحد دعاة الفينومينولوجيا التأويلية، وهي مزيج نظري يجمع بين الهيرمينوطيقا والفينومينولوجيا)، وموريس ميرلو بونتي، وجون بول سارتر. وبفضل أبحاث هايدغر وسارتر، انتقل تركيز هوسرل على التجربة الذاتية ليصوغ جوانب رئيسة في الفلسفة الوجودية.

فلسفة العلوم

وعلى صعيد آخر، بدأ الوضعانيون المناطقة في حلقة فيينا كجماعة دراسية لراسل ووايتهيد. وحاججوا بأن حِجَاج الميتافيزيقا والأخلاق واللاهوت خالية من المعنى، لكونها غير قابلة للتحقق منطقياً أو تجريبياً. واستند هذا إلى تقسيمهم العبارات ذات المعنى إلى عبارات تحليلية (عبارات منطقية ورياضية) وعبارات تركيبية (ادعاءات علمية). ورأى موريتز شليك ورودولف كارناب أن العلم يستند في جذوره إلى الملاحظة المباشرة، إلا أن أوتو نويرات أشار إلى أن الملاحظة تتطلب نظرية سابقة حتى تكتسب معنى. وكان ويلارد فان أورمان كواين، التلميذ المعترف به لكارناب، من المشاركين الآخرين في الحلقة. وفي مقالته «مذهبان للتجريبية»، انتقد كواين التمييز بين العبارات التحليلية والتركيبية. بدلاً من ذلك، دعا إلى مقاربة "شبكة الاعتقاد"، التي ترى أن جميع المعتقدات تتأتى من الاحتكاك بالواقع (بما في ذلك المعتقدات الرياضية)، لكن بعضها يكون أبعد عن هذا الاحتكاك من غيره.

علاوةً على ذلك، وكان كارل بوبر من المشاركين السابقين في الحلقة كذلك؛ حيث رأى أن نزعة التحقق متهافتة منطقياً، ودعا بدلاً منها إلى القابلية للدحض كأصل للعلم. وحقق إمره لاكاتوش تقدماً آخر في فلسفة العلوم، إذ ذهب إلى أن النتائج السلبية في الاختبارات الفردية لا تفند النظريات، بل إن برامج البحث بأكملها تخفق في النهاية في تفسير الظواهر. وأكد توماس كون أن العلم يتكون من برادائمات (نماذج إرشادية) تتعرض في النهاية لـتحول في النموذج عندما تتراكم الأدلة ضدها. وبناءً على فكرة أن النماذج الإرشادية المختلفة تحمل معاني مختلفة للتعبيرات، ذهب بول فايراباند إلى أبعد من ذلك بالدعوة إلى النسبية في العلم.

العصر القديم

الفلسفة القديمة

من جانب آخر، وفي مرحلة لاحقة، أعلن فيثاغورس (المولود ) -القادم من جزيرة ساموس قبالة ساحل أيونيا، والذي عاش لاحقًا في كروتوني بجنوب إيطاليا (ماجنا غراسيا)- ومعه الفيثاغوريون أن "الكل عدد"، مقدِمين تفسيرات صورية تتناقض مع التفسيرات المادية السابقة لعلماء أيونيا. ومكّن اكتشاف هذه المجموعة للأبعاد الموسيقية التوافقية من إرساء مفهوم التناغم في الفلسفة، مما ألمح إلى أن المتضادات قد تتآلف لتنشئ أشياء جديدة. كما آمنوا بتناسخ الأرواح أو تقمص الأجساد.

في هذا الإطار، شمل نطاق الفلسفة الغربية القديمة مشكلات الفلسفة كما يُفهم المعنى اليوم، غير أنه ضم كذلك تخصصات أخرى كثيرة؛ كرياضيات البحتة والعلوم الطبيعية مثل الفيزياء والفلك والأحياء (إذ كتب أرسطو مثلًا في جميع هذه الموضوعات).

ومن ناحية أخرى، أما برمانيدس فخالف الفلاسفة الآخرين الذين اعتقدوا أن المبدأ الأول يتحول إلى أشياء متعددة، وجادل بأن العالم واحد لا يتجزأ، ثابت وسرمدي، وأن كل ما يلمح إلى عكس ذلك مجرد وهم. وصاغ زينون الإيلي مفارقاته الشهيرة لدعم رؤى بارمينيدس حول وهم التعدد والتغير (من حيث الحركة)، برفضه إمكانية حدوثهما منطقيًا. وفي المقابل، قدم هراكليتوس تفسيرًا بديلًا أصر فيه على أن كل شيء في تدفق وسيولة دائمة، ومثّل لذلك بعبارته الشهيرة أنه لا يمكن للمرء أن يخطو في النهر نفسه مرتين. ولعله كان لأمبادوقليس صلة ببارمينيدس والفيثاغوريين؛ إذ ذهب إلى أن المبدأ الأول يتألف في الواقع من مصادر متعددة، واضعًا بذلك نموذج العناصر الأربعة. وكان لوقتي الحب والشقاق الفضل في التأثير على هذه العناصر لتشكيل الخليط الذي يكوّن العالم. وظهرت رؤية أخرى للمبدأ الأول المنفعل بقوة خارجية على يد معاصره الأكبر سنًا أناكسغوراس، الذي رأى أن العقل هو المسؤول عن ذلك. وطرح ليوكيبوس وديمقريطس النظرية الذرية تفسير للطبيعة الأساسية للكون، وهي النظرية التي وصفها جوناثان بارنز بذروة الفكر اليوناني المبكر.

من جهة ثانية، وإلى جانب هؤلاء الفلاسفة، برز السفسطائيون معلمي بلاغة يدربون الطلاب على الجدال في أي طرف من أطراف القضايا. ورغم أنهم لم يحملوا رؤية موحدة كمجموعة، فإنهم روّجوا عمومًا للذاتية والنسبية. وأعلن بروتاغوراس، وهو أحد أكثر الفلاسفة السفسطائيين تأثيرًا، أن "الإنسان هو معيار كل شيء"، في إشارة إلى غياب الحقيقة الموضوعية. وانطبق ذلك كذلك على المسائل الأخلاقية؛ إذ جادل بروديكوس بأنه لا يمكن التعامل مع القوانين بجدية لتغيرها المستمر، بينما رأى أنتيفون وجوب اتباع الأخلاق التقليدية عند التواجد في المجتمع فحسب.

فروع أخرى

ومن ناحية أخرى، اتُهمت الفلسفة التحليلية أحياناً بعدم المساهمة في النقاش السياسي أو في الأسئلة التقليدية لعلم الجمال. ومع ذلك، مع ظهور كتاب «نظرية في العدالة» لجون رولز وكتاب «الفوضى والدولة واليوتوبيا» لـروبرت نوزيك، اكتسبت الفلسفة السياسية التحليلية القبول والاعتبار. كما أظهر الفلاسفة التحليليون عمقاً في أبحاثهم في علم الجمال، حيث طور كل من روجر سكروتن، ونيلسون غودمان، وآرثر دانتو وآخرين هذا الموضوع إلى شكله الحالي.

إضافةً إلى ذلك، تضم قائمة طلاب كواين البارزين كلاً من دونالد ديفيدسن ودانيال دينيت. وتُعد الأعمال المتأخرة لراسل وفلسفة ويلارد فان أورمان كواين أمثلة مؤثرة على المنهج الطبيعي السائد في الفلسفة التحليلية في النصف الثاني من القرن العشرين. لكن تنوع الفلسفة التحليلية منذ سبعينيات القرن العشرين يتحدى التعميم البسيط: فقد حلت "ميتافيزيقا جديدة" للعوالم الممكنة محل طبيعية كواين وأتباعه في بعض الأوساط، كما في الأعمال المؤثرة لديفيد لويس. ومؤخراً،سعت حركة الفلسفة التجريبية إلى إعادة تقييم المشكلات الفلسفية من خلال تقنيات البحث في العلوم الاجتماعية.

كذلك، ومن الشخصيات المؤثرة في الفلسفة التحليلية المعاصرة: تيموثي ويليامسون، وديفيد لويس، وجون سيرل، وتوماس ناغل، وهيلاري بوتنام، ومايكل دوميت، وجون ماكدويل، وشاول كريبك، وبيتر فان إنواغن، وباتريسيا تشيرتشلاند.

الفلسفة القارية

ومن ناحية أخرى، تُشير الفلسفة القارية إلى مجمل التقاليد الفلسفية التي نشأت في أوروبا القارية خلال القرنَين التاسع عشر والعشرين. وتندرج تحت هذا التصنيف الفضفاض حركات القرن العشرين؛ مثل المثالية الألمانية، وعلم الظواهر (الفينومينولوجيا)، والوجودية، وعلم التأويل (الهيرمينوطيقا) (وهو نظرية التأويل ومناهجه)، والنظرية النقدية، والبنيوية، وما بعد البنيوية، وغيرها. ورغم أن محاولة تحديد عامل مشترك جوهري يجمع كل هذه المدارس الفكرية تُعد أمرًا إشكاليًا ومثيرًا للجدل، فقد وضع مايكل روزن فرضية تتضمن بضعة محاور قارية مشتركة؛ منها: أن العلوم الطبيعية لا يمكنها أن تحل محل العلوم الإنسانية؛ وأن المفكر يتأثر محالةً بظروف التجربة (أي بموقعه وزمانه في التاريخ)؛ وأن الفلسفة تجمع بين البُعدين النظرية والتطبيقي؛ وأن "ما بعد الفلسفة" أو التأمل في مناهج الفلسفة وطبيعتها ذاتها يُشكل جزءًا أساسيًا من الفلسفة الأصلية.

في هذا الإطار، وارتبطت الميتافيزيقا ذات التوجه الفينومينولوجي بروافد الوجودية—مع مارتن هايدغر، وجون بول سارتر، وموريس ميرلو بونتي، وألبير كامو—ثم انحدرت إلى ما بعد البنيوية—مع جيل دولوز، وجان فرانسوا ليوتار (الشهير بصياغته لمفهوم ما بعد الحداثة)، وميشال فوكو، وجاك دريدا (المعروف بتطويره لشكل من أشكال التحليل السيميائي يُعرف بـالتفكيك). كما حظيت أبحاث التحليل النفسي التي قدمها سيغموند فرويد، وكارل يونغ، وجاك لاكان، وجوليا كريستيفا، وغيرهم، بتأثير واسع في الفكر القاري المعاصر. وعلى النقيض من ذلك، حاول بعض الفلاسفة تحديد التقاليد الفلسفية القديمة وإعادة إحيائها؛ وكان أبرزهم هانز جورج جادامير وألسدير ماكنتاير اللذان أعادا بث الروح في مذهب الأرسطية، وإن كان ذلك بطريقتين متباينتين.

إضافةً إلى ذلك، وقد سعى مؤسس الفينومينولوجيا إدموند هوسرل إلى دراسة الوعي كما يخوضه المرء من منظور المترجم الأولي (منظور المتكلم)، بينما استلهم مارتن هايدغر أفكار كيركغور ونيتشه وهوسرل لتقديم طرح وجودي غير تقليدي لـمبحث الوجود (الأنطولوجيا).

فلسفة الصيرورة

في هذا الإطار، وتُصنف فلسفة الصيرورة أحيانًا بوصفها أقرب إلى الفلسفة القارية منها إلى الفلسفة التحليلية، ويرجع ذلك بالأساس إلى أن تدريسها يقتصر غالبًا على الأقسام القارية. غير أن مصادر أخرى تشير إلى ضرورة وضع فلسفة الصيرورة في مكانة وسطية بين قطبي المناهج التحليلية والقارية في الفلسفة المعاصرة.

وعلى صعيد آخر، تُعد فلسفة الصيرورة تقليدًا فلسفيًا نشأ مع ألفريد نورث وايتهيد، الذي بدأ التدريس والكتابة في موضوعات الصيرورة والميتافيزيقا حين التحق بـجامعة هارفارد عام 1924. ويقوم هذا التقليد على مطابقة الواقع الميتافيزيقي بمفهوم التغير والتطور المستمر.

المنطق

كذلك، ويُعد برتراند راسل وج. إي. مور كذلك من مؤسسي الفلسفة التحليلية؛ إذ رأيا ضرورة قيام الفلسفة على تحليل القضايا. وصنف راسل كتاب «مبادئ الرياضيات» (بالاشتراك مع ألفريد نورث وايتهيد) لتطبيق هذا المنهج على الرياضيات، بينما فعل مور الأمر ذاته في الأخلاق عبر كتابه «مبادئ الأخلاق». وقادت محاولات راسل لإيجاد أساس للرياضيات إلى مفارقة راسل، مما دفع فريجه إلى التخلي عن المذهب المنطقي. وتبنى راسل الذرية المنطقية، معلناً أن "المنطق هو جوهر الفلسفة". وفي كتابه «رسالة منطقية فلسفية»، قدم لودفيغ فيتغنشتاين صياغة أكثر دقة لهذا التوجه. وتوصل فيتغنشتاين، تلميذ راسل، إلى أن مشكلات الفلسفة ليست سوى نتاجات زائلة للغة ولا تحمل معنى حقيقياً، استناداً إلى نظرية الصورة في المعنى. وفي وقت لاحق، غير فيتغنشتاين تصوره لكيفية عمل اللغة، مؤكداً أن لها استخدامات متعدداً ومتنوعة أسماها الألعاب اللغوية.

علاوةً على ذلك، يُعد كتاب «أسس الحساب» (1884) لجوتلوب فريجه أول عمل تحليلي، بحسب مايكل دوميت في كتابه (Origins of Analytical Philosophy، 1993). وكان فريجه أول من أحدث «التحول اللغوي» عبر تحليل المشكلات الفلسفية من خلال اللغة. كما ابتكر نظاماً رمزياً صورياً للمنطق. وكان موقفه مناهضاً للنزعة النفسية، حيث ذهب إلى أن الحقائق المنطقية مستقلة عن العقول البشرية التي تكتشفها.