كريشنا

تعريفًا بالموضوع، كريشنا أو كِرِشنة أو (نقحرة: كريشنا) هو إله رئيسي في الهندوسية. يُعبد بوصفه التجسد الثامن للإله فيشنو (أي أفاتار لفيشنو)، كما يُقدس بصفته الإله الأعلى في حد ذاته. وهو إله الحماية والرحمة والحنان والمحبة، ويُعتبر واحداً من أكثر الآلهة شعبية واحتراماً على نطاق واسع بين الآلهة الهندوسية. وفي طوائف أخرى، يُنظر إليه بوصفه مصدر جميع التجسدات (الأفاتارات) بما في ذلك فيشنو. يحتفل الهندوس بعيد ميلاده سنوياً في يوم "كريشنا جانماشتامي" بحسب التقويم الهندوسي القمري الشمسي، وهو موعد يوافق أواخر أغسطس أو مطلع سبتمبر من التقويم الغريغوري. وتعرض الأقسام التالية جوانب أخرى من الموضوع.
من جانب آخر، تُعرف الحكايات والروايات المتعلقة بحياة كريشنا باسم كريشنا ليلا. وهو شخصية محورية في ملاحم ونصوص ماهابهاراتا، وبهاجافاتا بورانا، وبراهما فايفارتا بورانا، وبهاجافاد جيتا، وقد ورد ذكره في الكثير من النصوص الفلسفية واللاهوتية والأسطورية الهندوسية. وتُصوره النصوص من زوايا متعددة؛ فتارة يظهر طفلاً إلهياً، وتارة أخرى مخادعاً، أو محباً نموذجياً، أو بطلاً إلهياً، وصولاً إلى كونه الكائن الأعلى العالمي. وتعكس فنونه الأيقونية هذه الأساطير، فتظهره في مراحل مختلفة من حياته؛ مثل طفل رضيع يتناول الزبدة، أو صبي يعزف على آلة الناي، أو شاب رفقة رادها أو محاطاً بالمريدات، أو سائق عربة ودود يقدم المشورة لأرجونا.
من جانب آخر، ويعني اسم كريشنا "الأسود" أو "المظلم" أو "الأزرق الداكن". ويُطلق على النصف المظلم من الشهر القمري اسم "كريشنا باكشا"، اشتقاقاً من الصفة التي تعني "السواد". كما يُفسر الاسم أحياناً بمعنى "الجذاب المطلق".
وفي هذا السياق، أُرجع اسم كريشنا ومرادفاته إلى أدب وطوائف الألفية الأولى قبل الميلاد. وفي بعض التقاليد الفرعية، مثل الكريشناوية، يُعبد كريشنا بوصفه سفايام بهاغافان (الإله الأعلى). وقد نشأت هذه التقاليد في سياق حركة بهاكتي خلال العصور الوسطى. كما ألهم الأدب المرتبط به الكثير من فنون الأداء. ويُعد كريشنا إلهاً جامعاً لدى الهندوس، إلا أنه يحظى بتبجيل خاص في مواقع معينة؛ مثل فريندافان في ولاية أوتار براديش، ودواركا وجوناجاد في ولاية غوجارات، وجانب جاغاناثا في أوديشا، ومايابور في ولاية البنغال الغربية؛ وبصيغة "فيثوبا" في باندهاربور بماهاراشترا، و"جوروفايورابان" في جوروفايور بولاية كيرالا. ومنذ ستينيات القرن الماضي، انتشرت عبادة كريشنا إلى العالم الغربي وأفريقيا، ويرجع ذلك بدرجة كبيرة إلى أنشطة الجمعية الدولية لوعي كريشنا.
الموت والصعود
ومن ناحية أخرى، أما وفاة كريشنا فتعزوها الأساطير إلى سهم أطلقه صياد يُدعى جارا بطريق الخطأ بعد أن ظن أن كريشنا النائم غزال؛ مما أصاب قدمه بجرح قاتل، وقد غفر كريشنا لـ جارا قبل رحيله. ويُمثل موقع الحج (تيرثا) في بهالكا بولاية غوجارات المكان الذي يُعتقد أن كريشنا توفي فيه، ويُعرف كذلك باسم ديهوتسارجا، وهو مصطلح يعني حرفياً المكان الذي تخلى فيه كريشنا عن جسده. ويذكر بهاغافادا بورانا في الكتاب 11 (الفصل 31)، أن كريشنا عاد بعد وفاته إلى مسكنه المتسامي مباشرة بفضل تركيزه اليوغي، وعجزت الآلهة المنتظرة مثل براهما وإندرا عن تتبع المسار الذي سلكه لمغادرة تجسده البشري.
- معرض صور
- انظر كذلك
- فيشفاروبا
- التشابه بين موسى وكريشنا
وفي هذا السياق، تذكر النصوص الهندية أن حرب كوروكشيترا الأسطورية أدت إلى مقتل جميع أبناء غاندهاري المائة. وعقب المعركة، التقى كريشنا بـ غاندهاري في ساحة كوروكشيترا لمواساتها، كما ورد في ستري بارفا. وبسبب حزنها العميق، اعتقدت غاندهاري أن كريشنا، بقدرته الإلهية، كان قادراً على وقف المذبحة لكنه تعمد عدم التدخل؛ فقالت في نوبة غضبها: يا جوفيندا، بما أنك كنت غير مبالٍ حيال الكوروفاس والباندافاس وهم يقتلون بعضهم البعض، فستكون أنت القاتل لأقربائك كذلك!. وبحسب الملحمة، تسببت هذه اللعنة في فناء عشيرة يادافا لاحقاً.
البلوغ
علاوةً على ذلك، وفي التقاليد الهندوسية، يظهر كريشنا عادةً برفقة رادها، وتُعتبر جميع زوجاته وعشيقته رادها تجسيدات للإلهة لاكشمي، زوجة فيشنو. كما تُعد خادمات الحليب مظاهر للإلهة لاكشمي أو رادها.
كذلك، يصف نص بهاجافاتا بورانا زوجات كريشنا الثمانية اللاتي يظهرن بالتسلسل وهن: روكميني، وساتيابهاما، وجامبافاتي، وكاليندي، وميترافيندا، وناجناجيتي (وتسمى كذلك ساتيا)، وبهادرا، ولاكشمانا (وتسمى كذلك مادرا). وبحسب دينيس هدسون، فإن هذه الأوصاف تمثل استعارة تشير فيها كل زوجة إلى جانب مختلف من جوانبه. وبحسب جورج ويليامز، تذكر نصوص فايشنافا جميع خادمات الحليب بصفتهن زوجات لكريشنا، غير أن ذلك يُعد رمزية روحية للعلاقة التعبدية وتفانيه المحب لكل شخص مخلص له.
ومن ناحية أخرى، تتناول أساطير كريشنا اللاحقة مرحلة عودته إلى ماثورا، حيث أطاح بعمه الملك الطاغية كامسا وقتله بعد إحباط محاولات اغتيال متعددة. ثم أعاد أوجراسينا، والد كامسا، إلى عرش اليادافاس وأصبح هو أميراً بارزاً في البلاط. وفي إحدى الروايات التي نقلها شانتا راو، قاد كريشنا عائلة اليادافاس بعد وفاة كامسا إلى مدينة دواركا التي بُنيت حديثاً. كما ارتبط بعلاقة وثيقة مع الباندافاس، وصادق أرجونا وأمراء الباندافا الآخرين في مملكة كورو، حيث لعب دوراً رئيسياً في ملحمة ماهابهاراتا.
حياته
ومن جهة أخرى، وُلد كريشنا لديفاكي وزوجها فاسوديفا، من عشيرة يادافا في ماثورا. وكان شقيق ديفاكي طاغية يُدعى كامسا، وبحسب الأساطير البورانية، تنبأ العرافون لكامسا في حفل زفاف ديفاكي بأن أحد أطفالها سيقتله، وفي روايات أخرى وُصف الأمر بأنه وحي أعلن وفاته؛ لذا رتب كامسا لقتل جميع أطفال ديفاكي. وعندما وُلد كريشنا، حمله فاسوديفا سراً بعيداً عبر نهر يامونا، واستبدله بمولودة ياشودا التي لم تكن سوى تجسيد للإلهة يوغامايا؛ وعندما حاول كامسا قتل المولودة الجديدة، ظهرت الطفلة على هيئتها الإلهية الحقيقية، وحذرته من أن موته قد حان بالفعل في مملكته ثم اختفت. نشأ كريشنا مع ناندا وزوجته ياشودا بالقرب من ماثورا الحديثة. وبحسب هذه الأساطير، نجا كذلك اثنان من أشقائه، وهما بالاراما وسوبهادرا. ويُحتفل بيوم ميلاده تحت مسمى "كريشنا جانماشتامي".
حرب كوروكشيترا وبهاغافاد غيتا
وفي هذا السياق، بحسب القصيدة الملحمية ماهابهاراتا، عمل كريشنا سائقاً لعربة أرجونا في حرب كوروكشترا، شرط ألا يحمل هو شخصياً أي سلاح. وعند وصوله إلى ساحة المعركة ورؤية خصومه من عائلته وجده وأبناء عمومته، تردد أرجونا معلناً أن قلبه لن يطاوعه على قتالهم، مفضلاً التخلي عن المملكة وإلقاء قوسه (غانديفا). وهنا قدم له كريشنا نصائح حول طبيعة الحياة والأخلاق في مواجهة الحرب بين الخير والشر، مؤكداً على عدم ثبات المادة وخلود الروح والخير، وشارحاً الواجبات والمسؤوليات، وطبيعة السلام والنعيم الحقيقي، وأنواع اليوغا الموصلة للتحرر الداخلي. وقد صِيغ هذا الحوار بين كريشنا وأرجونا في خطاب يُعرف باسم البهاغافاد غيتا.
الطفولة والشباب
علاوةً على ذلك، تُعد هذه الليلى موضوعاً ثابتاً في أساطير طفولة كريشنا وشبابه، فحتى في صراعه مع ثعبان لحماية الآخرين، تصفه النصوص الهندوسية كما لو كان يؤدي لعبة. ويُحتفل بهذه السمة المرحة في كريشنا خلال مهرجانات مثل راسا ليلا وجانماشتامي؛ حيث يقلد الهندوس في بعض المناطق، مثل ولاية ماهاراشترا، أساطيره بشكل هزلي عبر تشكيل أبراج بشرية لكسر الأواني الفخارية المعلقة عالياً لسرقة الزبدة أو اللبن وسكبها على المجموعة.
إضافةً إلى ذلك، توضح طفولة كريشنا المفهوم الهندوسي لـليلا، الذي يعني اللعب من أجل المتعة والاستمتاع وليس من أجل التنافس أو الربح. ويعد تفاعله مع خادمات الحليب في رقصة راسا أو راسا-ليلا مثالاً على ذلك؛ فعندما يعزف كريشنا على الناي، تأتي خادمات الحليب على الفور من مختلف أعمالهن إلى ضفاف نهر يامونا لينضممن إليه في الغناء والرقص، وحتى اللواتي لم يتمكنّ من الحضور جسدياً انضممن إليه عبر التأمل، بصفته الجوهر الروحي والحب الأبدي في الوجود.
كذلك، تصف أساطير طفولة كريشنا وشبابه الشخصية بوصفه راعي أبقار، وصبيًا مؤذيًا أكسبته مداعباته لقب ماخان تشور (لص الزبدة)، والحامي الذي يأسر القلوب في كل من جوكول وفريندافانا. وتنص النصوص، مثلًا، على أن كريشنا رفع تلة جوفاردهانا لحماية سكان فريندافانا من الأمطار والفيضانات المدمرة.
من جهة ثانية، وتصوره أساطير أخرى في صورة المحب الساحر لخادمات الحليب في فريندافانا، وخاصة رادها. وتُعرف قصص الحب هذه المليئة بالاستعارات باسم راسا ليلا، وقد أُضفِي عليها طابع رومانسي في شعر جاياديفا، مؤلف كتاب جيتا جوفيندا. كما تُعد هذه القصص أساسية في تطوير تقاليد كريشنا بهاكتي التي تعبد رادها كريشنا.
📝 هل في هذه المقالة خطأ؟
إذا وجدت معلومة تحتاج تصحيحاً أو إضافة، أو أردت حذف المقالة، أرسل لنا طلباً وسنراجعه.
ما رأيك في هذه المقالة؟