كوفي أوونر

تعريفًا بالموضوع، كوفي أَوونَر (ولِدَ جورج كوفي نييديڤو أَوونَر-وليامز؛ 13 مارس 1935 – 21 سبتمبر 2013) (بالإنجليزية: Kofi Awoonor) كان شاعراً غانياً ومؤلفاً تجمع أعماله تقاليد الشعر لشعبه، الإوي الأصليين، والرمزيات المعاصرة والدينية لرسم صورةٍ لأفريقيا خلال إنهاء وتفكيك الاستعمار. بدأ الكتابة باسم جورج أوونَر-ويليامز ونُشِر له كذلك باسم كوفي نييديڤو أوونَر. دَرّس الأدب الأفريقي في جامعة غانا، وكان الأستاذ أوونَر ممَن قُتَلوا في هجوم سبتمبر 2013 في سوق ويستغيت التجاري في نيروبي، كينيا، حيث كان مشاركاً في مهرجان ستوريموجا. وتعرض الأقسام التالية جوانب أخرى من الموضوع.
قصيدة: أغاني الحزن لكوفي أوونَر
من جانب آخر، فرانسيس كوارتينغ، "إلى الأستاذ كوفي أوونَر"، فايب غانا، 23 سبتمير 2013
سيرة ذاتية
من جانب آخر، عَمِل أوونَر سفيرَ غانا للبرازيل من 1984 إلى 1988 قبل توليه منصب سفير دولته لدى كوبا. وكان أوونَر ممثل غانا الدائم للأمم المتحدة من 1990 إلى 1994 حيث رأس اللجنة المعنية بمناهضة الفصل العنصري. كان كذلك رئيس مجلس الدولة وهو بدوره المجلس الاستشاري الرئيسي لرئيس غانا الذي خدم أوونَر فيه من 2003 حتى 2013.
وفي هذا الصدد، وُلِد جورج كوفي نييديفو أوونَر-وليامز قرية ويتا في منطقة فولتا(en) في ماكان يسمى حينها الساحل الذهبي(en) في غانا في الوقت الحالي. كان الأكبر من أصل 10 أطفال في العائلة. ينحدر عن طريق أعمامه من عائلة أوونَر-وليامز من سلالة السيراليون الكريولية. تَعلّم في مدرسة أتشيموتا ومن بعدها أكمل في جامعة غانا والتي تخرّج منها عام 1960. في الجامعة كتب أول كتاب شعريّ له 'اِستجلاء' Rediscovery المنشور في 1964. كبقية أشعاره، استجلاء متجذّر في الأشعار الأفريقية الشفهية، ثم فإن أعماله المبكرة استلهمت بغناء وأبيات شعبِه، الإوي الأصليين، ونشر لاحقاً ترجمات لأعمالِ ثلاثةٍ من مغنين الرثاء من شعب الإوي (حرّاس الكلمة القدُس: أشعار الإوي، 1973). أدار أوونَر شركة أفلام غانا وساهم في تأسيس مسرح غانا، ليكون لهذا دور كبير في تنمية فنون المسرح والدراما في الدولة. كان كذلك محرّراً في المجلة الأدبية أوكييمي Okyeame ومحرّراً مساعداً في مجلة ترانزشن.
وفي هذا الصدد، قضى بدايات السبعينات في الولايات المتحدة يدرُس ويدرّس في جامعة ستوني بروك (المسماة حينها سَني في ستوني بروك) حيث حصل على الدكتوراة في 1972. كتب في أثناء إقامته في الولايات المتحدة هذه الأرض, يا أخي(en و'ليلة دَمِي'، نُشِر كلا الكتابين في 1971.
إضافةً إلى ذلك، عاد أوونَر إلى غانا في 1975 كرئيس قسم اللغة الإنجليزية في جامعة كيب كوست. اُعتُقل في غضون أشهر لمساعدته جندياً مشتبه لمحاولته بإسقاط الحكومة العسكرية وسُجِن بدون محاكمة؛ أُطلِق صراح أوونَر لاحقاً عندما خُفِفت عقوبته في أوكتوبر 1976. تحكي المجموعة 'البيت قرب البحر' عن الوقت الذي قضاه في الحبس. أصبح ناشطاً سياسياً بعد سَجنه وأكمل الكتابة عمّا غير-أدبي.
وفي السياق ذاته، درَس الأدب في كلية لندن الجامعية (ماجستير، 1970), وكتب في أثناء إقامته في إنجلترا عدة مسرحيات إذاعية للبي بي سي وبدأ حينها باستخدام الاسم كوفي أوونَر.
موته
وعلى صعيد آخر، أُحرِقت جثته ودُفِنت في مكان معين في بلدته ويتا في منطقة الڤولتا، ولم يكن هناك أي حداد أو نياح في جنازته كما كتب في وصيته قبل مماته.
ومن جهة أخرى، كان أوونَر ممن قُتِلوا في 21 من سبتمبر 2013 في هجوم في سوق ويستغيت التجاري في نيروبي. كان حينها في كينيا مشاركاً في مهرجان ستوريموجا وهو بدوره احتفال مدته أربعة أيام بالكتابة والتفكير والقصّ حيث كان سيؤدي عرضاً أدبياً ليلة وفاته. كتب ابن أخيه ني باركِس الذي حضر نفس المهرجان الأدبي عن مقابلتهما للمرة الأولى ذاك اليوم. أكدّت الحكومية الغانية وفاة أوونَر في اليوم التالي. أُصيب ابنه، أفيتسي أوونَر، الذي رافق أباه لكنه أُخرِج من المستشفى بعدها. نُقِلت رفات أوونَر من نيروبي إلى أكرا، غانا في 25 من سبتمبر 2013.
أعماله
فهم وتأويل أعماله
من جهة ثانية، يقال أن أوونَر كتب عدداً وفيراً من أشعاره وكأنه يتصورمنيته، لكنه كاتبٌ فذّ وبارع، كاتبٌ يسعى مثابراً للإتيان بأصوله وثقافته في قصائده كإستعارته مفردات من لهجة الإوي المحلية. بصفته متعبّداً شغوفاً ومتمرساً لديانته وتقاليدها، مما يعني أنه كان من النوع المهتم بماهو أثري، هذه ظاهرة نادرة وأكثر ندرة في حالة من تلقى درجة عالية من التعليم. هذا الوعي –لا لأنه كفرد من النوع الأثري فحسب، بل لأن الثقافة بأكملها كانت تعاني من تبعثر وتشوّش– قد يظهر عبر قصائده بطريقة توحي للوهلة الأولى بأنه يكتب عن قرب موته وفنائه. بجانب العزاء الشخصي و الثقافي، ندد أوونَر متبصراً ما يعتبره شبح التأثير الغربي المنحطّ (من فلسفة دينية واجتماعية واقتصادية) على تاريخ الشعوب الأفريقية وثرواتها عامة. كان ينتقد كذلك الحماسة الطائشة التي تبَنى بها الأفارقة أنفسهم هكذا أمور ثم لاحقاً استخدام ما اعتبره إهانةً للنفس تجاوزت تبديد الهوية الثقافية، فكان يبني كتاباته ليرى تلك الأمور من خلال عيون ثقافته الإيوية.
الرواية
• أتى الرحّال أخيراً "Comes the Voyager at Last" (1992)
من جهة ثانية، • هذه الأرض، يا أخي "This Earth, My Brother" (1971) – مزيج يجمع بين رواية وقصيدة تمثيل أدبي لأساطير الإوي ونظرتهم.
قراءة متعمقة
وعلى صعيد آخر، Kwame Anthony Appiah and Henry Louis Gates (eds), Africana: The Encyclopedia of the African and African American Experience, Basic Civitas Books (1999), – p. 153
كذلك، Robert Fraser, West African Poetry: A Critical History, Cambridge University Press (1986),
المراجع
وفي هذا الصدد، Lauret E. Savoy (ed.), Bedrock: Writers on the Wonders of Geology, Eldridge M. Moores, and Judith E. Moores (Trinity University Press, 2006).
شعر
في هذا الإطار، • استجلاء وقصائد أخرى (1964) • ليلة دَمِي (1971) – قصائد تستطلع جذور أوونر وتأثير الحكم الأجنبي على أفريقيا. • البيت قرب البحر (1978) • وعد الأمل: قصائد جديدة ومختارة (مطبعة جامعة نبراسكا وأماليون، 2014)
دراسات
من جهة ثانية، · صدر الأرض: دراسة لتاريخ أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى وثقافتها (1975)، مطبعة أنكور · غانا: تاريخ سياسي من قبل أوروبا حتى الوقت الحاضر (1990) · المأزق الأفريقي: المقالات الكاملة (2006)، ناشري سب-ساهاران،
📝 هل في هذه المقالة خطأ؟
إذا وجدت معلومة تحتاج تصحيحاً أو إضافة، أو أردت حذف المقالة، أرسل لنا طلباً وسنراجعه.
ما رأيك في هذه المقالة؟