مارس (أسطورة)

ولادته

كذلك، يروي أُوفيد حكايته بمنظومته الطويلة «فاستي» التي يصف فيها التقويم الروماني. وقد يكون ذلك تفسيرًا لسبب احتفال النساء بعيد ماتروناليا، وهو عيد يحتفين به النساء المتزوجات بجونو آلهةً للإنجاب، في اليوم الأول من شهر مارس، وهو اليوم ذاته المذكور في التقويم العتيق المتأخر بأنه يوم ميلاد مارس. وقد كان مارس أول شهرٍ في التقويم الروماني المبكّر، وبذلك يُولد الإله مع بُزوغ كل عامٍ جديدٍ. أما حكاية ولادة جونو بمارس فلا ذكر لها إلا عند أُوفيد. لذا قد تكون أسطورةً أدبيةً من إنشائه، أو أنها تعود إلى تقليدٍ إيطالقيٍّ قديمٍ مجهولٍ؛ وسواءً أُخذت حكايته أو استُبعدت فالمستقى أن مارس لم يُحرم من رعاية الأم.

في هذا الإطار، تُفيد الأسطورة بأن مارس هو ابنٌ لجوبيتر وجونو، كما هو أَريس ابنٌ لزيوس وهيرا في أساطير الإغريق. أما الشاعر أُوفيد، فجعله في روايته ابنًا لجونو وحدها. فبعد أن غصب جوبيتر دور الأم منها بولادته للآلهة مِنرفة من هامته (أو عقله) دون أن يمسّ امرأةً، طلبت جونو من الآلهة فلورا بأن تُرشدها إلى كيفية الحمل دون أن يمسّها رجلٌ. فأخذت فلورا وردةً سحريةً («فلوس» باللاتينية، وجمعها «فلوريس»، وهي كلمةٌ مُذكرةٌ) وأطعمتها بقرةً فأصبحت مُستعدةً للحمل من فورها. فقطفت فلورا وردةً بإبهامها، ولمست بطن جونو فحملت بمارس. فغادرت جونو نحو سواحل بحر مرمرة بتراقيا لتضع حملها.

الطبيعة الحربية

• انظر كذلك
• المراجع
• الملحوظات
• فهرس المراجع
• معلومات المصادر
• المصادر القديمة
• المصادر الحديثة

وفي السياق ذاته، كانت الكثير من الأعياد المخصوصةُ بمارس، كعيد «توبِلوستريوم» و«أرمِلوستريوم» مُقترنةً بشعيرة «لوستراتيو» الرومانية، التي يُذبح بها حيوانٌ قربانًا لدفع الشرّ. وقد يكون اقتران مارس بهذه الشعيرة التطهيرية دلالةً إلى أنه حاز دور الحامي في الأساطير الرومانية. فيقول الكاتب بالقرن الخامس الميلادي سرفيوس النحويّ أن رُمح مارس بريجيا (وهو بنيانٌ مُقدّسٌ بمدينة روما) كان يُهزّ في وقت الحرب، ويُنادى باسمه «مارس فيجيلا» (باللاتينية: «Mars vigila») لحماية الشعب الروماني. من أعياده شيءٌ يقام بشهر مارس، وهو الشهر الذي تَبدأ به الحملات العسكرية، كرقص الكهنة الساليين، فهو إله الحرب عند الرومانيين. ومنها ما يُقام بشهر أُكتوبر، كأُضحية حصان أُكتوبر أو أرمِلوستريوم، لختام الحملات العسكرية في هذا الوقت؛ ومن الواقع التأريخي فإن الشعائر الواقعة في بداية ونهاية الحملات العسكرية هي مُتزامنةٌ كذلك مع أوقات مواسم الزراعة، ولعلّ ذلك الأمر خصّ مارس بأُلهية الزراعة والحرب. ومع طلوع القرنين الثاني والثالث الملادي، بات خروج الجُنود للحمل في أشهُرٍ معلومةٍ بالسنة أمرًا مهجورًا، وصار الجُنود يقضون وقتهم بالحصون والمعسكرات حول الإمبراطورية. فانقطعت صِلة الحملات العسكرية بمواسم الزراعة وأصبح أمرًا منسيًّا.

علاوةً على ذلك، من خِصال مارس الجوهريّةِ الرّجولة، التي وُصفت بأنها قوةٌ حيةٌ («فيس») أو فضيلةٌ («فيرتوس»). ومن القرائن أن القنصل مرقس قلوديوس مارسيلوس، الذي حكم في منتصف العصر الجمهوري الروماني، قد نذر بأن يبني معبدًا للآلهتين هونوس وفيرتوس، وبعد أن اكتُمل المعبد على يد ابنه لوفاته، جعل فيه نقشًا يُعظم مارس. وعُبّر كذلك في أقدم الكتابات الرومانية عن الشجاعة في المعركة بكلمة «فضيلة»: فيُخاطب أتروتروغُس الجُندي المتكبّر بريغوبولينيس في مسرحيّة «الجُندي المتباهِ» لبلاوتوس، التي كُتبت في القرن الثالث قبل الميلاد، قائلًا «لن يَجرُء مارس على أن يعدّ نفسه مُقاتلًا في مقامك أو أن يساوي فضائله بفضائلك». ويصيح المتحدث في خاتمة مسرحيّة بلاوتوس الأُخرى «كاسينا»، «كُن فاضلًا ببلوغ تمام الشجاعة» (باللاتينية: «vincite virtute vera». أُلحقت الحكمة بخصائص «الفضيلة» في التاريخ الروماني المتأخر، ولعلّه لتأثّر الرومانيون بفكر الإغريق، الذي رَبط بين البراعة في الشؤون العسكريّة والذكاء، وهو تصورٌ هيلينيٌّ مُتجسّدٌ بالآلهة أثينا. فأحدَث هذا التغيّر في تصوّر الفضيلة («فيرتوس») زيادةً في شمائل مارس وخصاله، الذي غدا إلهًا للقيادة العسكرية والبراعة في القتال. وقد كان مارس بوصفه تجسيدًا للفضيلة مثالًا للرّجولة المثاليّة في نظر الرومانيين. وأضحت عبادة مارس في القرن الثالث الميلادي مُقتصرةً على الفيالقِ الرومانية.

بالعربية

ومن جهة أخرى، الحسيني معدي، الحسيني. «الأساطير اليونانية والرومانية». كنوز للنشر والتوزيع، 2009. ص. 221-222.

إضافةً إلى ذلك، سلامة، أمين. «معجم الأعلام في الأساطير اليونانية والرومانية». مؤسسة العروبة للطباعة والنشر والإعلان، 1988. ص. 281-282.

وفي هذا السياق، البعلبكي، منير. «المورد: قاموس إنكليزي عربي». دار العلم للملايين، 1998. ص. 561.

بالإنجليزية

وفي هذا الصدد، de Vaan, Michiel (2008). Etymological Dictionary of Latin and the Other Italic Languages. Leiden: Brill. p. 366.

في هذا الإطار، Wagenvoort, Hendrik (1956). “The Origin of the Ludi Saeculares.” In Studies in Roman Literature, Culture and Religion. Leiden: Brill.

إضافةً إلى ذلك، Lindgren, Claire (1980). Classical Art Forms and Celtic Mutations. Park Ridge, NJ: Noyes Press.

من جانب آخر، Rehak, Paul; Younger, John G. (2006). Imperium and Cosmos: Augustus and the Northern Campus Martius. Madison: University of Wisconsin Press. pp. 11–12.

ومن جهة أخرى، Evans, James (1998). The History and Practice of Ancient Astronomy. Oxford: Oxford University Press. pp. 296–297. ISBN 978-0-19-509539-5.

في هذا الإطار، Matthew, Christopher; Dillon, Matthew (2020). Religion and Classical Warfare: The Roman Republic. Pen and Sword Books.

ومن جهة أخرى، Hall III, John F. (1986). “The Saeculum Novum of Augustus and Its Etruscan Antecedents.” In Haase, Wolfgang (ed.). Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, II.16.3. Berlin: de Gruyter. doi:10.1515/9783110841671-016.

من جانب آخر، Bennett, Charles E. (1907). The Latin Language: A Historical Outline of Its Sounds, Inflections, and Syntax. Boston: Allyn & Bacon. Chapter 3.

وعلى صعيد آخر، Mallory, J. P.; Adams, D. Q. (1997). Encyclopedia of Indo-European Culture. New York: Fitzroy Dearborn. pp. 630–631. ISBN 1-884964-98-2.

وفي هذا السياق، Larousse Desk Reference Encyclopedia. Haydock: The Book People, 1995. p. 215.

في هذا الإطار، Pallottino, Massimo (1992) [1981]. “Religion in Pre-Roman Italy”. In Bonnefroy, Yves (ed.). Dictionary of Mythologies. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-06455-0.

وفي هذا الصدد، Raaflaub, Kurt A. (2007). War and Peace in the Ancient World. Oxford: Blackwell. p. 15.

في هذا الإطار، Dauzat, Albert (1980). Dictionnaire étymologique des noms de famille et prénoms de France. Paris: Larousse. p. 420.

وعلى صعيد آخر، Turcan, Robert (2001). The Gods of Ancient Rome. London: Routledge. p. 79.

ومن ناحية أخرى، Scheid, John (2003). An Introduction to Roman Religion. Translated by Janet Lloyd. Bloomington: Indiana University Press. pp. 51–52.

ومن جهة أخرى، Bonfante, Larissa (1986). Etruscan Life and Afterlife: A Handbook of Etruscan Studies. Detroit: Wayne State University Press. p. 226.

في هذا الإطار، Rosivach, Vincent J. (1983). “Mars, the Lustral God.” Latomus. 42 (3): 509–521.

ومن جهة أخرى، Onians, R. B. (1951). The Origins of European Thought. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 470–471.

وعلى صعيد آخر، Beard, Mary; North, J. A.; Price, S. R. F. (1998). Religions of Rome: A History. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 47–48.

التسمية

وفي هذا السياق، مارس (ويأتي مجرورًا باللاتينية: مارتيس) اسم لاتينيٌ مُشتقٌ من كلمة «مار»، وتعني «مُضيء» أو «مُشرق»، وله صيغٌ باللاتينية القديمة وهي «ماوُرس» (باللاتينية: Māvors) («ماوُرتيس») تظهر في الأشعار كذلك، وقد اختُصرت لاحقًا إلى شكلها الحالي. وكلمة مارس هذه مرادفةٌ للكلمة الأُسكانية «مامرس» («ماميرتوس»). وأما في الكتابات السابقة فذُكر مارس نظيرًا لآلهة العواصف الفيدية «المروت»، فقيل أن الاسمين مُشتقّين من الكلمة الهندية الأوربية البدائية «ماورت». غير أن هذا الاشتقاق مرفوضٌ عند دراسات باحثي الهندية الأوربية الحديثة. وأقدمُ صيغةٍ مسجلةٍ باللاتينية للكلمة هي «مامارت»، والغالب أنها تعود إلى لغةٍ أُخرى. وُصفت هذه الكلمة بأنها مُشتقةٌ من «ماريس»، وهو اسم إلهٍ طفلٍ إتروريٍ، وحتّى هذا القول غير مُجمعٍ عليه. فقد اختلف العلماء فيما إذا كان هذان الإلهان مُتعلقين ببعضهم وكيفيّة ذلك. يأتي اسم مارس نعتًا باللاتينية بصيغة «مارتيوس» و«مارتياليس»، وقد اشُتق من هذين النعتين أسماءُ الأعلام: «مرقس» و«مارك» و«مارتن».

الأساطير