مجتمع التهدئة

جدلية الألم

إضافةً إلى ذلك، ويتصل هذا الجانب بتأثره بـفريدريك نيتشه وغيورغ فيلهلم فريدريش هيغل، إذ يناقش الألم بوصفه عنصرًا من عناصر السلبية التي يمكن أن تنتج حركة وتحولًا بدل الاستقرار الدائم.

من جانب آخر، ولذلك يعارض المجتمع الذي يعامل كل سلبية بوصفها خللًا ينبغي القضاء عليه، لأنه يرى أن التناقض والصراع والألم قد تكون لها وظيفة في التعلم والتحول الفردي والاجتماعي.

من جهة ثانية، يعطي هان الألم وظيفة في عملية التحول؛ فالتجارب المؤلمة تستطيع، في تصوره، إيقاف الاستمرارية العادية للحياة وإجبار الإنسان على تغيير منظوره.

أخلاق الألم

كذلك، ولهذا يربط هان أخلاق الألم بالقدرة على ترك الذات تتأثر بما يحدث للآخر، لا بالبحث عن الألم بوصفه قيمة في حد ذاته.

إضافةً إلى ذلك، لا تتمثل القيمة الأخلاقية للألم عند هان في تمجيد المعاناة الشخصية أو البحث عنها عمدًا. ويرى كوغيلمان أن هان يبتعد هنا عن النزعة البطولية لدى إرنست يونغر، التي تمجد الصلابة وتحمل الألم.

كذلك، وبدلًا من ذلك يستعين هان بـإيمانويل ليفيناس ليجعل الانفتاح على ألم الآخر محورًا أخلاقيًا. فالشخص الذي لا يستطيع تحمل أي ألم أو انكشاف يصبح، بحسب هذا التصور، أقل قدرة على استقبال معاناة الآخرين والتعاطف معهم.

مكر الألم

علاوةً على ذلك، ويذكر في هذا السياق انتشار الألم المزمن، والوحدة، والعزلة، وبعض أشكال إيذاء الذات. ويرى أن المجتمع الذي يحاول إلغاء الألم قد يصبح أكثر حساسية تجاهه، لأن قدرته الثقافية والنفسية على تحمله تتراجع.

علاوةً على ذلك، وتناقش مراجعة Psychoanalysis, Culture & Society هذه الحجة بصورة نقدية، مشيرة إلى أن بعض أشكال الألم والتحمل لا تزال تؤدي وظائف اجتماعية واضحة، مثل تدريب الرياضيين وتحملهم الألم ضمن ممارساتهم الرياضية.

وفي السياق ذاته، يستعير هان من إرنست يونغر تعبير «مكر الألم» للإشارة إلى أن التخلص المستمر من الألم لا يؤدي بالضرورة إلى اختفائه، وإنما يمكن أن يجعله يظهر في صور أخرى.

مجتمع البقاء

في هذا الإطار، ولا يعترض الكتاب على الإجراءات الطبية لمواجهة الأمراض بقدر ما يستعمل الجائحة لتوجيه سؤال فلسفي حول الفرق بين الحياة ومجرد البقاء على قيد الحياة.

ومن ناحية أخرى، أدخل هان جائحة فيروس كورونا في تحليل الكتاب، واعتبر أنها كشفت تحول «مجتمع التهدئة» إلى مجتمع للبقاء.

من جهة ثانية، ويرى أن الخوف من الموت أدى أثناء الجائحة إلى جعل المحافظة على الحياة البيولوجية قيمة شبه مطلقة، حتى عندما ترتب على ذلك تعليق أنشطة وعلاقات يعتبرها ضرورية للحياة ذات المعنى.

علاوةً على ذلك، ويقول كوغيلمان في مراجعته إن هان يعتبر المجتمع الحديث عاجزًا على نحو متزايد عن صياغة تصور لـ«الحياة الجيدة»، بحيث تختزل الصحة إلى استمرار وظائف الجسم ويصبح إطالة العمر في حد ذاتها الهدف الأعلى.

الإنسان الأخير

من جهة ثانية، ويربط هذا الاتجاه بمشروعات ما بعد الإنسانية التي تعد بالتغلب تقنيًا على الألم والشيخوخة وربما الموت.

في هذا الإطار، يختتم الكتاب بمفهوم «الإنسان الأخير» المستمد من فريدريك نيتشه. ويستعمله هان لوصف إنسان يفضل الأمان والراحة والصحة المستمرة على المخاطرة والتحول والتجارب التي تنطوي على ألم.

من جهة ثانية، ويحذر من أن الحياة الخالية تمامًا من الألم قد تصبح، في تصوره، حياة تفتقر إلى عناصر أساسية من التجربة الإنسانية مثل الانفتاح على الآخر والتحول والمخاطرة والمعنى.

الخلفية

إضافةً إلى ذلك، ويستهل هان أطروحته بالاستناد إلى الكاتب الألماني إرنست يونغر، الذي جعل علاقة المجتمع بالألم وسيلة للكشف عن بنيته وقيمه. ويرى هان، انطلاقًا من ذلك، أن نقد المجتمع يحتاج إلى نوع من «تأويل الألم»، لأن الألم ليس مجرد إحساس طبي بل ظاهرة ثقافية وسياسية وفلسفية كذلك.

في هذا الإطار، صدر الكتاب في يوليو 2020، خلال الشهور الأولى من جائحة كوفيد-19. وتدمج الدراسة الجائحة في تحليلها، إلى جانب أزمة المواد الأفيونية في الولايات المتحدة، باعتبارهما مثالين على العلاقة الحديثة بالألم والصحة والموت.

كذلك، ويرى هان أن المجتمعات الغربية المعاصرة شهدت تحولًا في علاقتها بالمعاناة؛ فبعد مجتمعات كانت تمارس الألم والعقوبة علنًا، ثم مجتمعات انضباطية ركزت على إخضاع الأجساد، ظهر مجتمع يجعل الصحة والراحة والسعادة قيمًا عليا ويحاول استبعاد الألم من الحياة قدر الإمكان.

علاوةً على ذلك، وتوضح مراجعة روبرت كوغيلمان أن يونغر يمثل أحد أهم المحاور الفكرية للكتاب، لكن هان لا يتبنى تمجيده البطولي لتحمل الألم، بل يحاول الوصول إلى مفهوم للألم يرتبط كذلك بالانفتاح على الآخر ومعاناته.

بنية الكتاب

• يتكون العمل من أحد عشر فصلًا:
• «رهاب الألم» (Algophobia).
• «إكراه السعادة» (The Compulsion of Happiness).
• «البقاء» (Survival).
• «انعدام معنى الألم» (The Meaninglessness of Pain).
• «مكر الألم» (The Cunning of Pain).
• «الألم بوصفه حقيقة» (Pain as Truth).
• «شعرية الألم» (The Poetics of Pain).
• «جدلية الألم» (The Dialectic of Pain).
• «أنطولوجيا الألم» (The Ontology of Pain).
• «أخلاق الألم» (The Ethics of Pain).
• «الإنسان الأخير» (The Last Man).
• الأفكار والمحتوى

الجائحة وأزمة المواد الأفيونية

وعلى صعيد آخر، لكن مراجعات الكتاب نبهت إلى أن هذه الأطروحات ينبغي ألا تُفهم بوصفها رفضًا للطب الحديث أو لتخفيف الألم؛ فالسؤال الذي يطرحه هان فلسفي واجتماعي أساسًا، ويتعلق بما يحدث حين يتحول القضاء على كل ألم إلى قيمة ثقافية مطلقة.

في هذا الإطار، يستعمل هان أزمة المواد الأفيونية في الولايات المتحدة مثالًا على المفارقة التي يراها في العلاقة المعاصرة بالألم؛ فمجتمع يسعى إلى تسكين الألم على نطاق واسع يمكن أن ينتج، في الوقت نفسه، أشكالًا جديدة من الاعتماد والمعاناة.

وفي هذا الصدد، كما يستعمل جائحة كوفيد-19 لإظهار ما يسميه «هستيريا البقاء»، حيث يصبح تفادي الموت هدفًا يهيمن على مجمل الحياة الاجتماعية.

إكراه السعادة

علاوةً على ذلك، ويرى أن هذا المنطق يخصخص المعاناة؛ فبدل أن يُسأل عن الشروط الاجتماعية والاقتصادية التي تنتج الألم، يُحمَّل الفرد مسؤولية عدم قدرته على الشعور بالسعادة أو تحقيق النجاح.

في هذا الإطار، ويتصل هذا التصور بنقد هان السابق لـ«ذات الإنجاز» في مجتمع الاحتراق النفسي، حيث يتحول الإنسان إلى مستغلٍّ لذاته وهو يظن أنه يمارس حريته.

كذلك، ولا يعترض هان على السعادة في ذاتها، وإنما ينتقد تحولها إلى واجب اجتماعي. ففي المجتمع النيوليبرالي، بحسب تحليله، يُطلب من الفرد أن يكون إيجابيًا ومرنًا ومتفائلًا، وأن يتعامل مع إخفاقه ومعاناته بوصفهما مشكلة شخصية ينبغي التغلب عليها ذاتيًا.

كذلك، يربط هان رهاب الألم بالانتقال من علم نفس يدرس المعاناة والصراع إلى انتشار علم النفس الإيجابي وخطابات السعادة والتفاؤل وتحسين الذات.

التلقي النقدي

وفي هذا الصدد، حظي الكتاب باهتمام صحفي سريع بعد صدوره. ففي أغسطس 2020 وصفه عرض في صحيفة Kölner Rundschau بأنه كتيب جدلي يضع المجتمع الغربي على «أريكة التحليل» من خلال علاقته بالألم، ورأى أن له قيمة واضحة بوصفه محفزًا على التفكير والنقاش.

كذلك، وأكد كوغيلمان أن هان لا يتبنى البطولة العسكرية التي ارتبطت ببعض كتابات يونغر، وأن الجانب الأكثر أهمية في نهاية الكتاب هو انتقاله من تحمّل الألم الشخصي إلى الحساسية تجاه ألم الآخر.

علاوةً على ذلك، وفي مراجعة أكاديمية نشرت سنة 2022 ثم ظهرت في المجلد 28 من دورية Psychoanalysis, Culture & Society سنة 2023، رأى عالم النفس روبرت كوغيلمان أن الكتاب يقدم نقدًا فلسفيًا مهمًا لطَبْيَنَة الألم وللنزوع الحديث إلى تجنبه، لكنه ناقش كذلك بعض تعميماته، مشيرًا إلى أن ثقافات وممارسات معاصرة ما زالت تمنح التحمل والمعاناة معاني اجتماعية متعددة.

في هذا الإطار، ونقلت دار النشر عن الناقد بيورن هاير في Der Spiegel وصفه هان بأنه يغوص مجددًا في الجوانب القاتمة من «مجتمع السوق الرقمي».

كذلك، وفي سنة 2024 نشرت دورية Educação e Filosofia مراجعة نقدية عن «رهاب الألم والديمقراطية التلطيفية»، ركزت على صلة الكتاب بعلم النفس الإيجابي والنيوليبرالية والثقافة الرقمية، وعلى تحويل الألم من ظاهرة اجتماعية وسياسية إلى مشكلة فردية.

علاوةً على ذلك، وفي فبراير 2023 نشر راغو مينون مراجعة بعنوان «تأويل الألم» في Indian Journal of Medical Ethics. وناقش فيها أطروحة هان القائلة إن ترك الألم للطب وحده يفقده دلالاته الثقافية والأخلاقية، لكنه أثار سؤالًا حول الحدود التي ينبغي وضعها بين قبول الألم بوصفه جزءًا من الحياة وبين الواجب الطبي في تخفيف المعاناة القابلة للعلاج.

ومن جهة أخرى، كما خصصت دراسة نقدية سنة 2025 الكتاب لمناقشة «رهاب الألم» و«الإكراه على السعادة»، وعدّت العمل امتدادًا مباشرًا للمشكلات التي تناولها هان في مجتمع الاحتراق النفسي، ولا سيما العلاقة بين الرأسمالية والاستغلال الذاتي وتحويل المعاناة إلى فشل فردي.

مكانته في مشروع هان

من جهة ثانية، ورأت مراجعات لاحقة أن الكتاب يمكن قراءته بوصفه امتدادًا مباشرًا لـمجتمع الاحتراق النفسي، لأن العملين يشتركان في نقد «مجتمع الإيجابية» الذي يحول المشكلات الاجتماعية إلى أزمات شخصية يتحمل الفرد مسؤوليتها.

في هذا الإطار، ويضيف مجتمع التهدئة إلى هذا المشروع تحليل الألم بوصفه مؤشرًا اجتماعيًا؛ إذ يرى أن المجتمع النيوليبرالي لا يكتفي بالمطالبة بالإنتاج والسعادة والشفافية، وإنما يحاول كذلك إزالة كل تجربة سلبية قد تعطل الأداء والاستمرارية.

وعلى صعيد آخر، يواصل الكتاب موضوعات ظهرت في أعمال هان السابقة. ففي مجتمع الاحتراق النفسي درس انتقال المجتمع من القمع الخارجي إلى الاستغلال الذاتي، بينما تناول في مجتمع الشفافية ضغط الانكشاف والإيجابية، وفي السيكوبوليتيكا: النيوليبرالية وتقنيات السلطة الجديدة تحوّل الحرية نفسها إلى أداة للسلطة.

• انظر كذلك
• مجتمع الاحتراق النفسي
• مجتمع الشفافية
• السيكوبوليتيكا: النيوليبرالية وتقنيات السلطة الجديدة
• ألم
• معاناة
• علم النفس الإيجابي
• نيوليبرالية
• سياسة حيوية
• ما بعد الإنسانية
• المراجع

شعرية الألم

من جهة ثانية، يناقش هان العلاقة بين الألم والأدب والفن، ويذهب إلى أن عددًا من التجارب الفنية الكبرى ارتبط بالقدرة على إعطاء المعاناة شكلًا ولغة وسردًا.

في هذا الإطار، ويستشهد في الكتاب بشعراء وكتاب وفلاسفة من بينهم بول تسيلان وفالتر بنيامين ومارسيل بروست وبول فاليري.

من جهة ثانية، ويعتقد أن فقدان اللغة القادرة على التعبير عن الألم يؤدي إلى تحوله إلى معاناة جسدية ونفسية صامتة يصعب دمجها داخل قصة حياة ذات معنى.

الترجمات

في هذا الإطار، وتحمل النسخة الورقية الرقم الدولي ، بينما تحمل النسخة الإلكترونية .

من جانب آخر، وحتى تاريخ إعداد هذه المقالة، لم يُعثر في الفهارس والمواقع الرسمية للناشرين العرب على بيانات كافية تثبت صدور ترجمة عربية تجارية رسمية للكتاب؛ ولذلك لا تُنسب عبارة «مجتمع التهدئة» هنا إلى طبعة عربية بعينها.

وفي السياق ذاته، صدرت الترجمة الإنجليزية بعنوان The Palliative Society: Pain Today عن دار Polity Press سنة 2021، بترجمة دانيال شتوير (Daniel Steuer). وتقع الطبعة الإنجليزية في 76 صفحة.

أنطولوجيا الألم

علاوةً على ذلك، ينتقل هان في هذا الفصل من النقد الاجتماعي إلى السؤال الفلسفي عن علاقة الألم بـالوجود. ويرى أن الألم يكشف حدود الذات وعجزها عن السيطرة الكاملة على العالم.

في هذا الإطار، ويستعين بأفكار مارتن هايدغر في مناقشة قدرة الألم على كسر العلاقة الأداتية بالأشياء؛ ففي الألم يواجه الإنسان شيئًا لا يستطيع تحويله بسهولة إلى موضوع للاستهلاك أو التحكم.

إضافةً إلى ذلك، ومن هذا المنظور يصبح الألم تجربة لما يسميه هان «عدم التوفر»؛ أي لما لا يمكن وضعه بالكامل تحت السيطرة التقنية أو الاقتصادية.

الألم بوصفه حقيقة

في هذا الإطار، ويرى أن المجتمع الذي يسعى إلى إزالة كل «سلبية» يمكن أن يخسر هذه القدرة على الانقطاع والتحول، فيصبح التغيير الحقيقي أكثر صعوبة.

علاوةً على ذلك، ولهذا يربطه بـالحقيقة، لا بمعنى أن كل ألم ينتج معرفة صحيحة، وإنما لأنه يستطيع زعزعة العلاقات المستقرة التي تجعل الواقع يبدو طبيعيًا وغير قابل للتغيير.

وفي هذا الصدد، يعطي هان للألم وظيفة معرفية؛ فهو يرى أنه يستطيع قطع العادات والتصورات المألوفة وإجبار الإنسان على إعادة النظر في ذاته وفي العالم.

انعدام معنى الألم

ومن ناحية أخرى، يعتقد هان أن الحداثة الطبية نزعت الألم من الأطر الدينية والاجتماعية والسردية التي كانت تمنحه معنًى، وأصبح الألم يُفهم على نحو متزايد بوصفه خللًا جسديًا ينبغي التخلص منه.

علاوةً على ذلك، وتوضح مراجعة منشورة في Indian Journal of Medical Ethics أن هان لا يطالب بإلغاء العلاج الطبي أو المسكنات، بل يعترض على تحويل الطب إلى الإطار الوحيد الممكن لفهم الألم الإنساني.

من جانب آخر، ويستعين في هذا السياق بالمفكر إيفان إيليتش، الذي انتقد «طَبْيَنَة» المعاناة، أي نقل التعامل مع الألم بالكامل إلى المؤسسات والممارسات الطبية على حساب الطرق الثقافية والاجتماعية في مواجهته.

الألم والسياسة

كذلك، وتشير مراجعة أكاديمية للكتاب إلى أن من أهم أطروحاته القول إن خصخصة الألم تضعف إمكان تحوله إلى قوة سياسية مشتركة؛ فالإنسان الذي يرى معاناته فشلًا شخصيًا يميل إلى توجيه اللوم إلى ذاته بدل ربط ألمه بالبنى الاجتماعية.

من جانب آخر، ويسمي هان النتيجة «الديمقراطية التلطيفية»؛ وهي سياسة تسعى إلى الحفاظ على الراحة وتسكين المشكلات بدل معالجة أسبابها بصورة جذرية.

كذلك، ويربط ذلك بشعار «لا بديل»، الذي يرى أنه يحول السياسة من صراع حول إمكانات مختلفة للمستقبل إلى إدارة تقنية للوضع القائم.

كذلك، يعتقد هان أن الخوف من الألم ينتقل إلى المجال السياسي. فالمجتمع الذي يرفض التوتر والصراع يميل، وفقه، إلى البحث المستمر عن التوافق وتجنب القرارات أو الإصلاحات الجذرية التي قد تتضمن تكاليف أو مواجهات.

رهاب الألم

علاوةً على ذلك، ويمتد هذا الاتجاه، وفق هان، إلى العلاقات العاطفية كذلك؛ إذ يصبح الألم المحتمل في الحب والعلاقات سببًا لمحاولة تجنب الالتزام والمخاطرة والانكشاف أمام الآخر.

وفي السياق ذاته، يستعمل هان مصطلح رهاب الألم لوصف خوف اجتماعي عام من كل تجربة مؤلمة أو سلبية. ولا يقصد به اضطرابًا نفسيًا سريريًا محددًا بقدر ما يستعمله تشخيصًا ثقافيًا لعلاقة المجتمع المعاصر بالمعاناة.

من جانب آخر، ويرى أن انخفاض القدرة على تحمل الألم يؤدي إلى ما يسميه «التخدير الدائم»؛ إذ يُنظر إلى الألم بوصفه مشكلة ينبغي التخلص منها فورًا، لا تجربة يمكن أن تحمل معنًى أو تؤدي إلى تحول في نظرة الإنسان إلى نفسه والعالم.