وايانج

القصص

من جهة ثانية، تُشتق شخصيات الوايانج من عدة مجموعات من القصص والبيئات. وأكثرها شهرة وأقدمها هو وايانج بوروا، الذي استُمدت قصصه وشخصياته من الملاحم الهندوسية الهندية «رامايانا» و«مهابهاراتا»، وتدور أحداثها في ممالك هاستينابورا وأيوديا وألينغكابورا (لانكا) القديمة. وتُشتق مجموعة أخرى من الشخصيات من دورة قصص بانجي، التي طُورت محلياً في جاوة خلال عهد مملكة كيديري؛ وتدور أحداث هذه القصص في المملكتين الجاويتين التوأمين جانغالا وبانجالو (كيديري).

وايانج كانتشيل

من جهة ثانية، وايانج كانتشيل (بالجاوية: ꦮꦪꦁꦏꦚ꧀ꦕꦶꦭ꧀) هو نوع من عرائس الظل تعتمد شخصيته الرئيسية على كانتشيل (بالجاوية: ꦏꦚ꧀ꦕꦶꦭ꧀) وقصص حيوانات أخرى مأخوذة من «هيتوباديشا» و«تانتري كامانداكا». ابتكر وايانج كانتشيل سونن قيري في نهاية القرن الخامس عشر، واستُخدم كوسيلة لنشر الإسلام في جريسيك. تحظى قصة كانتشيل بشعبية كبيرة لدى الأطفال، وهي تحتوي على عنصر فكاهي، ويمكن استخدامها كوسيلة للتعليم لأن الرسالة المنقولة عبر وسائط وايانج كانتشيل جيدة جدًا للأطفال. لا يختلف وايانج كانتشيل عن وايانج كوليت؛ حيث يُصنع كذلك من جلد الجاموس، وحتى طريقة عرضه لا تختلف كثيرًا، وترافقه موسيقى الغاميلان. تعتمد اللغة التي يستعملها محرك الدمى على موقع العرض ونوع الجمهور؛ فإذا كان الجمهور من الأطفال، فغالبًا ما يستعمل محرك الدمى لغة الجاوية نغوكو بالكامل، ولكن أحياناً يتم إدراج لغتي كراما ماديا وكراما إنجيل في المشاهد البشرية.

إضافةً إلى ذلك، يتم نحت العرائس وطلاؤها ورسمها بشكل واقعي وتكييفها مع أداء العرائس. وتعتبر الألوان في تفاصيل وايانج كانتشيل سونغينغان (بالجاوية: ꦮꦪꦁꦏꦚ꧀ꦕꦶꦭꦱꦸꦁꦔꦶꦁꦔꦤ꧀) مثيرة للاهتمام ومتنوعة للغاية. وتصور الشخصيات في شكل حيوانات مفترسة مثل النمور والفيلة والجاموس والأبقار والزواحف والطيور مثل التماسيح والسحالي والثعابين وأنواع مختلفة من الطيور وحيوانات أخرى مرتبطة بحكاية كانتشيل. كما توجد شخصيات بشرية، بما في ذلك باك تاني وبو تاني (السيد فلاح والسيدة فلاحة)، ولكن لا توجد الكثير من الشخصيات البشرية المسرودة. ويبلغ العدد الإجمالي للعرائس نحو 100 قطعة فقط لكل مجموعة.

غانيشا

• الحكماء (ريشي)
• هانومان
• بهيشما
• دورنا
• باراشوراما
• الأميرات
• سيتا
• كونتي
• دروبادي
• سومبادرا

وايانغ غوليك

في هذا الإطار، وايانغ غوليك هي دمى خشبية ثلاثية الأبعاد تُحرك بالعصي من الأسفل بواسطة قضيب خشبي يمتد عبر الجسم إلى الرأس، وبواسطة عصي متصلة باليدين. يساهم بناء هذه الدمى في تعدد استخداماتها وقدرتها التعبيرية وكفاءتها في تقليد الرقص البشري. يرتبط وايانغ غوليك بشكل أساسي بثقافة السوند في جاوة الغربية. وفي جاوة الوسطى، يُعرف الوايانج الخشبي كذلك باسم وايانج ميناك، والذي نشأ في منطقة وصاية القدس (إندونيسيا) بجاوة الوسطى.

وعلى صعيد آخر، لا يُعرف الكثير على وجه اليقين عن تاريخ وايانغ غوليك، لكن الباحثين تكهنوا بأنه نشأ على الأرجح في الصين ووصل إلى جاوة في وقت ما من القرن السابع عشر. تعود بعض أقدم تقاليد وايانغ غوليك إلى الساحل الشمالي لجاوة فيما يسمى منطقة باسيسير. وتعد هذه المنطقة موطنًا لبعض أقدم الممالك الإسلامية في جاوة، ومن المرجح أن وايانغ غوليك زادت شعبيته من خلال رواية قصص وايانج ميناك عن حمزة بن عبد المطلب، عم النبي محمد. لا تزال هذه القصص تُؤدى على نطاق واسع في كابومين وتيغال وجيبارا تحت اسم وايانغ غوليك ميناك، وفي سيربون تحت اسم وايانغ غوليك سيباك. وتنسب الأساطير حول أصول وايانغ غوليك اختراعه إلى الولي المسلم سونن قدوس، الذي استعمل هذا الوسيط لنشر القيم الإسلامية.

علاوةً على ذلك، في القرن الثامن عشر، انتقل هذا التقليد إلى منطقة بريانغان الجبلية في جاوة الغربية، حيث استُخدم في النهاية لرواية قصص «رامايانا» و«مهابهاراتا» في تقليد يُعرف الآن باسم وايانغ غوليك بوروا، والذي يمكن العثور عليه في باندونغ وبوكور وجاكرتا. كان تبني الأرستقراطيين السونديين لثقافة كيجاون التابعة لـ سلطنة ماتارام الجاوية على الأرجح من بقايا تأثير ماتارام على منطقة بريانغان خلال العهد التوسعي لـ السلطان أجونج. وبينما تتشابه الشخصيات الرئيسية من «رامايانا» و«مهابهاراتا» مع نسخ وايانغ كوليت بوروا من جاوة الوسطى، فقد قُدمت بعض شخصيات البونوكاوان (الخدم أو المهرجين) بأسماء وخصائص سوندية، مثل سيبوت أو أستراجينغا كبديل لباغونغ، وداوالا أو أوديل كبديل لبتروك. وقد أصبح وايانغ غوليك بوروا الشكل الأكثر شعبية من وايانغ غوليك اليوم.

سيندين

وفي السياق ذاته، باسيندين أو سيندين (من الجاوية) هو المصطلح الذي يطلق على المرأة التي تغني لمرافقة أوركسترا الغاميلان، وتكون عمومًا هي المغنية الوحيدة. يجب أن تمتلك المغنية الجيدة مهارات تواصل واسعة ومهارات صوتية جيدة إلى جانب القدرة على غناء الكثير من الأغاني. ويأتي لقب سيندين من كلمة باسينديان التي تعني «غنية بالأغاني» أو «من تغني الأغنية». ويمكن تفسير باسيندين على أنها شخص يغني أغنية. فضلًا عن ذلك، يُشار إلى سيندين كذلك عادةً باسم وارانغانا، وهو مصطلح مأخوذ من مزيج من كلمتي وارا وأنجانا. تعني كلمة وارا «شخص أنثى» وتعني كلمة أنجانا «نفسها»؛ وفي العصور القديمة، كانت وارانغانا هي المرأة الوحيدة في عرض الوايانج أو عرض الكلينينغان.

وايانج بيبر

ومن ناحية أخرى، يعطي الدالانغ إشارة، فتبدأ أوركسترا الغاميلان الصغيرة مع الطبال وبعض الصنوج ذات النتوءات وعازف ربابة (آلة تشبه الكمان تُمسك عموديًا) بالعزف، ثم يفك الدالانغ اللفافة الأولى من القصة. فيما بعد، يتحدث ويغني، ساردًا الأحداث بمزيد من التفاصيل. وبهذه الطريقة، يفك عدة لفائف واحدة تلو الأخرى على مدار الأمسية. يمثل كل مشهد في اللفائف قصة أو جزءًا من قصة. وعادة ما ينبع محتوى القصة من رومانسيّات بانجي، وهي أساطير شبه تاريخية تدور أحداثها في ممالك شرق جاوة في القرنين الثاني عشر والثالث عشر، مثل جينغالا وداها وكيديري، وأيضًا في بالي.

إضافةً إلى ذلك، وصف الزوار الصينيون لجاوة خلال القرن الخامس عشر راويًا للقصص كان يفتح لفائف ويروي حكايات تجعل الجمهور يضحك أو يبكي. لا تزال بعض لفائف الصور باقية من تلك الأوقات، وتوجد اليوم في المتاحف. هناك مجموعتان، مرسومتان يدويًا على ورق مصنوع يدويًا من لحاء الشجر، لا تزالان مملوكتين لعائلات ورثتهما منذ أجيال عديدة في باسيتان وونوغيري، وكلاهما قريتان في جاوة الوسطى. تُقام العروض عادةً في أجنحة صغيرة مفتوحة الجوانب أو قاعات المحاضرات، بحسب النمط التالي:

في هذا الإطار، يعتمد وايانج بيبر على عروض القصص التي تُروى من خلال لفائف مرسومة. يمتلك وايانج بيبر أوجه تشابه قوية مع السرد القصصي في شكل الأغاني المصورة التي كانت شائعة في المعارض السنوية في العصور الوسطى وأوائل العصر الحديث في أوروبا. كما واجهت نفس المصير، حيث اختفت على وجه التقريب، على الرغم من وجود بعض مجموعات الفنانين الذين يدعمون وايانج بيبر في أماكن مثل سوراكارتا (سولو) في جاوة الوسطى.

السجلات

إضافةً إلى ذلك، يعود أقدم سجل معروف يتعلق بالوايانج إلى القرن العاشر. ففي عام 903 ميلادي، صدر ميثاق دالينان من قبل الملك باليتونغ من سلالة سانجايا التابعة لمملكة ماتارام القديمة. ويصف الميثاق أداءً للوايانج: «سي غاليغي ماوايانغ بوات ثيانغ ماكاريتا بيمفا يا كومارا»، وهو ما يعني «أقام غاليغي عرضًا للعرائس، كخدمة للآلهة، يروي قصة بيما كومارا». ويبدو من المؤكد أن سمات معينة لمسرح العرائس التقليدي قد نجت منذ ذلك الوقت. وربما كان غاليغي فنانًا متجولًا طُلب منه الأداء في مناسبة ملكية خاصة، حيث قدم في تلك المناسبة قصة عن البطل بهيما من ملحمة «مهابهاراتا».

الأشكال الفنية

من جانب آخر، كتب مبو كانوا، شاعر بلاط إيرلانغا في مملكة كاهوريبان، في سنة 1035 ميلادي في قصيدته السردية «أرجوناويواها»: «سانتوسا هيلينتان كيلير سيرا ساكينغ سانغ هيانغ جاغاتكارانا»، وهو ما يعني «إنه صامد وما هو إلا شاشة وايانج بعيدًا عن محرك العالم». وبما أن «كيلير» هي الكلمة الجاوية لشاشة الوايانج، فإن البيت يقارن ببلاغة الحياة الواقعية بأداء الوايانج حيث لا يفصل بين البشر وبين «جاغاتكارانا» القوي (محرك العالم) بصفته «الدالانغ» الأسمى (سيد العرائس) سوى شاشة رقيقة. ويشير هذا الذكر للوايانج كعروض لخيال الظل إلى أن أداء الوايانج كان مألوفًا بالفعل في بلاط إيرلانغا وأن تقاليد الوايانج قد ترسخت في جاوة، وربما قبل ذلك بكثير. وتذكر النقوش من هذه الفترة كذلك بعض المهن مثل «أوايانج» و«أرينغيت».

من جانب آخر، تذكر نقش جاوي قديم يسمى «كوتي»، صدر على الأرجح في منتصف القرن العاشر من قبل مهاراجا سري لوكابالا من شرق جاوة، ثلاثة أنواع من الفنانين: «أتابوكان» (عرض رقص الأقنعة)، و«أرينغيت» (عرض عرائس الوايانج)، و«أبانوال» أو «أبانول» (فن الفكاهة). ويُوصف «رينغيت» في قصيدة جاوية من القرن الحادي عشر بأنه شكل من خيال الظل الجلدي.

وايانج بوروا

من جهة ثانية، تشير وايانج بوروا (بالجاوية: ꦮꦪꦁꦥꦸꦂꦮ؛ وتعني: وايانج القديم) إلى الوايانج الذي يعتمد على الملاحم الهندوسية «رامايانا» و«مهابهاراتا». وتُؤدى عادةً كدراما راقصة في عروض وايانج كوليت، ووايانغ غوليك، ووايانج وونغ.

• في جاوة الوسطى، تشمل شخصيات وايانج كوليت الشهيرة ما يلي:
• كشاتريا
• بيما
• أرجونا
• دورساسانا
• ناكولا
• ساديوا
• أنتاريجا
• غاتوتكاكا
• أنتاسينا
• أبيمانيو
• ويسانغيني
• إرافان
• سومانتي

متحف الوايانج

• يقع متحف الوايانج في كوتا توا جاكرتا بالقرب من متحف تاريخ جاكرتا.
• معرض الصور
• انظر كذلك
• الثقافة الإندونيسية
• حديقة جارودا فيشنو كينشانا الثقافية
• المراجع

وفي هذا السياق، متحف الوايانج هو متحف إندونيسي يتناول تاريخ فن دمى الوايانج. يضم المتحف مجموعات متنوعة من أنواع الوايانج الإندونيسية مثل وايانج كوليت، ووايانج غوليك، ووايانج كليتيك، ووايانج سوكيت، ووايانج بيبر. كما توجد مجموعة من الأقنعة (توبينغ)، والغاميلان، ولوحات الوايانج. المجموعات لا تقتصر على إندونيسيا فحسب، بل توجد الكثير من مجموعات الدمى من دول مختلفة مثل ماليزيا، وتايلاند، وكمبوديا، وسورينام، والصين، وفيتنام، وفرنسا، والهند، وتركيا.

وايانج كوليت

من جهة ثانية، تتم معالجة طلاء العرائس الأقل تكلفة بسرعة باستخدام تقنية الرش، مع استخدام القوالب، حيث يتولى شخص مختلف كل لون. كما تُصنع العرائس الأقل تكلفة، التي غالبًا ما تُباع للأطفال أثناء العروض، أحيانًا من الورق المقوى بدلًا من الجلد.

إضافةً إلى ذلك، توجد مجموعة من الشخصيات في الوايانج الجاوي تسمى «بونوكاوان»؛ ويُشار إليهم أحياناً باسم «الخدم المهرجون» لأنهم يرتبطون عادًة ببطل القصة، ويقدمون فواصل فكاهية وفلسفية. سيمار هو في الواقع إله الحب، الذي وافق على العيش على الأرض لمساعدة البشر. وله ثلاثة أبناء: غارينغ (الأكبر)، وبتروك (الأوسط)، وباغونغ (الأصغر). لم تنشأ هذه الشخصيات في الملاحم الهندوسية، بل أضيفت لاحقًا. ويقدمون ما يشبه الكباريه السياسي، حيث يتناولون النميمة والشؤون المعاصرة.

وعلى صعيد آخر، تعد وايانج كوليت شكلًا فريدًا من أشكال المسرح الذي يستعمل الضوء والظل. تُصنع الدمى من جلد الجاموس وتُثبت على عصي من الخيزران. وعندما تُمسك خلف قطعة من القماش الأبيض، مع استخدام مصباح كهربائي أو مصباح زيتي كمصدر للضوء، تُلقى الظلال على الشاشة. تعتمد وايانج كوليت، التي تحظى بشعبية تاريخية، عادًة على الملاحم الهندوسية «مهابهاراتا» و«رامايانا». كما تستند بعض المسرحيات إلى قصص محلية مثل حكايات بانجي.

وفي هذا السياق، تعتبر وايانج كوليت بلا شك النوع الأكثر شهرة من الوايانج الإندونيسي. وتعني كلمة «كوليت» «جلد»، وتشير إلى البناء الجلدي للدمى التي يتم نحتها بعناية بأدوات دقيقة، ومدعومة بمقابض وقضبان تحكم مصنوعة بعناية من قرون الجاموس، ومطلية بألوان جميلة، بما في ذلك اللون الذهبي. وعادة ما تُستمد القصص من الملاحم الهندوسية «رامايانا» و«مهابهاراتا».

وايانج بانجي

غالوه شاندرا كيرانا، المعروفة كذلك باسم سيكارتاجي.

أنغرايني.

ومن جهة أخرى، رادين بانجي، المعروف كذلك باسم بانجي أسمورو بانغون، أو بانجي كودا وانينغباتي، أو إينو كيرتاباتي.

من جهة ثانية، بانجي سميرانغ، المعروف كذلك باسم كودا ناروانغسا، وهو التنكر الذكوري للأميرة كيرانا.

إضافةً إلى ذلك، مشتق من دورات بانجي، التي تطورت محلياً في جاوة خلال عهد مملكة كيديري، وتدور أحداث القصة في المملكتين الجاويتين التوأم جانغالا وبانجالو (كيديري). عادة ما يتم أداء أشكال التعبير عنها كدراما راقصة من نوع وايانج غيدوغ (وايانج مقنع) ووايانج وونغ في جاوة وبالي.

وايانج كليتيك

إضافةً إلى ذلك، يعود أصل القصص المستعملة في هذه العروض إلى ممالك شرق جاوة: جينغالا، وكيديري، وماجاباهيت. فمن جينغالا وكيديري تأتي قصص رادين بانجي وسينديلاراس، التي تحكي مغامرات زوج من شباب القرية مع ديوك المقاتلة. أما «دامارولان» فيقدم قصص بطل من ماجاباهيت. دامارولان شاب ذكي، يقوم بشجاعته وكفاءته وذكائه ومساعدة حبيبته الشابة أنجاسمرا بشن هجوم مفاجئ على المملكة المجاورة ويسقط ميناكينغجو، وهو «أديباتي» (نائب ملك) بلامبانغان وعدو قوي لملكة ماجاباهيت الجميلة سري راتو كينكاناونغو. وكافأة له، يتزوج دامارولان من كينكاناونغو ويصبح ملكًا على ماجاباهيت؛ كما يتخذ السيدة أنجاسمرا زوجة ثانية. هذه القصة مليئة بشؤون الحب والمعارك وتحظى بشعبية كبيرة لدى الجمهور. وغالبًا ما يقوم الدالانغ بدمج أحدث الشائعات والخلافات المحلية في المسرحية كنوع من الكوميديا.

وفي هذا السياق، تأتي شخصيات وايانج كليتيك أصلًا من جاوة الشرقية، حيث لا تزال توجد ورش عمل لإنتاجها. وتعتبر تكلفة إنتاجها أقل من شخصيات وايانج كوليت.

ومن ناحية أخرى، تعتبر شخصيات وايانج كليتيك (بالجاوية: ꦮꦪꦁꦏ꧀ꦭꦶꦛꦶꦏ꧀) أو وايانج كروشيل (بالجاوية: ꦮꦪꦁꦏꦿꦸꦕꦶꦭ꧀) حلقة وصل بين شخصيات وايانج غوليك ووايانج كوليت. يتم تصنيعها بطريقة مشابهة لشخصيات وايانج كوليت، ولكن من قطع خشبية رقيقة بدلًا من الجلد، وتُستعمل كعرائس ظل مثلها تمامًا. ومن وجوه التشابه الأخرى أنها تأتي بنفس الحجم الصغير لشخصيات وايانج كوليت. ومع ذلك، فإن الخشب أكثر عرضة للكسر من الجلد. وخلال مشاهد المعارك، غالبًا ما تتعرض شخصيات وايانج كليتيك لأضرار جسيمة، مما يثير تسلية الجمهور، ولكن في بلد لم تكن تتوفر فيه مواد غراء كافية قبل عام 1970، كان الكسر يعني عادةً الحاجة إلى شخصية جديدة باهظة الثمن. بناءً على ذلك، فإن شخصيات وايانج كليتيك التي تظهر في المسرحيات التي تتطلب مشاهد معارك تُصنع لها أذرع جلدية. اسم هذه الشخصيات هو اسم محاكٍ للصوت، مشتق من صوت «كليتيك» (بالجاوية: ꦏ꧀ꦭꦶꦛꦶꦏ) الذي تصدره هذه الشخصيات عندما يحركها الدالانغ.

أرشيف الوايانج المعاصر، بواسطة جامعة سنغافورة الوطنية

إضافةً إلى ذلك، وايانج كونتمبورير، أطروحة دكتوراه تفاعلية حول أرشيف الوايانج المعاصر

سريكاندي

• الخدم (عبدي)
• سيمار
• غارينغ
• بتروك
• باغونغ
• راكشاسا
• كومباكارنا
• سارباكاناكا
• إيندراجيت ميغاناندا
• سوكراسانا
• كالابيندانا
• شاكيل

وايانج ميناك

وفي هذا السياق، كلمة ميناك هي لقب تشريفي جاوي يُمنح للأشخاص المعترف بهم في البلاط بسبب شخصيتهم المثالية حتى لو لم يكونوا من مواليد النبلاء. جاينغرانا هو بالضبط هذه الشخصية التي تلهم الولاء والتفاني من خلال تواضعه غير الأناني وتفانيه في عقيدة توحيدية تسمى «ملة إبراهيم». يخوض جاينغرانا وأتباعه العديدون معارك مع العقائد الوثنية التي تهدد مملكتهم المسالمة كوبارمان. المحرض الرئيسي للمتاعب هو باتي بيستاك، مستشار الملك نوريسوان، الذي يحرض الملوك الوثنيين على أسر زوجة جاينغرانا، ديوي مونينغار. يفشل الملوك الوثنيون في النهاية في أسرها، فإما يخضعون لجاينغرانا ويتخلون عن عقيدتهم الوثنية أو يموتون بسرعة في القتال.

كذلك، يشبه وايانج ميناك الخشبي في شكله وايانج غوليك؛ وهو أكثر انتشاراً على الساحل الشمالي لجاوة الوسطى، وخاصة منطقة منطقة وصاية القدس (إندونيسيا).

وفي السياق ذاته، تستند الشخصية الأدبية لأمير حمزة بشكل فضفاض إلى الشخصية التاريخية لـ حمزة بن عبد المطلب الذي كان عم النبي محمد. كان حمزة محاربًا شرسًا قاتل إلى جانب محمد واستشهد في غزوة أحد عام 624 ميلادية. انتقل التقليد الأدبي من بلاد فارس إلى الهند ومن ثم إلى جنوب شرق آسيا حيث قام شاعر البلاط ياساديبورا الأول (1729-1802) بتدوين الملحمة باللغة الجاوية في «سيرات ميناك».

وفي السياق ذاته، ميناك (بالجاوية: ꦩꦺꦤꦏ꧀) هي دورة من مسرحيات عرائس الوايانج التي تعرض المآثر البطولية لـ وونغ أغونغ جاينغرانا، المعتمد على البطل الأدبي المسلم من القرن الثاني عشر حمزة بن عبد المطلب. تم أداء قصص ميناك في جزيرتي جاوة ولومبوك في الأرخبيل الإندونيسي لعدة مئات من السنين. يتم أداؤها بشكل أساسي في جاوة كـ وايانج غوليك، أو دمى العصي الخشبية، ولكن يمكن العثور عليها كذلك في لومبوك كتقليد لعرائس الظل، وايانج ساساك. من المرجح أن تقليد وايانج غوليك ميناك نشأ على طول الساحل الشمالي لجاوة تحت تأثيرات المسلمين الصينيين وانتشر شرقًا وجنوبًا، وهو الآن الأكثر شيوعًا في المنطقة الساحلية الجنوبية من كابومين ويوغياكارتا.

• وونغ أغونغ جاينغرانا / أمير أمبياه / حمزة بن عبد المطلب
• برابو نورسوان
• عمر مايا
• عمر مادي
• ديوي ريتنا مونينغار

إعادة روايات معاصرة

وفي هذا الصدد، في الستينيات، اعتمدت الجهود التبشيرية المسيحية هذا الشكل الفني لإنشاء وايانج واهيو (بالجاوية: ꦮꦪꦁꦮꦃꦪꦸ). استعمل الأخ اليسوعي الجاوي تيموثيوس ل. ويغنيوسوبروتو العرض لنقل تعاليم الكتاب المقدس والكنيسة الرومانية الكاثوليكية إلى الجاويين وغيرهم من الإندونيسيين بطريقة يسهل على الجمهور استيعابها. وبالمثل، استُخدم وايانج سادات (بالجاوية: ꦮꦪꦁꦱꦢꠠ꧀) لنشر التعاليم الدينية للإسلام، بينما استُخدم وايانج بانتشاسيلا (بالجاوية: ꦮꦪꦁꦥꦚ꧀ꦕꦱꦶꦭ) كوسيلة للسياسة الوطنية.

في هذا الإطار، كانت هناك كذلك محاولات لإعادة رواية الخيال الحديث باستخدام فن الوايانج، وأشهرها قصة «حرب النجوم» التي نفذها الماليزيان تينتوي تشو والدالانغ باك داين.

الفنان

دمى وايانج غوليك الخشبية من جاوة، إندونيسيا

• نظرة عامة على تقاليد عرائس الظل (مع الكثير من الصور) في موقع اكتشف إندونيسيا
• معرض وايانج كوليت في متحف الفن الشعبي الدولي
• مجموعة وايانج كوليت لعرائس الظل، متحف سيمون فريزر للآثار والأنثروبولوجيا

وايانج توبينغ

من جانب آخر، تستمد العروض المسرحية لوايانج توبينغ (بالجاوية: ꦮꦪꦁꦠꦺꦴꦥꦺꦁ) أو وايانج غيدوغ (بالجاوية: ꦮꦪꦁꦒꦼꦝꦺꦴꦒ꧀) موضوعاتها من دورة قصص بانجي من مملكة جانغالا. يرتدي الممثلون أقنعة تُعرف باسم وايانج توبينغ أو وايانج غيدوغ. تأتي كلمة غيدوغ من كيدوك (بالجاوية: ꦏꦼꦝꦺꦴꦏ꧀) والتي تعني «قناع»، تمامًا مثل توبينغ.

وفي هذا السياق، تمحور عروض وايانج غيدوغ حول قصة حب بين الأميرة شاندرا كيرانا من كيديري ورادين بانجي أسمارابانغون، ولي عهد جانغالا الأسطوري. كانت شاندرا كيرانا تجسيدًا لراتي (إلهة الحب الهندوسية) وكان بانجي تجسيدًا لكاماديفا (إله الحب الهندوسي). وقد أُعطيت قصة كيرانا عنوان سماراداهانا («نار الحب»). وفي نهاية القصة المعقدة، يتزوجان أخيرًا وينجبان ابنًا يُدعى راجا بوترا. في الأصل، كان وايانج وونغ يُؤدى فقط كترفيه أرستقراطي في قصور يوغياكارتا وسوراكارتا. ومع مرور الوقت، انتشر ليصبح شكلًا شعبيًا وفولكلوريًا كذلك.

تصنيف اليونسكو

وعلى صعيد آخر، صنفت اليونسكو الوايانج – مسرح عرائس الظل الجلدية المسطحة (وايانج كوليت)، والعرائس الخشبية المسطحة (وايانج كليتيك)، والعرائس الخشبية ثلاثية الأبعاد (وايانج غوليك) – كأحد روائع التراث الشفهي اللامادي للإنسانية في 7 نوفمبر 2003. وفي مقابل هذا الاعتراف، طلبت اليونسكو من الإندونيسيين الحفاظ على هذا التقليد.

قراءات إضافية

في هذا الإطار، غلام سرور يوسف (1994). «قاموس المسرح التقليدي في جنوب شرق آسيا». مطبعة جامعة أكسفورد.

كذلك، وارد كيلر (1992). «عرائس الظل الجاوية». مطبعة جامعة أكسفورد.

ومن ناحية أخرى، فيكتوريا كلارا فان غروينينديل (1985). «الدالانغ خلف الوايانج». دوردريخت، فوريس.

• مودجاناتيستومو (1976). «بيدالانغان نغايوغياكارتا». يوغياكارتا (باللغة الجاوية).
• مارزانا بوبلاوسكا (2004). «مجلة المسرح الآسيوي». المجلد 21، ص 194-202.
• كارل سيغنل (1996). «موسيقى الظل في جاوة». كتيب قرص مضغوط. راوندر ريكوردز.
• سودارسونو (1984). «وايانج وونغ». يوغياكارتا، مطبعة جامعة غادجاه مادا.

إضافةً إلى ذلك، ر. ل. ميليما (1988). «عرائس الوايانج: النحت والتلوين والرمزية». أمستردام، المعهد الملكي للمناطق الاستوائية، النشرة 315.

كذلك، جيمس براندون (1970). «على عروش الذهب — ثلاث مسرحيات ظل جاوية». هارفارد.

علاوةً على ذلك، وارد كيلر (1987). «مسرحيات الظل الجاوية، والذوات الجاوية». مطبعة جامعة برينستون.

من جهة ثانية، روجر لونغ (1982). «مسرح الظل الجاوي: الحركة وتوصيف الشخصيات في وايانج كوليت نغايوغياكارتا». مطبعة يومي للأبحاث.

ويياغا

الإرث

من جانب آخر، ويياغا هو مصطلح في الفنون الموسيقية يعني مجموعة من الأشخاص الذين لديهم مهارات خاصة في عزف الغاميلان، وخاصة في مرافقة الاحتفالات التقليدية وفنون الأداء. ويُطلق على ويياغا كذلك اسم نيياغا أو ناياغا، وهو ما يعني «عازف الغاميلان».

ويبيسانا

• الملوك (راجا)
• أرجونا ساسراباهو
• راما
• داساموكا
• ديستاراتا
• باندو ديواناتا
• سوبالي وسوغريوا
• باراتا
• بالاراما
• دوريودانا
• كريشنا
• كارنا

يودهيشتيرا

• الآلهة (ديفا)
• سانغ هيانغ تونغال
• سانغ هيانغ وينانغ
• باتارا نارادا
• باتارا غورو
• ديفا روتشي
• باتارا إندرا
• باتارا سوريا
• باتارا فيشنو
• سانغ هيانغ ناغاراجا
• نندي

أصل التسمية

ومن جهة أخرى، مصطلح وايانج هو الكلمة في اللغة الجاوية التي تعني «ظل» أو «خيال». يُستعمل مصطلح وايانج في اللغة الجاوية الدارجة، بينما المقابل له في مستوى اللغة الرسمي (كراما) هو رينغيت. أما في اللغة الإندونيسية، فيُطلق عليه بايانغ.

من جهة ثانية، وفي المفردات اليومية الجاوية والإندونيسية الحديثة، يمكن أن يشير مصطلح وايانج إلى الدمية نفسها أو إلى عرض مسرح العرائس بأكمله.

التاريخ

علاوةً على ذلك، وبصرف النظر عن أصوله، فقد تطور الوايانج ونضج ليصبح ظاهرة جاوية خالصة. يجادل باحث المسرح جيمس رودجر براندون بأنه لا يوجد عمل فني معاصر لعرائس الظل في الصين أو الهند يمتلك الرقي والعمق والإبداع الذي يعبر عنه الوايانج في جاوة بإندونيسيا. وبحسب براندون، فإن دمى الوايانج أصلها من جاوة، ويذكر أن الوايانج مرتبط ارتباطًا وثيقًا بـ ثقافة المجتمع الجاوي والحياة الدينية، ويعرض تطورات موازية من الثقافة الإندونيسية القديمة، مثل الغاميلان، والنظام النقدي، والأوزان المترية، والباتيك، وعلم الفلك، وزراعة حقول الأرز الرطبة، والإدارة الحكومية. ويؤكد أن الوايانج لم يشتق من أي نوع آخر من دمى الظل في بر آسيا الرئيسي، بل كان ابتكارًا أصيلًا للجاويون. تختلف الدمى الهندية عن الوايانج، وجميع المصطلحات الفنية للوايانج هي من اللغة الجاوية وليست من اللغة السنسكريتية. وبالمثل، فإن بعض المصطلحات الفنية الأخرى المستعملة في وايانج كوليت الموجود في جاوة وبالي تعتمد على اللغات المحلية، حتى عندما تتداخل المسرحية مع الأساطير البوذية أو الهندوسية.

علاوةً على ذلك، وايانج هو مسرح العرائس التقليدي في إندونيسيا. وهو شكل قديم من أشكال سرد القصص المعروف بدمىه المتقنة وأنماطه الموسيقية المعقدة. وتأتي أقدم الأدلة على وجود وايانج من نصوص العصور الوسطى والمواقع الأثرية التي تعود إلى أواخر الألفية الأولى الميلادية.

في هذا الإطار، ويذكر ج. أ. ج. هازو كذلك أن الوايانج نشأ في جاوة. فبنية الدمى، وتقنيات تحريكها، وأصوات سرد القصص، واللغة، والتعبيرات كلها مؤلفة بحسب تقاليد قديمة. وقد نمت التصاميم التقنية، والأسلوب، وتكوين المسرحيات الجاوية من تبجيل الأموات.

ومن ناحية أخرى، أما أ. ج. كرويت فيجادل بأن الوايانج نشأ من الشامانية، ويجري مقارنات مع الأشكال الاحتفالية القديمة في الأرخبيل التي تهدف إلى الاتصال بعالم الأرواح من خلال تقديم أشعار دينية تمدد عظمة الروح.

من جهة ثانية، ويجادل ج. كاتس بأن المصطلحات التقنية تعود لأصل جاوي وأن الوايانج وُلد دون مساعدة من الهند. وقبل القرن التاسع، كان الوايانج ملكًا للجاويين، وكان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالممارسات الدينية، مثل البخور وأرواح الليل أو الأرواح الهائمة. ويستعمل باناكاوان أسماءً جاوية، تختلف عن أبطال الهند.

وفي هذا الصدد، من المرجح أن خيال الظل، وهو أقدم أشكال مسرح عرائس الظل، قد نشأ في وسط آسيا أو الصين أو في الهند في الألفية الأولى قبل الميلاد. وبحلول عام 200 قبل الميلاد على وجه التقريب على الأقل، يبدو أن الأشكال المصنوعة من القماش قد استُبدلت بالعرائس في عروض «ثولو بومالاتا» الهندية في منطقة تيلوغويون. تُؤدى هذه العروض خلف شاشة رقيقة باستخدام دمى مسطحة ومفصلية مصنوعة من جلد شفاف ملون. تُثبت الدمى بالقرب من الشاشة وتُضاء من الخلف، بينما يتم تحريك الأيدي والأذرع بواسطة عصي متصلة، وتتأرجح الأرجل السفلية بحرية من عند الركبة.

دالانغ

في هذا الإطار، يعد الوايانج اليوم أقدم وأشهر شكل من أشكال مسرح العرائس في العالم. حيث يسهر مئات الأشخاص طوال الليل لمشاهدة الممثلين النجوم، الدالانغ، الذين يتقاضون أجورًا باهظة وهم مشاهير دوليون. ومن أشهر الدالانغ في التاريخ الحديث كي نارتوسابدو، وكي أنوم سوروتو، وكي أسيب سوناندار سوناريا، وكي سوغينو، وكي مانتيب سودارسونو.

إضافةً إلى ذلك، تظهر شخصيات الوايانج كذلك في لوحات ذلك الوقت، مثلًا، الجداريات السقفية لقاعة المحكمة في ريجنسي كلونغكونغ، بالي. ولا تزال موجودة في الرسم البالي التقليدي اليوم. الشخصيات عبارة عن منحوتات خشبية مسطحة (بسمك 5 إلى 15 ملم على الأكثر) مع أذرع متحركة. الرأس متصل بالجسم بشكل ثابت. يمكن استخدام وايانج كليتيك لأداء مسرحيات العرائس سواء في النهار أو في الليل. وهذا النوع من الوايانج نادر نسبيًا.

وفي السياق ذاته، الدالانغ (محرك الدمى)، ويُشار إليه أحيانًا باسم دالانو أو كاوي دالانو، هو محرك العرائس خلف الأداء. هو الذي يجلس خلف الشاشة، ويغني ويسرد حوارات الشخصيات المختلفة في القصة. ومع وجود أوركسترا تقليدية في الخلفية لتوفير لحن رنان وإيقاع تقليدي، يقوم الدالانغ بتغيير نبرة صوته لخلق حالة من التشويق، مما يعزز الدراما. ودائماً ما تبلغ المسرحية ذروتها بانتصار الخير على الشر. ويحظى الدالانغ باحترام كبير في الثقافة الإندونيسية لمعرفته وفنه ولكونه شخصية روحية قادرة على إحياء القصص الروحية في الملاحم الدينية.

وايانج وونغ

إضافةً إلى ذلك، وايانج وونغ، المعروف كذلك باسم وايانج أورانغ (وتعني حرفيًا وايانج بشري)، هو نوع من العروض المسرحية الجاوية حيث تقلد شخصيات بشرية حركات عرض العرائس. يدمج العرض كذلك الرقص من قبل الشخصيات البشرية في الأداء الدرامي. وعادة ما يعرض حلقات من «رامايانا» أو «مهابهاراتا».

الأصل في الهند

علاوةً على ذلك، وصلت الهندوسية والبوذية إلى الجزر الإندونيسية في القرون الأولى من الألفية الأولى، وجنبًا إلى جنب مع اللاهوت، تبادلت شعوب إندونيسيا وشبه القارة الهندية الثقافة والعمارة والسلع التجارية. وقد وُثقت فنون العرائس والمسرحيات الدرامية في النصوص الهندية القديمة التي يعود تاريخها إلى القرون الأخيرة من الألفية الأولى قبل الميلاد والقرون الأولى من العصر المشترك. علاوة على ذلك، فإن المنطقة الساحلية الشرقية للهند (أندرا برديش، وأوديشا، وتملنادة)، التي كانت الأكثر تفاعلًا مع الجزر الإندونيسية، تمتلك تقاليد عريقة لفنون العرائس الجلدية المعقدة التي تسمى «ثولو بومالاتا»، و«ثولبافاكوثو»، و«رابانا تشايا»، والتي تشترك في عناصر كثيرة مع الوايانج.

علاوةً على ذلك، تتشابه بعض الشخصيات مثل فيدوساكا في الدراما السنسكريتية وسيمار في الوايانج إلى حد كبير. كما تظهر الأساطير الهندية والشخصيات من الملاحم الهندوسية في الكثير من مسرحيات الوايانج الكبرى، مما يشير إلى أصول هندية محتملة، أو على الأقل تأثير في فترة ما قبل الإسلام من التاريخ الإندونيسي. ويذكر جيفان باني أن الوايانج تطور من شكلين فنيين من أوديشا في شرق الهند: مسرح عرائس رافانا تشايا ورقصة تشاو.