الأم العظمى

أم الآلهة العظمى في جبل إيدا

ومن جهة أخرى، أُطلق الاسم أم الآلهة العظمى في جبل إيدا Mater Deum Magna Ideae على الإلهة الفريجية كوبيلي بعد إدخال عبادة كوبيلي وأتيس إلى الإمبراطورية الرومانية في سنة 205/204 ق.م.

في هذا الإطار، إلى جانب أسرار كوبيلي وأتيس الرسمية، كان هناك دائمًا تبجيل لكوبيلي باعتبارها "الأم العظمى" في الديانة الشعبية لآسيا الصغرى فيما عدا عبادة الأسرار . كانت كوبيلي تعتبر في الأصل خالقة الحياة في آسيا الصغرى، وبعد الهلينة، اعتبرها اليونانيون كذلك أم الجبال والأرض، وكحامية المدن، وكذلك إلهة الخصوبة والجنس الأنثوي.

رائدة الآلهة الأنثوية

وعلى صعيد آخر، يحاول هارمان استخلاص الكثير من الآلهات القديمة من "الأم العظمى"، مثل عبادة أفروديت في قبرص قبل نحو 5000 عام. فبحسب هارمان، تعود الآلهة السومرية والبابلية والفينيقية مثل إنانا وعشتار وعشتروت كذلك إلى الأم العظمى الأقدم. ويعتبر بعض الآثاريين أن تماثيل سامراء النسائية التي عثر عليها على الضفة الشرقية لنهر دجلة في العراق، تعود إلى الفترة 6500-6000 ق.م يُنظر إليها على أنها أسلاف الآلهة السومرية وتمثيلات الأم العظمى. وحاولت فايلر Gerda Weiler كذلك العثور على إشارات عبادة مبكرة للإلهة العظمى في العهد القديم. وفي آسيا الصغرى توجد عبادة الإلهة العظيمة كوبيلي ، التي ولدت تحت اسم الأم العظمى لآلهة جبل إيدا، وفي عام 205 ق.م وصلت إلى روما ومن هنا انتشرت في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية. اسم الأم العظمى، (ماجنا ماتر)، الشائع اليوم، مشتق كذلك من هذه التسمية الرومانية. في بعض الأحيان، كانت الصورة التي تحمل النقش MATRI MAGNEA تُسك كذلك على ظهر العملات الرومانية التي أظهرت صورة إمبراطورة على الوجه. في القرن التاسع عشر، غالبًا ما تم تصوير كوبيلي على أنها رمزية للأرض.

وفي السياق ذاته، افترضت جيمبوتاس ارتفاع استيطان الناطقين باللغات الهندوأوروبية بين 4500 و3000 ق.م وعليه افترض هارمانأنه نتيجة لذلك فُرض البانثيون الهندوأوروبي المشرك الذي تسود فيه الآلهة الذكور على فكرة الإلهة الأم، والذي تقف فيها الآلهة الأنثوية إلى جانب الآلهة الذكور، ولكن دون الانتقاص من هيمنة الذكور. إلا أن الكثير من الآثاريين شكك في فرضية جيمبوتاس.

العبادة في العصر الحجري الحديث

وفي هذا السياق، لم توجد أدلة مكتوبة في هذه الفترة، على الرغم من أن علامات فينتشا الموجودة في البلقان قد يعود تاريخها إلى الألفية السادسة ق.م والتي لم تُفك شفرتها بعد، فسرها هارمان على أنها نقوش إهداءية. ومن هذه الفترة في المنطقة الواقعة بين البلقان ونهر الدانوب وحتى أوكرانيا اليوم، وهي منطقة سمتها ماريا جيمبوتاس أوروبا القديمة، جرى اكتشاف آلاف التميثيلات، تتميز بأثدائها ومثلثات العانة وأحيانًا الأوراك العريضة للغاية. لكن التمثيلات التي تشير إلى مشاهد الولادة أو الأم مع طفلها مفقودة. لم يكن هناك سوى عدد قليل من تمثيلات الذكور، ففي فينتشا كان هناك 581 مجسم أنثى و17 مجسم ذكر، في طبقة أحدث من الألفية الرابعة ق.م كان هناك أكثر من 90% من المجسمات الـ 83 كانت لإناث؛ وفي سيتاجروي في شمال اليونان، كانت جميع المجسمات الـ 250 من الإناث. في المجمل، وجد أكثر من 20.000 تميثيل أنثوي من العصر الحجري الحديث. كذلك عُثر على مثل هذه المجسمات في الأناضول، مثل مستوطنة شاتالهويوك من العصر الحجري الحديث، التي يمكن تأريخها حتى الألفية الثامن ق.م.

وفي هذا السياق، يربط فقيه اللغويات والدراسات الثقافية هارالد هارمان بين تبجيل الأم الكبرى وما يسمى بثورة العصر الحجري الحديث ، عندما تحول الناس لأول مرة إلى الزراعة واستقروا في كثير من الأحيان. بدأ العصر الحجري الحديث في آسيا الصغرى نحو 10000 ق.م، وصلت إلى نحو 6500 ق.م جنوب شرق أوروبا وفي آلاف السنين التالية بقية أوروبا. ويُفترض إن النساء كن مسؤولات عن الزراعة والحصاد، بينما واصل الرجال الصيد. ونتيجة لذلك، يبدو أن فكرة الإلهة الأنثوية انتشرت.

تفسيرات دينية جديدة

ومن ناحية أخرى، يٌفترض إن جميع إلهات الأرض في بحر إيجه القديم، مثل ريا وجايا وديميتر وبيرسيفوني ، يعودون إلى الأم العظمى (ماجنا ماتر ).

علاوةً على ذلك، وهو يربط هذا التفسير بالثقافة المغليثة في أوروبا، كما في مالطا بين 4500 و1500 ق.م، إذ من المفترض أن منشأتها الحجرية كانت معابد للإلهة العظمى. فقد عُثر على تماثيل أنثوية وخنثوية، بما في ذلك فينوس مالطا، والسيدة النائمة والسيدة السمينة، في مجمعات المعابد الصخرية، وهذه يفسرها إمر على أنها تمثيلات للإلهة الأم.

إضافةً إلى ذلك، يرى إمر Manfred Kurt Ehmer أن العصر الحجري الحديث، عزز إيقاع الحياة الذي تمليه الزراعة فكرة الأرض ككائن مكتفي بذاته، بقواها التي تنعكس في تطور الحيوانات والنباتات، ولكن كذلك البشر، أظهرت أنها كانت تُعبد باعتبارها الأم العظمى (Magna Mater) أو الأم الأصلية لكل الوجود. وبحسب إمر، ونتيجة لانتقال هذه الخصائص المثمرة إلى الأنثى، تطورت عبادة الأم العظمى، التي ترمز إلى "الرحم الخصب الذي تخرج منه كل أشكال الحياة مرارًا .

في هذا الإطار، يمكن العثور على بدايات الحركات الدينية الوثنية الجديدة/الطبيعية في القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر الميلادي، كنظرة للعالم مضادة للنظرة العالمية العقلانية لعصر التنوير. في السبعينيات القرن العشرين، تم تناول فكرة الأم الأصلية أو الأم الكُلية ، والتي يعزى لها ظهور الإلهة العظمى، لوصف ما يسمى بالمناهج الشمولية لفهم الأرض ككائن بذاتها؛ كما في الويكا ، والحركات الروحانية البيئية، والنسوية البيئية ، والنسوية الروحية، ونظريات النظام الأمومي .

إلهة الأرض والخصوبة

علاوةً على ذلك، يفترض هارمان أن الإلهة العظمى كانت تُعبد باعتبارها مانحة الحياة، وسيدة النبات، وشفيعة الزراعة ، وحارسة للخصوبة الحيوانية والبشرية، وكذلك فيما يتعلق بالجنس . لقد اعتبرت قادرة ووقفت فوق الحياة الأرضية. من مكانتها، يستنتج هارمان أن مجتمعات العصر الحجري الحديث كانت منظمة أموميًا ، يعيش الأطفال فيها مع أمهاتهم والميراث والعلاقات الأسرية منظمة على أساس أمومي ، أي على أساس نسب الأم. ويذهب آخرون إلى أبعد من ذلك فيستنتجون من هذا وجود مجتمعات منظمة أموميًا. لكن هذه التفسيرات لا دليل علمي عليها.

علاوةً على ذلك، ومع ذلك، فإن علم الآثار لا يدعم تفسير التمثيلات الأنثوية المجسمة كإلهات، فبعض التماثيل مثلًا في شاتالهويوك تمثل ذكورًا كذلك، والقطع الأخرى ذات شكل حيواني أو لا تظهر أي خصائص خاصة بالجنس، ومن الواضح أن خمسة بالمائة فقط من المجسمات المُكتشفة هناك والتي يبلغ عددها قرابة 2000 هي لإناث.