بوذيون

تقليد فاجرايانا

كذلك، كما يُحتفل بمهرجان ساغا دوا دوتشن في اكتمال القمر من الشهر التبتي الرابع (مايو–يونيو)، وهو من أقدس الأشهر، حيث يحيي ذكرى ميلاد بوذا وتنوّره ووفاته، ويقوم الناس بالحج وتلاوة التراتيل وأعمال الخير.

وفي السياق ذاته، في تقليد فاجرايانا، خاصة في التبت ومناطق الهيمالايا، تمتزج الممارسات الروحية بالتقاليد الثقافية الغنية. ويُعدّ مهرجان لوسار (رأس السنة التبتية) في فبراير–مارس مناسبة للتجديد والتطهير والاحتفال، حيث تنظف العائلات منازلها وتشارك في الطقوس والاحتفالات الجماعية.

في هذا الإطار، ويُحتفل كذلك بمهرجان تشوكور دوتشن في الشهر التبتي السادس، تخليدًا لأول تعليم لبوذا حول «تدوير عجلة الدارما»، حيث يشارك المؤمنون في التأمل والطقوس وتلاوة التعاليم.

أصل التسمية

وفي هذا السياق، اشتُقت كلمة «بوذي» من كلمة «بوذا» التي تعني «المستيقِظ»، واستُخدمت لأول مرة في الإنجليزية في أوائل القرن التاسع عشر للإشارة إلى أتباع بوذا. وفي السياقات المحلية، كان الممارسون الهنود الأوائل يُسمَّون شرامَنات (النسّاك) أو شرامانيرات (الرهبان المبتدئون)، في تأكيد على الزهد والممارسة الأخلاقية. ومع انتشار البوذية في أنحاء آسيا، ظهرت تسميات مثل فوتسو في الصين، وبوكّيوشا في اليابان، وتشوس‑با في التبت، تعبيرًا عن اللغات المحلية والتكيفات الثقافية.

تاريخ الهوية البوذية

كذلك، خلال الفترات الاستعمارية، راح العلماء والإداريون الأوروبيون يصنفون أتباع البوذية تحت مسمى «البوذيين»، ما أسهم في توحيد المصطلح في الخطاب العالمي. وقد تعارض هذا التصنيف أحيانًا مع الهويات المحلية التي كانت تستند في الغالب إلى الانتماء العرقي أو الإقليمي أو الرهباني، لا إلى التصنيف الديني الواسع. وفي العصر الحديث، يمكن أن تكون الهوية البوذية دينية أو ثقافية أو حتى علمانية، وتشتمل على الممارسين الرهبانيين التقليديين، والتابعين من عامة الناس، والأفراد الذين يتبنون التأمل والممارسات الأخلاقية من دون المشاركة في الطقوس الرسمية.

وفي السياق ذاته، تطورت الهوية البوذية على مدى أكثر من ألفي عام، متأثرة بالسياقات الدينية والثقافية والسياسية. ففي مراحلها الأولى في الهند، كان الأتباع يُعرفون أساسًا باسم شرامَنات — أي النسّاك الملتزمين بالتأمل والعيش الأخلاقي والزهد — لا بوصفهم «بوذيين». وبعد وفاة بوذا، تنظمت الجماعات البوذية حول الأديرة، وباتت الهوية مرتبطة غالبًا بالالتزام بالفينايا (قانون الرهبنة) وبقانون بالي أو بالنصوص السنسكريتية.

وفي هذا الصدد، مع انتشار البوذية خارج الهند عبر طرق التجارة نحو آسيا الوسطى وشرق آسيا وجنوب شرق آسيا، أثرت التكيفات الإقليمية والثقافية في تشكل هويات بوذية مميزة. ففي الصين، اندمجت البوذية مع الكونفوشية والطاوية، ما أدى إلى نشوء التقاليد الماهايانية. أما في التبت، فقد غدت ممارسات الفجرايانا محورًا مفصليًّا، فنتجت هوية بوذية تبتية تجمع بين العناصر الدينية والثقافية والسياسية. وفي جنوب شرق آسيا، ارتبطت البوذية التيرافادية ارتباطًا وثيقًا بالهوية الوطنية في بلدان مثل تايلاند وميانمار وسريلانكا، حيث دعم الملوك والحكومات تاريخيًا الأديرة وروجوا للقيم الأخلاقية والاجتماعية.

الاضطهاد

علاوةً على ذلك، وفي العصر الحديث، يواجه البوذيون في بلدان مثل بنغلاديش وباكستان، وفي أجزاء من آسيا الوسطى، التمييز والتهديد بوصفهم جماعات أقلية. وعلى الرغم من هذه التحديات، غالبًا ما تؤكد المجتمعات البوذية على اللاعنف والصمود والحوار، بما يعكس التعاليم الأساسية للرحمة والتسامح، مع سعيها إلى حماية الحرية الدينية والتراث الثقافي.

وفي هذا السياق، تعرض البوذيون للاضطهاد في مراحل مختلفة من التاريخ، غالبًا بسبب صراعات سياسية أو دينية أو عرقية. ففي الهند، تراجعت البوذية بعد القرن الثاني عشر، ويرجع ذلك جزئيًا إلى غزوات الحكام المسلمين وتدمير الأديرة والجامعات، مثل نالندة وفيكراماشيلا. وفي التبت، أدّى الغزو الصيني عام 1950 إلى قمع المؤسسات الدينية، وسجن الرهبان، وتدمير الأديرة، مما تسبب في تشكّل شتات واسع للبوذيين التبتيين.

من جانب آخر، وخلال نظام الخمير الحمر في كمبوديا (1975–1979)، استُهدفت البوذية بوصفها رمزًا للمجتمع القديم؛ فجُرّد الرهبان من صفتهم الدينية، ودُمّرت المعابد، وحُظرت الممارسة الدينية، مما أدى إلى وفاة آلاف الرهبان.

• المراجع
• انظر كذلك
• تاريخ البوذية

تقليد ثيرافادا

وعلى صعيد آخر، في تقليد ثيرافادا، تُحيي عدة مهرجانات قمرية أحداثًا مهمة في حياة بوذا وتعاليمه، إضافةً إلى محطات بارزة في السنة الرهبانية. ومن أبرزها مهرجان ماخا بوجا (يوم السانغا)، الذي يُحتفل به في اكتمال القمر من شهر ماخا (فبراير–مارس)، ويخلّد اجتماع 1,250 من الرهبان المستنيرين لسماع خطبة بوذا عن الانسجام والانضباط.

من جانب آخر، ومن الاحتفالات الإقليمية مهرجان بوسون في سريلانكا، الذي يحيي إدخال البوذية إلى الجزيرة، ومهرجان ثادينغيوت للأضواء في ميانمار، الذي يرمز إلى عودة بوذا من السماء.

وعلى صعيد آخر، أما فترة فاسا (الاعتكاف في موسم الأمطار)، فهي تمتد ثلاثة أشهر يبدأ خلالها الرهبان بالبقاء في الأديرة للتأمل والدراسة. وفي نهايتها، يُقام يوم بافارانا، حيث يطلب الرهبان الصفح من بعضهم، ويقدّم العلمانيون الهدايا والكسوة الجديدة للرهبان في احتفال كاثينا.

كذلك، كما يُحتفل بعيد أسالا بوجا (يوم الدارما) في اكتمال القمر من شهر أسالا (يوليو)، إحياءً لأول خطبة ألقاها بوذا، والمعروفة بـ«تدوير عجلة الدارما»، حيث يتم التأمل في الحقائق الأربع النبيلة.

الثقافة

وفي السياق ذاته، تشمل الأدبيات البوذية نصوصًا قانونية مثل القانون البالي، وسوترا الماهايانا، والشروح، التي تقدم إرشادات في الفلسفة والأخلاق والتأمل والطقوس. وقد أنتجت التقاليد المحلية أدبًا واسعًا بلغات مثل السنسكريتية والتبتية والصينية واليابانية وغيرها. وتشكل ممارسات التأمل—بما في ذلك اليقظة الذهنية (ساتي)، والتركيز (سامادهي)، وتأمل البصيرة (فيباسانا)—جزءًا أساسيًا من الحياة اليومية لكثير من البوذيين، سواء كانوا رهبانًا أو علمانيين، وقد أثّرت هذه الممارسات في الحركات العالمية الحديثة المتعلقة باليقظة الذهنية.

وعلى صعيد آخر، تشمل الثقافة البوذية مجموعة واسعة من الممارسات والمعتقدات والتعبيرات الفنية والمؤسسات الاجتماعية التي تطوّرت على مدى أكثر من ألفي عام. وتتمحور هذه الثقافة حول المجتمعات الرهبانية، وممارسات التأمل، والسلوك الأخلاقي، والطقوس الدينية. وتؤدي الأديرة دورًا مهمًا كمراكز للتعليم والإرشاد الروحي والخدمة المجتمعية، وغالبًا ما يكون لها دور بارز في مجالات التعليم والرعاية الصحية والخدمات الاجتماعية في البلدان ذات الأغلبية البوذية.

كذلك، كما تؤكد الثقافة البوذية على الرحمة، واللاعنف، والحياة الأخلاقية، وهو ما ينعكس غالبًا في الأنشطة الاجتماعية والخيرية. وفي الكثير من البلدان، تقدم المنظمات البوذية مساعدات إنسانية وبرامج تعليمية وإغاثة في حالات الكوارث، حيث تدمج التعاليم الروحية بالخدمة العملية للمجتمع.

تقليد ماهايانا

وفي هذا الصدد، كما يُحتفل بيوم بارينيرفانا (15 فبراير)، الذي يحيي وفاة بوذا النهائية، ويُعد وقتًا للتأمل في عدم الديمومة. ومن المهرجانات كذلك أولامبانا، المعروف في الصين باسم يولانبن وفي اليابان باسم أوبون، حيث يُكرَّم الأجداد وتُقدَّم القرابين وتُضاء الفوانيس.

إضافةً إلى ذلك، وفي اليابان يُحتفل بمهرجان هانا ماتسوري (مهرجان الزهور) في 8 أبريل بمناسبة ميلاد بوذا، بينما يُحتفل في الصين بمهرجان لابا في ديسمبر–يناير بإعداد عصيدة لابا وتقديمها في المعابد.

من جهة ثانية، يحتفل أتباع ماهايانا بعدد من المناسبات التي تركز على محطات روحية مهمة في حياة بوذا وممارسة الرحمة. من أبرزها يوم بودهي (8 ديسمبر)، الذي يخلّد تنوّر بوذا تحت شجرة بودهي، حيث يمارس المؤمنون التأمل وقراءة النصوص وتقديم القرابين البسيطة.

الاصطلاح

علاوةً على ذلك، ومع انتشار البوذية في أنحاء آسيا، ظهرت مصطلحات مختلفة تعكس اللغات والتقاليد المحلية. ففي الصين، كان الأتباع يُعرَفون باسم فوتسو (أتباع بوذا) أو فانفو (بوذا الأجنبي). وفي اليابان، كانوا يُسمَّون بوكّيوشا (ممارسو تعاليم بوذا). أما في مجتمعات التبت والهمالايا، فيُستعمل مصطلح تشوس‑با للدلالة على الذين يتبعون الدارما.

علاوةً على ذلك، يشتمل الاستخدام الحديث لمصطلح «بوذي» كلًّا من الممارسين الدينيين التقليديين والأفراد العلمانيين الذين يتبنون جوانب من الفلسفة البوذية، أو التأمل، أو التعاليم الأخلاقية، من دون الالتزام بالطقوس أو الحياة الرهبانية بالضرورة.

وفي السياق ذاته، يُستعمل مصطلح «بوذي» على نطاق واسع لوصف أي شخص يتبع تعاليم بوذا، بصرف النظر عن المدرسة أو المنطقة التي ينتمي إليها. ورغم أن هذا المصطلح الشامل معروف في اللغة الإنجليزية وغيرها من اللغات الأوروبية، لكن ثمة تباينات تاريخية وإقليمية. ففي النصوص الهندية المبكرة، كان يُسمّى الممارسون غالبًا شرامَنات، أي نسّاك، أو شراماناس، أي رهبان مبتدئون، في إشارة إلى تركيزهم على السلوك الأخلاقي والتأمل والزهد.

في هذا الإطار، وفضلًا عن ذلك، ثمة داخل المدارس البوذية تسميات محددة: فالبوذيون التيرافاديون يتبعون شريعة بالي والفينايا (الانضباط الرهباني) أساسًا في جنوب شرق آسيا؛ أما البوذيون الماهايانيون فيتبعون مجموعة متنوعة من السوترات الماهايانية ويولون أهمية لمسار البوديسفّا، لا سيما في شرق آسيا؛ بينما يمارس البوذيون الفجرايانيون الطقوس والممارسات الباطنية المنتشرة أساسًا في التبت وبوتان ومنغوليا.

الديموغرافيا

إضافةً إلى ذلك، وخارج آسيا، تضم الجاليات البوذية العالمية متحولين وممارسين في أوروبا وأمريكا الشمالية وأستراليا ومناطق أخرى، مما يعكس انتشار أشكال علمانية أو قائمة على التأمل من الهوية البوذية.

في هذا الإطار، اعتبارًا من عام 2020، يُقدَّر عدد البوذيين في العالم بنحو 320 مليون نسمة، أي ما يمثل قرابة 4.1% من سكان العالم. وبحسب مركز بيو للأبحاث، تُعدّ البوذية الديانة الكبرى الوحيدة التي شهدت تراجعًا في عدد أتباعها بين عامي 2010 و2020، إذ انخفض العدد من نحو 343 مليونًا إلى 324 مليونًا، أي بنسبة تقارب 5%. ويُعزى هذا التراجع إلى شيخوخة السكان وانخفاض معدلات المواليد، إضافةً إلى أن الكثير من الأشخاص الذين نشؤوا بوذيين لم يعودوا يعرّفون أنفسهم كذلك في مرحلة البلوغ.

كذلك، وتحتضن جنوب شرق آسيا تجمعات بوذية كبيرة، حيث تضم تايلاند نحو 67 مليونًا، وميانمار 38 مليونًا، وسريلانكا 15 مليونًا، وفيتنام 14 مليونًا. كما توجد مجتمعات بوذية كبيرة في شرق آسيا، منها اليابان بنحو 45 مليون تابع، وكوريا الجنوبية بحوالي 11 مليونًا.

من جهة ثانية، تمارس البوذية من قِبل شعوب متعددة الأعراق والثقافات. ففي جنوب آسيا، يتركز البوذيون أساسًا بين السنهاليون في سريلانكا، والبامار في ميانمار، إضافةً إلى جماعات أقلية في الهند ونيبال. وفي شرق آسيا وجنوب شرق آسيا، تحافظ شعوب مثل الصينيون واليابانيون والفيتناميون والتايلنديون وغيرهم على التقاليد البوذية.

كذلك، تشكل تايلاند من حيث الأعداد المطلقة، أكبر حصة من السكان البوذيين في العالم، تليها الصين وميانمار. ويعيش أغلب البوذيين في آسيا، مع وجود تجمعات كبيرة في الصين، وتايلاند، واليابان، وميانمار، وسريلانكا، وفيتنام. وتضم تايلاند أكبر عدد من البوذيين، إذ يُقدَّر عددهم بنحو 67 مليون نسمة، بما يشمل الرهبان البوذيين وأتباعًا علمانيين يلتزمون بالعادات والطقوس البوذية.

مشتركة بين جميع البوذيين

وفي السياق ذاته، يُعدّ عيد فيساك (المعروف كذلك بيوم بوذا) أكثر المهرجانات البوذية انتشارًا، إذ يحيي ذكرى ميلاد بوذا وتنوّره ووفاته (دخوله النيرفانا). ويُحتفل به في ليلة اكتمال القمر من شهر فيساكا (أبريل–مايو)، حيث يزور الناس المعابد، ويقدّمون الزهور والمصابيح، ويشاركون في التلاوة والتأمل وأعمال الرحمة والعطاء.

المهرجانات البوذية

وعلى صعيد آخر، تُعدّ المهرجانات البوذية احتفالات روحية وثقافية تُحيي ذكرى أحداث مهمة في حياة بوذا، وتكرّم تعاليمه (الدارما)، وتعزّز مجتمع البوذيين (السانغا). وعلى الرغم من اختلاف التواريخ والعادات بين التقاليد المختلفة—ثيرافادا وماهايانا وفاجرايانا—فإنها جميعًا تشترك في روح اليقظة الذهنية والرحمة والامتنان. وغالبًا ما تُحدَّد هذه المناسبات وفق التقويم القمري، وتجمع بين التعبد الديني والانسجام الاجتماعي وأعمال الكرم.

الأصل

في هذا الإطار، وغالبًا ما يدمج البوذيون في الغرب الممارسات البوذية مع مجالات علم النفس والصحة والرفاه، بما في ذلك برامج مثل الحد من التوتر القائم على اليقظة الذهنية (MBSR) وغيرها من المبادرات المشابهة. وقد أدى هذا التفسير الحديث إلى ظهور هوية بوذية متعددة ومتأثرة بالعولمة، تجمع بين التعاليم الروحية التقليدية والممارسات الأخلاقية والتأملية ذات الطابع العلماني.

في هذا الإطار، نشأت البوذية في نيبال لأن سيدهارتا غوتاما، بوذا، وُلد في لومبيني الواقعة في نيبال الحالية، أميرًا من عشيرة الشاكيا. ومن هذا الأصل النيبالي، أدت رحلته الروحية وتنوره إلى نشوء البوذية التي انتشرت لاحقًا بعيدًا عن نيبال عبر آسيا والعالم. ومع انتشار البوذية، تطورت تقاليد إقليمية ومدارس فكرية مميزة أثرت في الهوية الثقافية والدينية للبوذيين. فقد ترسخت البوذية التيرافادية في سريلانكا وجنوب شرق آسيا، مع تركيزها على دراسة قانون بالي والانضباط الرهباني، بينما ازدهرت البوذية الماهايانية في الصين وكوريا واليابان والتبت، مستوعبة الممارسات المحلية والطقوس التعبدية والابتكارات الفلسفية.

علاوةً على ذلك، ويظهر هذا الطابع التوفيقي بوضوح في نيبال اليوم، لا سيما في الحياة الدينية لدى جماعات الأوراي في وادي كاتماندو وبين البوذيين من شعب النيوار الذين تمزج ممارساتهم بسلاسة بين الفلسفات والطقوس والآلهة البوذية والهندوسية. وينعكس هذا الانسجام كذلك في الاحترام العميق الذي يكنّه الهندوس لبوذا في مختلف أنحاء نيبال؛ ففي عديد من المعابد الهندوسية، يُكرَّم بوذا ويُعبَد بوصفه تجسيدًا للورد فيشنو، ما يجسد تقليد نيبال العريق في التعايش الديني والاحترام المتبادل بين البوذية والهندوسية.

ومن ناحية أخرى، بدأ البوذيون في التأثير على الفكر في العالم الغربي خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، ولا سيما من خلال ترجمة النصوص البوذية، والدراسات الأكاديمية، واهتمام الفلاسفة وعلماء النفس والكتّاب. وغالبًا ما يركّز أتباع البوذية في الغرب على التأمل واليقظة الذهنية والمبادئ الأخلاقية أكثر من الطقوس، وهو ما يعكس مقاربة فلسفية أو علمانية للهوية البوذية.

في هذا الإطار، ضمَّ البوذيون الأوائل أفرادًا من عشيرة الشاكيا، إضافة إلى التجار والفلاحين وغيرهم من طالبي الزهد الذين استهوتهم تعاليم بوذا بوصفها بديلًا عن التقاليد الطقسية والهرمية في شريعة بالي. وقد باتت الجماعة الرهبانية، أو السانغه، محور الهوية البوذية؛ إذ التزم الرهبان والراهبات بالفينايا (قانون الرهبنة) وتولوا حفظ التعاليم، بينما دعم البوذيون من عامة الناس السانغه عبر التبرعات، ومارسوا المبادئ الأخلاقية والتأمل.

من جانب آخر، تعود أصول البوذيين بوصفهم جماعة مميزة إلى شمال شرقي شبه القارة الهندية خلال القرنين السادس إلى الرابع قبل الميلاد، وهي فترة اتسمت بتحولات اجتماعية وتوسع عمراني ونشاط فكري فلسفي. وقد شكل أتباع بوذا الأوائل جماعات رهبانية وعلمانية معًا، متبنين تعاليمه حول الطريق الأوسط، والحقائق النبيلة الأربع، والطريق النبيل ذي الفروع الثمانية.

كذلك، وفي القرن العشرين، أسهم تأسيس المراكز والأديرة البوذية في أوروبا وأمريكا الشمالية في نشوء مجتمعات بوذية جديدة. وقد ساهمت شخصيات مثل دالاي لاما، وثيت نات هانه، وتشوغيـام ترونغبا في تكييف التعاليم البوذية مع السياقات الثقافية الغربية، مع التركيز على التأمل واليقظة الذهنية والبوذية المنخرطة اجتماعيًا.