تجسيد الموت
المحتويات

قبل الخوض في التفاصيل، وجد مفهوم الموت ككيان محسوس في الكثير من المجتمعات منذ فجر التاريخ. ففي الإنجليزية، غالبًا ما كان يطلق على «الموت» حاصد الأرواح ومنذ القرن الخامس عشر إلى يومنا هذا، كان يظهر على شكل هيكل عظمي يحمل منجلاً كبيرًا ويرتدي عباءة سوداء مع قلنسوة. وكان يطلق عليه كذلك ملاك الموت أو عفريت الموت أو ملاك الظلام والضوء (ملاك هامافيت «الموت»)، وهو اسم مشتق من الإنجيل وعلم التلمود. ولم يشر الإنجيل نفسه إلى «ملاك الموت»، ومع ذلك، كانت الإشارة إلى «أبادون (Abaddon)» (المدمر)، وهو الملاك المعروف باسم «ملاك الهاوية». وفي علم التلمود، وُصف بـ الملاك الرئيسي سامائيل (Samael). وفيما يلي تفاصيل أوسع عن ذلك.
الأمريكيتين
حسب المنطقة
وفي هذا السياق، في بعض الحالات، يكون «قابض الأرواح» قادرًا على التسبب الفعلي في وفاة الضحية، مما أدى إلى الحكايات التي تروي إمكانية رشوته أو خداعه أو الاحتيال عليه من أجل الحفاظ على الحياة، مثلما هو الحال في قصة سيزيف(Sisyphus). بينما ترى المعتقدات الأخرى أن «شبح الموت» ما هو إلا مرشد الأرواح (psychopomp) يمضي كرباط بين الروح والجسد وتوجيه الميت إلى العالم الآخر دون وجود أي رقابة على حقيقة وفاة الشخص. في الكثير من اللغات (بما فيها اللغة الإنجليزية)، يتم تجسيد «الموت» في شكل ذكر، بينما في اللغات الأخرى، يعني شخصية نسائية (مثلًا، في السلافية واللغات الرومانسية).
أمريكا اللاتينية
من جهة ثانية، أما سان لا مويرتيه (قديس الموت) فهو قديس شعبي بهيئة هيكل عظمي يُبجل في الباراغواي، شمال شرق الأرجنتين. ونتيجة للهجرة الداخلية في الأرجنتين منذ ستينيات القرن العشرين، امتد تبجيل سان لا مويرتيه إلى بوينس آيرس الكبرى ونظام السجون الوطني كذلك. يُصور قديس الموت على أنه هيكل عظمي ذكر يحمل عادةً منجلًا. وعلى الرغم من أن الكنيسة الكاثوليكية في المكسيك قد هاجمت عبادة قديس الموت باعتباره تقليدًا يمزج الوثنية بالمسيحية ويتعارض مع الاعتقاد المسيحي بأن المسيح هزم الموت، فإن الكثير من المريدين يعتبرون تبجيل سان لا مويرتيه جزءًا من إيمانهم الكاثوليكي. وتتشابه الطقوس والقوى المنسوبة إلى سان لا مويرتيه إلى حد كبير مع تلك الخاصة بسانتا مويرتيه؛ ومع ذلك، فإن التشابه بين أسمائهما مجرد مصادفة.
إضافةً إلى ذلك، وفي الفودو الهايتية، الغيدي عائلة من الأرواح التي تُجسد الموت والخصوبة. أشهر هذه الأرواح هو بارون السبت.
وفي هذا الصدد، في غواتيمالا، سان باسكواليتو هو قديس شعبي بهيئة هيكل عظمي، يُبجل باسم «ملك المقابر». يُصور على شكل هيكل عظمي يحمل منجلًا، ويرتدي أحيانًا عباءة وتاجًا. يُربط بالموت وشفاء الأمراض.
آسيا
وعلى صعيد آخر، سيدة الموت المقدس (سانتا مويرتيه) هي إلهة أو قديسة شعبية في الديانة الشعبية المكسيكية، وقد ازدادت شعبيتها في المكسيك والولايات المتحدة في السنوات الأخيرة. منذ العصر ما قبل الكولومبي، حافظت الثقافة المكسيكية على تقديس الموت، مثلما يتضح من الاحتفال الواسع النطاق بيوم الموتى. وتُعد لا كالافيرا كاترينا، شخصية ترمز إلى الموت، رمزًا ليوم الموتى المكسيكي.
ومن جهة أخرى، كما هو الحال في الكثير من اللغات الرومانسية (بما فيها الفرنسية والبرتغالية والإيطالية والرومانية)، فإن كلمة الموت الإسبانية مويرتيه هي اسم مؤنث (مثل كلمتي مورس/مورتس المشتقة منهما). ولذلك، من الشائع في الثقافات الناطقة بالإسبانية تجسيد الموت بوصفه شخصية أنثوية. ومن المصطلحات الشائعة لتجسيد الموت في جميع أنحاء أمريكا اللاتينية كلمة «لا باركا» المستمدة من إحدى الشخصيات الرومانية الثلاث المجسدة للقدر، باركايه، وهي شخصية تشبه حاصد الأرواح في الثقافات الناطقة بالإنجليزية، مع أنها تُصور عادةً على أنها أنثى وبدون منجل.
وفي هذا الصدد، في أساطير الأزتك، ميكتيكاسيوتل هي «ملكة ميكتلان» (العالم السفلي في الميثولوجيا الأزتيكية)، تحكم الحياة الآخرة مع زوجها ميكتلانتيسيوتل. ومن ألقابها الأخرى «سيدة الموتى»، إذ يشمل دورها مراقبة عظام الموتى. جُسدت ميكتيكاسيوتل جسدًا بلا لحم وبفكٍ مفتوح لابتلاع النجوم خلال النهار. كانت ترأس مهرجانات الموتى القديمة، التي تطورت من تقاليد الأزتك إلى يوم الموتى الحديث بعد اندماجها مع التقاليد الثقافية الإسبانية. أما ميكتلانتيسيوتل، فهو إله الموتى الأزتكي وملك ميكتلان، ويُصور على شكل هيكل عظمي أو شخص يرتدي جمجمة مسننة. وهو أحد الآلهة الرئيسية للأزتك وأبرز آلهة وإلهات الموت والعالم السفلي. عُرض غطاء رأسه مزينًا بريش بومة ورايات ورقية وكان يرتدي قلادة من مقل العيون البشرية، بينما كانت سدادات أذنيه مصنوعة من عظام بشرية. وهو لم يكن الإله الأزتكي الوحيد الذي جُسد بهذه الطريقة، إذ كان لدى الكثير من الآلهة الأخرى جماجم للرؤوس أو ارتدوا عباءات أو حليًا تتضمن عظامًا وجماجم. وفي عالم الأزتك، كانت صور الهياكل العظمية رمزًا للخصوبة والصحة والوفرة، مما يشير إلى الروابط الرمزية الوثيقة بين الحياة والموت. كان ثمة كذلك إلهة للانتحار، تعرف باسم إشتاب. كانت إلهة ثانوية في مقياس أساطير المايا. وعُرفت كذلك باسم المرأة الجلادة لأنها جاءت لمساعدة أولئك الذين يقتلون أنفسهم.
في هذا الإطار، وفي ديانة أومباندا الأفريقية البرازيلية، يجسد أوريشا أومولو المرض والموت، إلى جانب الشفاء. وترتبط صورة الموت كذلك بإشو، سيد مفترق الطرق، الذي يحكم المقابر وساعة منتصف الليل.
شرق آسيا
- انظر كذلك
- رقصة الموت
- الشيطان في اليهودية
- شينيغامي
وعلى صعيد آخر، تروي الكوجيكي أن الإلهة اليابانية إيزانامي احترقت حتى الموت أثناء ولادة إله النار هي نو كاغوتسوتشي. ثم دخلت عالمًا من الليل الأبدي يُدعى يومي نو كوني. تبعها زوجها إيزاناغي إلى ذلك العالم لكنه اكتشف أن زوجته لم تعد جميلة كما كانت من قبل. وبعد أخذ ورد، وعدت بأنها ستحصد ألف روح كل يوم، لتصبح إلهة الموت، فضلًا عن ولادة الإلهين رايجين وفوجين، وهي ميتة. هناك كذلك آلهة للموت تدعى شينيغامي، وهي أقرب إلى التقليد الغربي لحاصد الأرواح؛ على الرغم من شيوعها في الفنون والروايات اليابانية الحديثة، إلا أنها كانت غائبة في الأساطير التقليدية خاصة.
في هذا الإطار، وغير ذلك، في الأساطير الكورية، فإن الشخصية الرئيسية للموت هي «مبعوث العالم السفلي» جيو سيونغ ساجا، (اختصارًا ساجا). يُصور على أنه بيروقراطي صارم وقاسٍ في خدمة يومنا. وهو مرشد الأرواح، يرافق الجميع - سواء كانوا خيرين أو أشرار - من أرض الأحياء إلى العالم السفلي عندما يحين وقتهم. أحد الأسماء التي تمثله هي غانغليم، الساجا الذي يرشد الروح إلى مدخل العالم السفلي. وبحسب الأسطورة، فإنه يحمل جيوك باي جي معه دائمًا، وهي القائمة التي تضم أسماء الموتى المكتوبة على قطعة قماش حمراء. وعندما ينادي باسم جيوك باي جي ثلاث مرات، تترك الروح الجسد وتتبعه حتمًا.
وفي هذا السياق، عرفت الأساطير الصينية ياما من خلال البوذية. وفي الصين، يُعرف باسم الملك يان أو يانلو، حاكم الآلهة العشرة في العالم السفلي ديّو. وعادةً ما يُصور مرتديًا قبعة قاض صيني وعباءات صينية تقليدية ويظهر على أغلب أشكال عملات الجحيم المقدمة قرابين في عبادة الأسلاف. ومن الصين، انتشر ياما إلى اليابان باسم الملك العظيم إنما، حاكم جيجوكو؛ وإلى كوريا باسم الملك العظيم يومرا، حاكم جيوك؛ وفيتنام باسم ديم لا فونغ، حاكم ديا نغوك أو أم فو.
📝 هل في هذه المقالة خطأ؟
إذا وجدت معلومة تحتاج تصحيحاً أو إضافة، أو أردت حذف المقالة، أرسل لنا طلباً وسنراجعه.
ما رأيك في هذه المقالة؟