تشي كونغ

نشأة تشي غونغ الحديث

وفي هذا السياق، يُعَدّ ليو غويتشن (1920–1983) الأبَ المؤسِّس للتشي غونغ الحديث، وهو أحد أطر الحزب الشيوعي الصيني. وبعد أن تلقّى علاجًا من قرحةٍ على يد أحد الأساتذة، علّمه طريقة في التأمّل وضبط التنفّس في وضعية الوقوف، كُلِّف من قِبل رؤسائه بتطوير هذه التقنية الخاصة بالتحكّم في النفس، على أن تُنقّى من عناصرها الدينية. بعد اعتماده من قِبل النظام الشيوعي سنة 1949، قُدِّم التشي غونغ خلال خمسينيات القرن العشرين «بوصفه علاجًا ذا أصل شعبي وصيني»[1]، في مقابل الطب الغربي الذي كان يُوصَف بـ«البرجوازي». وفي سنة 1953، افتُتح مصحٌّ متخصص في بيدايخه، وهي محطة ساحلية مخصّصة لأطر الحزب الشيوعي، حيث جرى تعريفهم بأساليب الاسترخاء. وعلى امتداد البلاد، أُنشئت نحو 70 مركزًا لممارسة التشي غونغ، بما في ذلك العيادات والمصحات. كما حظي ليو غويتشن بتكريم من ماو تسي تونغ.»

الحركات الصحية الثمانية عشر

تمارين تشي غونغ باستخدام عصا (عصا)

تشي كونغ الفلاحين

الممارسات

• توجد اختلافات مختلفة تسمح بالممارسة المنتظمة. :
• شاولين وو شو كونغ فو :
• ثماني قطع من قماش البروكار تجعل الجسم أكثر مقاومة وتطيل العمر
• لعبة الحيوانات الخمسة (تشي غونغ للصحة)

الآثار المفترضة

ملاحظات ومراجع

ومن ناحية أخرى، تتراوح الآثار المزعومة للممارسة المنتظمة لـ "تشيغونغ" من زيادة القدرة على الوقاية من الأمراض والإصابات وعلاجها، إلى الحفاظ على الصحة الجيدة، وزيادة نوعية الحياة ، والتنمية الذاتية، وزيادة طول العمر، وتطوير مواهب الشفاء والشفاء الذاتي، وحتى الحصول على قوة خارقة وقوى خارقة للطبيعة.

كذلك، تتفرع رياضة تشي غونغ إلى عدة فروع، تشمل مئات الأساليب المختلفة. : تشي غونغ للصحة والعافية (الوقائية)، تشي غونغ للفنون القتالية ، تشي غونغ الطبية (العلاجية)، تشي غونغ الجنسية وتشي غونغ الروحية.

الأصوات الستة

• كتاب يي جين جينغ الذي يهيئ الجسم للحركات السريعة
• ...
• بينغشواي كونغفو ؛

وفي هذا السياق، تشي كونغ السيبيري (مزيج من الممارسات المختلفة التي تمت مواجهتها وتحويلها في سيبيريا).

• أحيانًا يتم العثور عليه هناك :
• كياي (صيحة) ؛
• كوتوداما (صوت) ؛
• تأمل ؛
• Wei wu wei (ترجمة " أن تتصرف دون أن تتصرف ") من Dàodéjīng من Lao Zi .
• جميع تمارين تشي غونغ تتطلب الصبر والممارسة المنتظمة.
• يمارس بعض ممارسي فنون الدفاع عن النفس فنونهم دون ممارسة تشي كونغ في الصين.

الظهور مجدداً في القرن العشرين

ومن جهة أخرى، في أوائل ثمانينيات القرن العشرين، وفي الفراغ الروحي الذي ساد حقبة ما بعد ماو, ، وفي سياق الانفراج الاقتصادي، وبعد فترة وجيزة من الإصلاحات الليبرالية الأولى وظهور البطالة لأول مرة، شهدت البلاد " حمى تشيغونغ انضم ملايين الصينيين، غالبيتهم من سكان المدن وكبار السن، إلى ممارسة أحد أنواع أو مدارس تشيغونغ المختلفة، بقيادة أساتذة ذوي كاريزما، أصبح العديد منهم من المشاهير على المستوى الوطني. في الملاعب، وأمام آلاف المتحمسين، كان يُقدّم أساتذة دروسًا مدفوعة الأجر، حيث كانوا ينشرون طاقة تشي ويُحققون شفاءً خارقًا ، مثل الأستاذ يان شين، الذي قيل إنه كان يُصدر طاقة تشي خارجية قادرة على تغيير التركيب الجزيئي لعينة ماء على بُعد ألفي كيلومتر. وقد أنشأت الدولة في عام 1985 الجمعية الصينية لأبحاث تشيغونغ العلمية (CQRS)، وهي منظمة وطنية تجمع جمعيات تشيغونغ، للإشراف على هذه الحركة. تشارك السلطات، التي ترى في تشي غونغ وسيلة لتعزيز الثقافة الصينية ، في الترويج لها من خلال المعارض الصحية المخصصة لها في بكين في عامي 1992 و1993.

إضافةً إلى ذلك، ابتداءً من سبعينيات القرن العشرين، عادت رياضة تشي غونغ للظهور، وأصبحت تُمارس جماعياً في حدائق بكين بمبادرة من امرأة تُدعى غو لين، التي اعتقدت أنها شفيت من سرطان الرحم بفضل تشي غونغ. وفي عام 1979، شجعها عدد من القادة الذين رأوا في تشيغونغ وسيلةً مجانيةً لتحسين صحة السكان. في أواخر سبعينيات القرن العشرين، حظيت شعبية هذا النوع الجديد من تشيغونغ، الذي يمارسه أساتذة ذوو كاريزما، بدفعة كبيرة في الصين بفضل .

الانتشار عالميا

الحظر خلال الثورة الثقافية

كذلك، تم حظر ممارسة هاته الرياضة باعتبارها ممارسات إقطاعية وخرافية خلال الثورة الثقافية. ومع ذلك، استمر نقل تشيغونغ سراً بين المعلمين والتلاميذ.

الجذور القديمة لتشي كونغ

ومن جهة أخرى، خلال عهد أسرة هان (206 ق.م–220 م)، ظهرت أولى الشواهد المكتوبة الواضحة لتمارين التنفّس والحركة العلاجية، كما يظهر في مخطوطات ماوانغدوي (قرابة 168 ق.م)، التي تتضمن رسومات لتمارين جسدية علاجية. في الفترة نفسها، أسهم الطبيب هوا توو (نحو 140–208 م) في تطوير تمارين «لعبة الحيوانات الخمسة»، وهي من أقدم أشكال تشي كونغ العلاجي. بهذا المعنى، فإن تشي كونغ نتاج تراكمي لقرون طويلة من الفكر والممارسة الصينية، قبل أن يُعاد تنظيمه وتسميته في العصر الحديث.

من جهة ثانية، تعود جذور التشي غونغ إلى عصور موغلة في القِدم، وهي مرتبطة بالتقاليد الطاوية. فقد كان العمل على التنفّس والطاقة الداخلية معروفًا وممارسًا لدى حكماء العصور القديمة. وبناءً على ذلك، وُجدت مدارس طاوية وبوذية وكونفوشيوسية في التشي غونغ، كان لها تأثير بالغ في تطوّر الطب الصيني التقليدي. تعود جذور

علاوةً على ذلك، ونظرًا إلى أن ممارسة التشي غونغ كانت تنتقل في الغالب بشكل خاص وسري بين الأساتذة والمُلقَّنين، فقد ظلّت محدودة الانتشار لفترات طويلة. غير أنّها شهدت تزايدًا ملحوظًا في شعبيتها خلال القرن العشرين، سواء داخل المجتمع الصيني أو خارجه، ولا سيما بفضل تزايد احتكاك المجتمعات الغربية بها واهتمامها المتنامي منذ ستينيات القرن الماضي.

من جهة ثانية، تشي كونغ إلى الألفية الثالثة قبل الميلاد بممارسات الشامانية الصينية القديمة التي اعتمدت على التنفّس، والتركيز، والحركة الطقسية لتنظيم الطاقة الحيوية. وتُعدّ نصوص مثل «يي جينغ» (كتاب التحوّلات)، الذي تعود أصوله إلى نحو 1200–1000 ق.م، من أقدم المراجع التي أسست لفكرة التوازن الطاقي بين الين واليانغ.

إضافةً إلى ذلك، في القرن السادس قبل الميلاد، شكّلت الفلسفة الطاوية، مع لاو تسي (نحو 604–531 ق.م) وكتابه «داو ده جينغ»، إطارًا نظريًا لممارسات تهذيب النفس والتنفس (داو ين)، التي تُعدّ الأساس المبكر لتشي كونغ. كما طوّر تشوانغ تسي (القرن الرابع ق.م) تصوّرات حول التنفّس العميق والانسجام مع الطبيعة.

المقالات الرئيسة: تشي والفنون القتالية الصينية

من جهة ثانية، على الرغم من أن مصطلح تشي كونغ قد يرجع إلى الفلسفة الأدبية الطاوية خلال أوائل عهد سلالة تانغ الحاكمة (618-907 م)، فإن المصطلح كما هو مستعمل في الوقت الحالي تم الترويج له في أواخر الأربعينيات وبداية الخمسينيات للإشارة إلى مجموعة واسعة من الذات الصينية. بالتأكيد على النهج الصحي والعلمي، مع إغفال التشدد في الممارسات الروحية والصوفية والأنساب النخبوية.

من جهة ثانية، في الطبعة الأولى من كتاب «ممارسة العلاج بتشي غونغ» لعام 1957 للمؤلف ليو غويتشن —أوّل كتاب منشور ومتوفّر للجمهور حول التشي غونغ—ذُكر أن التشي غونغ كان يُستعمل في الأصل لتقوية الجسم وتعزيز الصحة وطول العمر. ومع مرور الوقت، تطوّر ليصبح طريقة لعلاج الأمراض. وتعتمد الممارسة على إتقان وضعيات محددة وتقنيات تنفّس، مع التركيز على استعادة الوظائف الفسيولوجية الطبيعية للجسم دون الاعتماد على الأدوية أو الجراحة. ويُعدّ الحفاظ على حالة هادئة والتركيز على ضبط التنفس أمرًا أساسيًا أثناء العلاج.

علاوةً على ذلك، وفي الطبعة الثانية من الكتاب عام 1982، قدّم المؤلف تعريفًا حديثًا للتشي غونغ: «…تدريب الجسم والتنفس والعقل كوسيلة لتنمية الطاقة الحيوية للجسم (تشي)، بهدف الوقاية من المرض وإطالة العمر. وبالاعتماد على النظرية الكلاسيكية، أطلقنا على هذه الطريقة الذاتية للتمارين، التي تركز على تنمية التشـي، اسم "تشي غونغ"».

تاريخ تشيغونغ في الصين

في هذا الإطار، غالبًا ما يُترجم Qi بتشى بأنه طاقة الحياة، في إشارة إلى الطاقة المنتشرة في الجسم؛ على الرغم من أن التعريف العام هو الطاقة الشاملة، بما في ذلك الحرارة والضوء والطاقة الكهرومغناطيسية، وغالبا ما تتضمن التعاريف التنفس، الهواء، الغاز، أو العلاقة بين المادة والطاقة والروح. تشى هو المبدأ الأساسي في الطب الصيني التقليدي وفنون الدفاع عن النفس. في حين تترجم غونغ أو الكونغ غالباً بالزراعة أو العمل، وتشمل تعاريف مثل الممارسة، المهارة، الإتقان، الجدارة، الإنجاز، الخدمة، النتيجة وغالبًا ما تستعمل لتعني (الكونغ فو) بالمعنى التقليدي. من خلال مجهود كبير. يتم الجمع بين هاتين الكلمتين لوصف أنظمة لزراعة وتوازن طاقة الحياة ولا سيما من أجل الصحة.