حداثة أدبية

الأصول والسلائف

في هذا الإطار، جادلت الكثير من النظريات السابقة حول نظرية المعرفة بأن الواقع الخارجي والمطلق يمكن أن يؤثر على نفسه كما يفعل على الفرد، ومنها سبيل المثال، تجريبية جون لوك (1632- 1704)، التي رأت أن العقل يبدأ باعتباره صفحة بيضاء، أو لوحة فارغة (مقالة عن الفهم الإنساني، 1690). جمع كارل يونغ (1875- 1961) وصف فرويد للحالات الشخصية، التي تنطوي على عقل فاقد للوعي ومليء بالنزعات البدائية والقيود المفروضة ذاتيًا، مع فكرة العقل الباطن الجماعي التي قاتلها العقل الواعي أو احتضنها. بينما يعيد عمل تشارلز داروين صياغة المفهوم الأرسطي «الإنسان، الحيوان» في العقل العام، يقترح يونغ أن الدوافع البشرية نحو كسر القواعد الاجتماعية ليست نتاجًا للطيش أو الجهل، بل هي مستمدة من الطبيعة الأساسية للحيوان البشري.

كذلك، ازداد الاهتمام في ثمانينيات القرن التاسع عشر بفكرة ضرورة تنحية القواعد السابقة جانبًا بالكامل، بدلًا من مراجعة المعارف السابقة في ضوء التقنيات المعاصرة. أثرت كل من نظريات سيغموند فرويد (1856- 1939) وإرنست ماخ (1838- 1916) على الأدب الحداثي المبكر. جادل إرنست ماخ بأن العقل امتلك بنية جوهرية وأن التجربة الذاتية مبنية على تفاعل أجزاء من العقل في علم الميكانيكا (1883). كان أول عمل رئيسي لفرويد هو دراسات حول الهستيريا (مع جوسيف بروير) (1895)، وبحسب ما جاء به فرويد، فإن الواقع الذاتي يستند بأكمله على ممارسة المحركات والغرائز الأساسية التي ينظر من خلالها العالم الخارجي. كان لإرنست ماخ بصفته فيلسوفًا للعلم، تأثير كبير على الوضعانية المنطقية، ومن خلال انتقاده لإسحاق نيوتن، سلف النظرية النسبية لآينشتاين.

كذلك، كان فريدريك نيتشه سلفًا رئيسيًا للحداثة، وخصوصًا من خلال فكرته بأن المحركات النفسية وعلى وجه التحديد «إرادة القوة»، كانت أكثر أهمية من الحقائق، أو الأشياء. أكد هنري برجسون (1859- 1941) على الفرق بين وقت الساعة العلمية وتجربة الوقت البشرية المباشرة والذاتية. كان لعمله على الوقت والوعي «تأثير كبير على الروائيين في القرن العشرين»، وخصوصًا أولئك الذين استعملوا تقنية سيل الوعي، مثل دورثي ريتشاردسون في كتابها الأسطح المدببة (1915) وجيمس جويس في روايته عوليس (1922) وفرجينيا وولف (1882- 1941) في روايتها السيدة دالواي (1925) وإلى المنارة (1927). ومن المهم كذلك في فلسفة برجسون فكرة قوة الخلق، التي «تجلب التطور الخلاق لكل شيء»، ووضعت فلسفته قيمة عالية للحدس ولكن دون رفضها لأهمية العقل. توحد هؤلاء المفكرون المختلفون بفعل انعدام الثقة بالوضعانية الفيكتورية واليقين. يُمكن النظر إلى الحداثة باعتبارها حركة أدبية بصفتها كذلك رد فعل للتصنيع والتحضر والتكنولوجيا الجديدة.

من جهة ثانية، من أسلاف أدب الحداثة المهمين فيودور دوستويفسكي (1821- 1881) في روايته الجريمة والعقاب (1866) والأخوة كارامازوف (1880)، ووالت ويتمان (1819- 1892) في مجموعته الشعرية أوراق العشب (1855- 1891) وشارل بودلير (1821- 1867) في مجموعته الشعرية أزهار الشر، وآرثر رامبو (1854- 1891) في مجموعته الشعرية إشراقات (1874)، وأوغست ستريندبرغ (1849- 1912) وخاصة في مسرحياته الأخيرة بما فيها إلى دمشق (1898- 1901) ومسرحية الحلم (1902) وشبح سوناتا (1907).

وفي هذا الصدد، كان بعض من الحداثيين سببًا في تعزيز روح المدينة الفاضلة وتحفيز الإبداعات في كل من تاريخ علم الإنسان وعلم النفس والفلسفة الحديثة والفلسفة السياسية والفيزياء والتحليل النفسي. أعطى شعراء الحركة التصويرية التي أسسها عزرا باوند في عام 1912 باعتبارها نمطًا شعريًا جديدًا، الحداثة بدايتها المبكرة في القرن العشرين، وتميز شعرهم بدقة التصوير والإيجاز وبكونه من الشعر الحر. مع ذلك، فقد انتهت هذه المثالية مع انتهاء الحرب العالمية الأولى، إذ ابتكر الكتاب أعمالًا أكثر سخرية تعكس الإحساس السائد بخيبة الأمل. تقاسم الكثير من الكتاب من أنصار الحداثة انعدام الثقة في مؤسسات السلطة مثل الحكومة والدين ورفضوا فكرة الحقائق المطلقة.

علاوةً على ذلك، كانت أعمال الحداثة مثل الأرض اليباب (1922) للشاعر ت. س إليوت مدركة للذات على نحو متزايد ومتعمقة واستبطانية واستكشفت الجوانب المظلمة للطبيعة البشرية.

وفي هذا السياق، يغطي مصطلح الحداثة عددًا من الحركات الفنية والأدبية ذات الصلة والمتداخلة، بما فيها التصويرية والرمزية والمستقبلية والفيكتورية والتكعيبية والسريالية والتعبيرية والدادانية.

كتاب الحداثة الأوائل

وفي هذا السياق، كان جيمس جويس كاتبًا كبيرًا من أتباع الحداثة، واستعمل استراتيجياته المستعملة في راويته عوليس (1922)، لتصوير الأحداث خلال فترة أربع وعشرين ساعة في حياة بطل الرواية ليوبولد بلوم، الذي جسد أسلوب الحداثة في الخيال. وصف الشاعر ت. س إليوت هذه الصفات في عام 1923، مشيرًا إلى أن أسلوب جويس هو «طريقة للسيطرة على الترتيب وإعطاء شكل وأهمية للبانوراما الهائلة من العبث والفوضى التي تمثل التاريخ المعاصر.... وبدلًا من الأسلوب السردي فقد نستعمل الآن الأسلوب الأسطوري. وأرى بجدية أن هذه خطوة نحو جعل العالم الحديث ممكنًا من حيث الفن». تعكس قصيدة إليوت الحداثية أرض اليباب (1922) «العبث والفوضى» بطريقتها الخاصة، من خلال هيكلها المجزأ وغياب سرد مركزي موحد واضح. هذا في الواقع أسلوب بلاغي لنقل موضوع القصيدة: «اضمحلال الثقافة الغربية وتجزئتها». تحتوي القصيدة، على الرغم من وجود سرد خطي على بنية: تتوفر من خلال رمزية الخصوبة المستمدة من علم الإنسان وعناصر أخرى مثل استخدام الاقتباسات والمقارنة.

ومن ناحية أخرى، حاولوا كذلك أن يأخذوا في الاعتبار الأفكار المتغيرة حول الواقع الذي طوره كل من داروين وماخ وأينشتاين ونيتشه وبرجسون وغيرهم. ومن خلال هذه التقنيات الأدبية مثل سيل الوعي والحوار الداخلي للشخص فضلًا عن استخدام وجهات نظر متعددة، يمكن عكس الشكوك حول الأساس الفلسفي للواقعية، أو بدلًا من ذلك توسيع فهمنا لما تعنيه الواقعية. فمثلًا، يعكس استخدام سيل الوعي أو الحوار الداخلي للشخص الحاجة إلى مزيد من الواقعية النفسية.

من جانب آخر، يُعرف عمل شيروود أندرسون واينزبيرج- أوهايو (1919) بأنه من الأعمال الأولى للحداثة، بسبب أسلوبه النمطي البسيط والتأكيد على الرؤية النفسية في الشخصيات.

ومن جهة أخرى، من بين المعالم غير الأدبية الحداثية المبكرة، النهاية اللامقامية للرباعية الوترية التي ألفها أرنولد شوينبيرج في سنة 1908، واللوحات التعبيرية لفاسيلي كاندينسكي التي بدأها في عام 1903 وتُوجت بأول لوحة تجريدية، وتأسيس حركة الفارس الأزرق التعبيرية في ميونخ من عام 1911، وظهور الحوشية وإدخال التكعيبية من استديوهات هنري ماتيس وبابلو بيكاسو وجورج براك وغيرهم وذلك بين عامي 1900 و1910.

وعلى صعيد آخر، كان الأمر قابلًا للنقاش عندما بدأت الحركة الأدبية الحداثية، رغم أن البعض اختار عام 1910 باعتباره علامة تقريبية على البداية واقتباسات الروائية فرجينيا وولف، التي أعلنت أن الطبيعة البشرية قد خضعت لتغيير جذري «في أو نحو ديسمبر من عام 1910»، إلا أن الحداثة كانت مؤثرة بالفعل بحلول عام 1902، مع أعمال مثل جوزيف كونراد (1857- 1924) في روايته قلب الظلام، وفي حين كتب ألفريد جاري (1873- 1907) مسرحيته العبثية الملك أوبو التي عُرضت في عام 1896.

علاوةً على ذلك، كسر كتاب الحداثة الأوائل، وخصوصًا أولئك الذين كتبوا بعد الحرب العالمية الأولى وما تلاها من خيبة أمل، العقد الضمني مع الجمهور بأن الفنانين هم المترجمون الشفويون الموثوق بهم والممثلون عن ثقافة أفكار التيار الرئيسي («البرجوازي»)، وبدلًا عن ذلك، طوروا رواة غير موثوقين، وفضحوا اللاعقلانية في جذور عالم يُفترض أنه عقلاني.