خبات (إلهة)

الأساطير

هوامش

ملاحظات

وفي هذا السياق، في الأساطير الحورية التي تنتمي إلى ما يسمى بدورة كوماربي ، والتي تتناول الصراع على الملكية بين الآلهة بين كوماربي وابنه تيشوب ، تظهر خبات كواحدة من حلفاء الأخير. وقد ذُكرت بشكل عابر في أغنية خدامو عندما حذر إيا تيشوب من أن استمرار الصراع بينه وبين كوماربي، قد يعرض أتباع الآلهة من البشر للأذى، مما قد يؤدي إلى اضطراره وخبات وشاوشكا إلى العمل لتوفير الطعام لأنفسهم. تظهر كذلك في أغنية أوليكويمي ، حيث يحجب الوحش أوليكويمي مدخل معبدها، مما جعلها غير قادرة على التواصل مع الآلهة الأخرى، ودفعها إلى تكليف خادمها تاكيتو بمعرفة مصير زوجها تيشوب بعد مواجهته الأولية مع أوليكويمي. ، وفي وقت لاحق، تمكن تاشميشو شقيق تيشوب، من إحضار رسالة منه إلى خبات، مما تسبب في سقوطها على وجه التقريب من سطح معبدها، على الرغم من أن خدمها تمكنوا من إيقافها. كما ذكر إيا عزلتها عندما سأل العملاق أوبيلوري عما إذا كان على علم بتأثير أوليكوومي على العالم.

إيمار

في هذا الإطار، وثقت عبادة خبات في نصوص إيمار كذلك . فالمعبد المزدوج الذي اكتشف في أثناء الحفريات كان مخصصًا لها ولإله الطقس المحلي. ومع ذلك، وكما أكد دانييل إي. فليمنج في المصادر النصية، فإنها تظهر في "بيئة ضيقة إلى حد ما" مقارنة بآلهة مثل نين. كور . كانت مرتبطة بشكل شائع بأحجار السيكّانو sikkānu التي غالبًا ما يفسرها الباحثون على أنها تمثيلات أيقونية للآلهة، على الرغم من أن هذا الرأي غير مقبول عالميًا. إذ وثق استخدام مثل هذه الأشياء في نصوص من أوغاريت وماري وإيبلا كذلك، ويُفترض أنها كانت سمة مميزة للممارسة الدينية في سوريا القديمة من الألفية الثالثة ق.م إلى نهاية العصر البرونزي . علاوة على ذلك، تم التعرف على قائمة جرد للأشياء المعدنية التي تنتمي إلى خبات بين النصوص المكتشفة في إيمار. وقد وثقت الأسماء الإلهية التي تستحضرها في المصادر من هذه المدينة كذلك. ومن الأمثلة على ذلك اسمو-خبات Asmu-Ḫebat و يلي-خبات Ḫebat-ilī.

يمحاض وماري

وفي السياق ذاته، من المفترض أن عبادة خبات استمرت في حلب خلال العصر البابلي القديم . في أحد النصوص من ماري من نفس الفترة، هناك رسالة إلى زيمري ليم ، تذكر خبات جنبًا إلى جنب مع دجن وشلاش في سرد مراسم حداد (pagrā'um )مقترن بتقديم حيوانات أضاحي للآلهة، والذي أقيم في هذه الحالة تكريمًا لملك يمحاض سومو-إبوه من قبل خليفته حمورابي في القصر الملكي في حلب. وفي رسالة أخرى، ذكرت امرأة مجهولة أنها ستصلي من أجل زيمري-ليم لخبات ولإله الطقس، ربما المقصود تيشوب . لم تظهر أسماء إلهية تشير إلى خبات في نصوص ماري، مع اعتبار الأمثلة المذكورة في الأدبيات القديمة الآن تفسيرات خاطئة أو مشكوك فيها. ومع ذلك، هناك خمسة أمثلة موثقة في نصوص ألالاخ من فترة وجودها تحت سيطرة مملكة يمحاض: خبات-ألاني، خبات-دنغير (قراءة العنصر الثاني غير مؤكدة)، خبات-موهيرني، خبات-أوبارا، وأمو-خبات. وهي كذلك واحدة من الآلهة الثلاثة، الاثنان الآخران هما أداد وإلهة مدينة ألالاخ، المشار إليها هنا بالرمز د إشتر، والتي تم استدعاؤها في صيغة اللعنة في نص يوضح كيف أصبح شقيق أبا إيل الأول ياريم ليم حاكمًا لهذه المدينة بعد تدمير إيرايد .

التلقي الحثي

وعلى صعيد آخر، أُدرجت خبات في الدين الحثيكذاك . وذكرت لأول مرة في المصادر الحثية في رواية حملة خاتوشيلي الأول ضد خشوم ، والتي استولى خلالها على تماثيل الآلهة المعبودة في هذه الدولة الحورية، ومن بينهم تمثال خبات. ثم أودع التمثال في معبد مزولا . في أوقات لاحقة كانت هي وتيشوب الإلهين الرئيسيين في آلهة الأسرة الحاكمة التي تطورت بحسب بيوتر تاراشا لأول مرة عندما جاءت سلالة جديدة نشأت في كيزواتنا لتحكم الإمبراطورية الحثية. وفي معاهدة شوناشورا، ظهر خبات وتيشوب، الموصوفان بأنهما آلهة حلب، مباشرة بعد الآلهة الثلاثة الرئيسية في آلهة الدولة الحثية، ومع ذلك، فإن هذا الوضع للزوج فريد من نوعه. عادةً لا يتم إدراج خبات ضمن الآلهة الرئيسية في المعاهدات. كما تم إثباتها في النسخة المصرية من المعاهدة بين الإمبراطورية الحثية ومصر، والتي من المفترض أنها وضعت في الأصل عندما حل السلام في سنة 1259 ق.م (السنة الحادية والعشرين من حكم رمسيس الثاني )، بعد الأعمال العدائية السابقة التي أدت إلى معركة قادش . ويبدو أن الكاتب المصري أساء فهم اسم خبات وظنه لإله ذكر، على الرغم من الإشارة إليها في هذا النص باللقب الأنثوي " ملكة السماء ".

كذلك، درجت عبادة خبات في الإمبراطورية الحثية في حتاوشا . وصورت واقفة على ظهر نمر برفقة أطفالها على النقش المركزي لمزار يازيليكايا القريب، والذي كان مخصصًا لعبادة الآلهة من أصل حوري. يعكس موكب الآلهة الذين يتبعونهم ترتيب (قوائم القرابين). إلى جانب تيشوب، كانت خبات الزوج الرئيسي في البانتيون المحلي في شابينوا ، حيث تم تقديم الآلهة الحوريين في بداية حكم توداليا الثالث ، عندما أقام الملك هناك مؤقتًا خلال فترة من الاضطرابات السياسية. في عهد مواتالي الثاني، كانت موضع تبجيل في شاموخا . وأدخل مورشيلي الثاني عبادة خبات إلى كاتابا ، حيث أقام بالقرب من نهاية حكمه. وفي عهد تودخاليا الرابع ، كانت تُعبد إلى جانب آلهة أخرى مرتبطة بتيشوب في المعبد المحلي لكاتاخا . هناك كذلك بعض الأدلة على أن عبادة خبات انتشرت إلى المدن الواقعة في شمال منطقة نفوذ الحثيين، بما في ذلك خورما وأودا.

هيبتا

من جانب آخر، من المحتمل أن هيبتا (Ἵπτα )، وهي الإلهة التي تعتبر زوجة سابازيوس والتي ورد ذكرها في أربعة نقوش يونانية من كاتاكومين، وهي منطقة تقع في ليديا التاريخية، كانت شكلاً متأخرًا من خبات. وفي وقت لاحق دُمجت هيبتا في التقاليد الأورفية . زعم بروكلوس أن أحد أعمال أورفيوس كان يركز عليها. ويصفها بأنها مسؤولة عن استقبال المولود الجديد ديونيسوس .

إلهة الشمس في أرينا وخبات

كذلك، في محاولة للتوفيق بين البانتيون العائلي للملوك الحثيين ، والذي تأثر بالدين الحوري ، مع البانتيون الرسمي المكون من الآلهة الخاتية والحيثية، جرت محاولات للتوفيق بين خباتوإلهة الشمس ارينا . المصدر الأكثر شهرة الذي يشهد على ذلك هو صلاة الملكة بودوكيبا ، زوجة خاتوشيلي الثالث :

وعلى صعيد آخر، "يا إلهة الشمس في أرينا، سيدتي، ملكة كل الأراضي! في خاتي أطلقت على نفسك اسم إلهة الشمس في أرينا، ولكن في الأرض التي جعلتها من الأرز، أطلقت على نفسك هناك اسم خبات."

روابط أخرى

العبادة

إضافةً إلى ذلك، يبدو أن خبات كانت تنتمي إلى دائرة الآلهة المرتبطة بدجن في حلب في أثناء وجود مملكة يمحاض، وربما يرجع ذلك إلى ارتباطها بابنه هدد. يقترح لويس فيليو أنه ربما كان يُنظر إليها على أنها ابنة دجن وزوجته شالش .

كذلك، تشير قائمة الآلهة في أوغاريت إلى أن بيدراي هي النظير المحلي لخبات. إذ ربما استخدام الاسم خبات كبديل لبيدرايفي الأسماء الثيوفورية. بحسب دانيال شويمر، من غير المرجح أن تعكس هذه المعادلة تقليدًا مفاده أن بيدراي كانت زوجة إله الطقس المحلي، بعل .

إبلا والمناطق المجاورة

وفي هذا السياق، تعود جذور عبادة خبات باسمها المبكر، خلابايتو إلى شمال سوريا الحديثة. تشير نصوص إبلائية إلى أنها كانت تُعبد في إبلا وحلب في الألفية الثالثة ق.م . إذ وثقت لأول مرة في عهد ملوك إبلا إركب دامو وإيشار دامو ووزراءهم إبريم وإبي-زيكير . مع أنها لم تكن إلهة ذات أهمية كبرى في الديانة الإبلائية . وتظهر دائمًا في ارتباطها بحلب في المصادر الإبلائية. وكانت تتلقى تقدمات ذهبية وفضية مختلفة، فضلًا عن الماشية. في قائمة القرابين TM.76. G.22 هي الإله السابع المذكور، بعد هدد حلب، ودجن توتول ، هدبال أروغادو، إله الشمس الإبلائي ، رشف أيدو (مستوطنة صغيرة موثقة بشكل قليل) وعشتار شتيل (مستوطنة صغيرة أخرى غير معروفة). ويذكر نص آخر، كتب خلال السنة السادسة من حكم إبي-زكير وركز على القرابين لإله الطقس في حلب، أن ملك إبلا قدم لها مشبكًا.

وعلى صعيد آخر، من المعروف أن هناك اسمًا ثيوفوريًا واحدًا يشير إلى خبات في إبلا يعود إلى الألفية الثانية ق.م. كان أحد الحكام المحليين، وهو أحد الأعضاء المحتملين لسلالة حكمت المدينة في القرن العشرين ق.م، يُدعى إغريش-خيبا ( ig-ri-iš- ḪI-IB، أوـ ḫe-eba x ). كما تم تصويرها على ختم ربما كان يخص ابن حاكم محلي آخر، إندي ليما .

الاسم والشخصية

وعلى صعيد آخر، يمكن استخدام الألقاب المختلفة لخبات لبيان عدها إلهة تشغل مكانة عالية في البانتيون، مثلًا "الملكة" و"سيدة السماء" و" ملكة السماء ". كما ورد في المعاهدات الحثية. وقد تكون مرتبطة كذلك بمؤسسة الملكية. كان الاحتفال الحوري المخصص لها يتعلق بمفهوم allašši ، "السيادة"، على غرار احتفال تيشوب šarrašši ، "الملكية". كان لخبات خصائص أمومية كذلك، ويمكن استدعاؤها في الطقوس المرتبطة بالولادة . في حين أن هذا الجانب من شخصيتها موثق بشكل مباشر فقط في نصوص من خاتوشا

من جهة ثانية، بُذلت محاولات في الدراسات المبكرة لإظهار وجود صلة لغوية بين الاسم الإلهي خِبات والاسم التوراتي Ḥawwat ( حواء )، ولكن دانيال إي. فليمنج، أكد إنهما مختلفان صوتيًا.

ومن ناحية أخرى، بحسب ألفونسو آرشي، يمكن اعتبار الاسم د -خا-ا-با-دو (خالابَيتو/ ḫalabāytu/) المعروف من النصوص الإبلائية شكلًا مبكرًا من اسم خبات ويشير إلى أنه يجب تفسيره على أنه نسبة ، "إلى حلب". يُحوّل الاسم الإيبلائي إلى اللغة الرومانية "خالاباتو". هناك اقتراح بديل يتمثل في تفسيرها على أنها خيبّات Ḫibbat، "الحبيب"، من الجذر خبّ ḫbb ، "أن تحب". يلاحظ لويس فيليو أنه ليس من المستحيل أن يكون كلا الخيارين صحيحين، وهو ما يعكس حالة تعدد الدلالة .

ومن جهة أخرى، كُتب الاسم الإلهي خِبات بالخط المسماري على النحو التالي دخِـ-پات أو دخِـ-پا-ات ، بينما في الأبجدية الأوغاريتية دون خبت ḫbt . كذلك ثبت وجود صيغة مختلفة من الاسم بدون حرف التاء في المصادر الأولية. يحدث هذا بشكل شائع بشكل خاص في الأسماء الثيوفورية . تشمل الأمثلة أسماء الأميرات الميتانيات كيلو-خيبا وتدو-خيبا ، والملكة الحثية بودوخيبا وعبدي خيبا ("خادم خيبات")، حاكم اورشليم المعروف من مراسلات تل العمارنة . في النصوص المصرية ، يمكن نقلها إلى خيپا ḫipa . في المنشورات القديمة، يُشار أحيانًا إلى هذا البديل بالحروف اللاتينية باسم Khipa.

المصادر الحورية الغربية

ومن جهة أخرى، يرى دانيل . فليمنج، دور خبات في الدين الحوري هو الأكثر شهرة اليوم. وبحسب ألفونسو آرشي، بعد سقوط إبلا، لم تحتفظ هي وعدد من الآلهة الأخرى المنتمية إلى آلهة المدينة بمكانتهم السابقة في ديانة الأموريين ، الذين سادت ثقافهم في سوريا ، ونتيجة لذلك تقلص دور تلك الآلهة إلى شخصيات ذات أهمية محلية في أفضل الأحوال، وأدرجت في النهاية في ديانة الحوريين عندما وصلوا إلى نفس المنطقة بعد بضعة قرون. إذ وثقت بشكل خاص في المصادر التي نشأت في المجتمعات الحورية الغربية. كانت أعلى آلهة حوريّة مرتبةً في تقاليد حلب ومملكة كيزواتنا ،

الارتباطات مع الآلهة الأخرى

وعلى صعيد آخر، في تابال في القرن الثامن ق.م، نجد ربط خبات بإله الطقس اللوفي تارخونز ، مما يعكس تطور تقليد جديد يعتمد على اعتباره مشابهًا لتيشوب. كما احتفظت خبات بدورها كزوجة لإله الطقس في كركميش في الألفية الأولى ق.م، وفي النقوش كركميش يظهر تارخونز إلى جانب "خيباتو".

إضافةً إلى ذلك، أفضل سمة موثقة لخبات هي مكانتها كزوجة لآلهة الطقس المختلفة، وخاصة تلك المرتبطة بحلب . من الممكن أن يعود هذا الارتباط إلى القرن السابع والعشرين ق.م. فمن المفترض أنها وهدد حلب ( أدد ) نُظر إليهما بالفعل كزوجين في النصوص الإبلائية . وخارج هذه المنطقة، كان هذا التقليد متبعًا كذلك في ألالاخ . تتوفر كذلك أدلة من إيمار ، حيث تظهر جنبًا إلى جنب مع إله الطقس المحلي في مهرجان يركز على كاهنة نين-دينجير NIN.DINGIR. يزعم دانيال فليمنج أنه كان مرتبطًا كذلك بعشترت في التقاليد المحلية، وليس حصريًا مع خبات، على الرغم من أنه يقبل أن النصوص الشعائرية تعترف فقط بالزوج الأخير. في أقصى الشرق في بلاد ما بين النهرين، كانت شالا عادةً زوجة إله الطقس . ويقترح شويمر أنه ربما يمكن التعرف على خبات كزوجة لإله الطقس في مملكة ماري، بالرغم من أنه يعترف بعدم وجود دليل على أنها كانت تُعبد في المعبد المحلي المخصص له.

وفي هذا السياق، في التقليد الحورية كان تيشوب هو زوج خِبات. وورد أقدم دليل على هذا الاقتران في المصادر البابلية القديمة من ماري. ومع ذلك، بحسب الويس فيليو Lluís Feliu، ليس من المستبعد أن يُنظر إلى شالا بين المجتمعات الحورية الشرقية على أنها زوجة تيشوب بدلاً من ذلك، وهو ما قد يفسر ظهورها بين الآلهة الحوراية في المعاهدة بين شوبيليوليوما الأول وشاتيوازا . في أوغاريت ، يرد أن خبات زوجة لتيشوب فقط ، الذي كان يُبجل هناك باعتباره إله حلب، بينما كان من المرجح أن يُعتبر إله الطقس المحلي، بعل ، غير متزوج.

التلقي اللوفي

إضافةً إلى ذلك، كان اللوفيون يعبدون خبات كذلك، في البداية نتيجة عندما حل تيشوب مكان إله العاصفة الأصلي تارخونز Tarḫunz في بانثيون أقصى الشرق. تظهر في النصوص الطقسية اللوفية التي نشأت في كيزواتنا، حيث تعايشت التقاليد الحورية واللويفية. ومع ذلك، وكما لاحظ مانفريد هوتر ، فإنها لم تنتمي بعد إلى البانتيون اللوفي الأساسي ولم تصبح إلهة "لوفية" إلا في الألفية الأولى ق.م. كانت تُعبد إلى جانب تارخونز في مملكة تابال الحثية الجديدة ، وهو ما يعكس تطور آلهة لوفية محلية جديدة حورية جزئيًا . قد تكون كذلك مصورة على تمثال عمودي من سمأل .

شهادات لاحقة محتملة

قوائم قرابين خبات

إضافةً إلى ذلك، ورد في المصادر الحورية ذكر الكثير من الآلهة في قوائم القرابين (Kaluti) المخصصة لخبات: ابنها شاروما ، وابنتيها ألانزو وكونزيشالي، وتاكيتو ، وهوتينا وهوتيلورا ، وألاني ، وإشارا ، وشالاش ، ودامكينا ، ( أومبو -) نيكال ، وأيو-إيكالتي ، وشاوشكا (بجانب خادميها نيناتا وكوليتا )، وناباربي ، وشوالا ، وأداما ، وكوبابا ، وهاشونتارخي، وأورشوي-إيشكالي ، وتيابينتي، فضلًا عن ذكر " أسلاف خبات " وكذلك مختلف الأدوات الطقسية المرتبطة بها. وفي النقوش البارزة من حرم يازيليكايا Yazılıkaya تتبع مجموعة مماثلة من الآلهة خبات وعائلتها، إذ يذكر تاكيتو، وهوتينا، وهوتيلورا، وألاني، وإشارا، وناباربي، وشلاش، ودامكينا، ونيكال، وآيا، وشاوشكا، وشوالا بالاسم في النقوش المصاحبة، بينما تُركت ست آلهة أخرى بدون اسم.

في هذا الإطار، ثبت وجود إلهتين في دور سوكالو (الخادم الإلهي) لخبات، وهما تاكيتو Takitu و تيابنتي Tiyabenti. وفي حين تظهر تاكيتو في الأساطير فقط ، فإنها وتيابينتي تترافقان في النصوص الشعائرية.

المصادر الأوغاريتية

كذلك، وورد خمسة عشر اسمًا ثيوفوريًا يشير إلى خبات في مجموعة النصوص الأوغاريتية ، و أحدها كان ينتمي إلى شخص من خارج المدينة. وهناك رسالة أرسلها الملك شاوشكا-مور ملك أمورو يشير إلى وجود معبد لخبات بالقرب من أوغاريت في مستوطنة عري.

كذلك، كان خبات من بين الآلهة الحوريّة التي كانت تُعبد في أوغاريت. إذ تظهر حصريًا في النصوص التي تنتمي إلى الوسط الحوري. إلا أن رتبتها في الصيغة المحلية من البانثيون الحوري منخفضًا نسبيًا، ويُفترض أن شاوشكا هي التي احتفظت بدور الإلهة الأولى.

في هذا الإطار، في النص الأوغاريتي الموسوم RS 24.261، شعائر تجمع بين عناصر حوريّة وأوغاريتيّة وتركز على الإلهة المحلية عشتارت ونظيرتها الحورية شاوشكا، وادرجت خبات بين بيشايشابخي Pišaišapḫi و داقيتو Daqitu في تسلسل الآلهة الذين كانوا يتلقون القرابين في أثناء ذلك. والنص الموسومRS 24.291، وهو نص ثنائي اللغة يتناول طقوسًا أخرى، والتي ركزت على سرير بيدراي ، ويورد تقديم كبش واحد إلى خبات خلال اليوم الأول من الاحتفالات، واثنين من نفس الحيوان ثم بقرة بشكل منفصل في اليوم الثاني.

المصادر الحورية الشرقية

من جانب آخر، ومع أن النصوص الأدبية الحورية الغربية تورد مكان عبادة خبات في مدينة كومي ، والتي من المحتمل أنها كانت تقع شرق الخابور ، إلا أنه ليس من المؤكد ما إذا كانت تُعبد في هناك.

وفي هذا السياق، لم تكن خبات تُعتبر واحدة من الآلهة الرئيسية في الأنظمة السياسية الحورية الشرقية، مع أنها لم تكن غير معروفة تمامًا هناك. وقد اقترح البعض أنها كانت تعتبر إلهة ذات مكانة عالية للعائلة المالكة في لإمبراطورية ميتاني ، إذ ثبت اسمها في الأسماء الإلهية للأميرات. ومن الأمثلة الموثقة كيلو-خيبا وتاتو-خيبا ، وكلاهما من القرن الرابع عشر ق.م. لم تكن الأسماء التي تشير إليها في نوزي شائعة. ومن المعروف وجود مثالين، شاوار-خيبا Šuwar-Ḫepa وشاتو-خيبا Šatu-Ḫepa؛ والشخصين كلاهما من أقارب أمير محلي.