رقصة الشمس

الممارسات المعاصرة

من جهة ثانية، تُمارس رقصة الشمس سنويًا في الكثير من مجتمعات الأمم الأولى في كندا. أجرى فريقي Cree وSaulteaux رقصة مطرية واحدة على الأقل (مع عناصر مماثلة) كل عام منذ عام 1880 في مكان ما في السهول الكندية.[ بحاجة لمصدر ]

وفي السياق ذاته، في عام 1993، ردًا على ما اعتقدوا أنه تدنيس متكرر لرقصة الشمس وغيرها من احتفالات لاكوتا المقدسة، عقدت دول لاكوتا وداكوتا وناكوتا الأمريكية والكندية "قمة لاكوتا الخامسة". لقد كان تجمعًا دوليًا لحوالي 500 ممثل من 40 شعبًا وفرقة مختلفة من لاكوتا. لقد مرروا بالإجماع "إعلان الحرب ضد مستغلي روحانية لاكوتا":"بما أن "رقصات الشمس" المدنسة لغير الهنود يجريها المشعوذون وقادة الطوائف الذين يروجون لتقليد مقيت وفاحش لطقوس رقصة لاكوتا المقدسة؛ ... فإننا نعلن هنا ومن الآن فصاعدا الحرب ضد جميع الأشخاص الذين يصرون على استغلال وإساءة معاملة وتحريف التقاليد المقدسة والممارسات الروحية لشعب لاكوتا وداكوتا وناكوتا." - ميستث، ويلمر، وآخرون (1993) Mesteth, Wilmer, et al (1993) "Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality", The Peoples Path. Taliman, Valerie (1993) "The 'Lakota Declaration of War' ", News From Indian Country, Indian Country Communications, Inc. في سنة 1995، أدت الجهود المبذولة لمواصلة ممارسة الحفل على قطعة أرض غير متنازل عنها في سيكوبيمك إلى مواجهة مسلحة عرفت باسم مواجهة بحيرة غوستافسين .

وعلى صعيد آخر، في سنة 2003، طلب حارس الجيل التاسع عشر من غليون عجل الجاموس الأبيض المقدس في لاكوتا من الأشخاص غير الأصليين التوقف عن حضور رقصة الشمس ( Wi-wayang-wa-c'i-pi في لاكوتا )؛ وذكر أنه يمكن للجميع الصلاة دعمًا، لكن يجب على السكان الأصليين فقط الاقتراب من المذابح. تم دعم هذا البيان من قبل حفظة الحزم المقدسة والزعماء الروحيين التقليديين من دول شايان وداكوتا ولاكوتا وناكوتا، الذين أصدروا إعلانًا يمنع الأشخاص غير الأصليين من دخول المذابح المقدسة والطقوس السبعة المقدسة، بما في ذلك على وجه الخصوص رقصة الشمس، اعتبارًا من 9 مارس 2003 فصاعدًا:

كندا: العرقلة والحظر والمقاومة

إضافةً إلى ذلك، ومن غير الواضح عدد المرات التي تم فيها تطبيق هذا القانون فعليًا؛ في حالة واحدة على الأقل  ، ومن المعروف أن الشرطة أعطت الإذن بإجراء الحفل.[ بحاجة لمصدر ] أجرى شعوب الأمم الأولى الكثير من الاحتفالات بهدوء وسرية. استمر ممارسون رقصة الشمس، مثل بلينز كري، وسولتو، وبلاكفوت، في أداء رقصات الشمس طوال فترة الاضطهاد. مارس البعض الرقص سراً، والبعض الآخر بإذن من وكلائهم، والبعض الآخر دون ثقب الجسم.

ومن جهة أخرى، في عام 1951، عدل المسؤولون الحكوميون القانون الهندي ، وأسقطوا الحظر المفروض على ممارسات جرح الجسد.

من جهة ثانية، قامت حكومة كندا، من خلال وزارة الشؤون الهندية (الآن علاقات التاج بالسكان الأصليين وإدارة التنمية الشمالية في كندا )، باضطهاد ممارسي رقصة الشمس وحاولت قمع الرقصة. قام العملاء الهنود، بناءً على توجيهات من رؤسائهم، بالتدخل بشكل روتيني في رقصات الشمس وتثبيطها ومنعها في الكثير من مجتمعات السهول الكندية من عام 1882 حتى أربعينيات القرن العشرين.

وفي السياق ذاته، حظرت الحكومة الكندية "أي احتفال أو رقص يشكل فيه جرح أو تشويه جثة أو جسد ميت أو حي لأي إنسان أو حيوان جزءًا أو سمة" في تعديل عام 1895 للقانون الهندي . أي شخص شارك أو ساعد أو شجع (سواء بشكل مباشر أو غير مباشر) كان عرضة للسجن. على الرغم من أن رقصات الشمس في جميع الدول لا تتضمن ثقب الجسم، إلا أن التعديل يحظر قانونيًا أدائها لتلك المجتمعات التي قامت بذلك.

تصوير

وفي السياق ذاته، في أغلب ثقافات رقصة الشمس، يُمنع تصوير المراسم أو الصلاة. توجد صور قليلة للاحتفالات الأصيلة. يعتقد الكثير من سكان الأمم الأولى أنه عندما تدخل الأموال أو الكاميرات، تغادر الأرواح، لذلك لا توجد صورة تنقل احتفالًا حقيقيًا. سمحت أمة Kainai في ألبرتا بتصوير رقصة الشمس في أواخر الخمسينيات من القرن الماضي. تم إصدار هذا باعتباره الفيلم الوثائقي دائرة الشمس (1960)، من إنتاج المجلس الوطني للسينما في كندا . تُظهر الصور الأرشيفية في مانيتوبا أن الاحتفالات كانت تُمارس باستمرار منذ أوائل القرن العشرين على الأقل.

وصف

كذلك، عادةً ما تكون رقصة الشمس محنة قاسية للراقصين، واختبارًا جسديًا وروحيًا يقدمونه تضحيات من أجل شعبهم. بحسب جمعية أوكلاهوما التاريخية، يرقص الشباب حول عمود يتم تثبيتهم عليه بواسطة "سيور من الجلد الخام مثبتة عبر جلد صدورهم". على الرغم من أن احتفالات رقصة الشمس لا تشتمل جميعها على الثقب، إلا أن الهدف من رقصة الشمس هو تقديم التضحيات الشخصية لصالح الأسرة والمجتمع. يصوم الراقصون أيامًا عديدة في الهواء الطلق ومهما كانت الأحوال الجوية.

وفي هذا الصدد، في أغلب الاحتفالات، يبقى أفراد الأسرة والأصدقاء في المخيم المحيط ويصلون لدعم الراقصين. هناك حاجة إلى الكثير من الوقت والطاقة من قبل المجتمع بأكمله لإجراء تجمعات واحتفالات رقصة الشمس. تخطط المجتمعات وتنظم لمدة عام على الأقل للتحضير للحفل. عادة، يتولى قائد واحد أو مجموعة صغيرة من القادة مسؤولية الحفل، لكن الكثير من كبار السن يساعدون ويقدمون المشورة. يقوم مجموعة من المساعدين بالعديد من المهام المطلوبة للتحضير للحفل.

وفي السياق ذاته، هناك الكثير من الميزات المشتركة في الاحتفالات التي تقيمها ثقافات رقص الشمس. وتشمل هذه الرقصات والأغاني التي تنتقل عبر أجيال عديدة، واستخدام الطبل التقليدي، والنار المقدسة، والصلاة بالغليون الاحتفالي، والصيام عن الطعام والماء قبل المشاركة في الرقص، وفي بعض الحالات، ثقب الجلد الاحتفالي. وتجربة التحمل الجسدي. يتم اختيار بعض النباتات وإعدادها للاستخدام خلال الحفل.