رمزية

البيان الرمزي

وعلى صعيد آخر، نشر جان موريس «البيان الرمزي» في صحيفة «لو فيغارو» بتاريخ 18 سبتمبر 1886. يُسمِّي البيان الرمزي كلًا من شارل بودلير، وستيفان مالارميه، وبول فرلان كأبرز ثلاثة شعراء في الحركة. وأعلن موريس أن الرمزية تتعارض مع «المعاني السطحية، والخطابية الإنشائية، والعاطفية الزائفة، والوصف الواقعي الجاف»، وأن هدفها بدلًا من ذلك هو «كسو المثال بصورة محسوسة» يكون «هدفها ليس ذاتها، بل غايتها الوحيدة هي التعبير عن المثال».

من جهة ثانية، وهكذا، لا تستطيع في هذا الفن، مشاهد الطبيعة، وأفعال البشر، وجميع الظواهر الملموسة أن تُظهر ذاتها بذاتها؛ فهذه كلها مظاهر محسوسة مُعدّة لتمثيل علاقاتها الخفية مع الأفكار الأولية الأساسية.

إضافةً إلى ذلك، أما في وصف الصداقة التي سبقت الحرب العالمية الأولى، التي تحدت المشاعر المعادية لألمانيا والرغبة في الانتقام السائدتين في حقبة البيل إبوك، بين الرمزيين الفرنسيين بول فرلين وستيفان مالارميه والشاعر الألماني الرمزي الشاب الطموح ستيفان جورج، فقد كتب مايكل وإيريكا ميتزجر: «بالنسبة إلى الرمزيين، كان السعي وراء (الفن لأجل الفن) مهمة جادة للغاية –تكاد تكون مقدسة– إذ إن الجمال في ذاته وقيمته كان يمثل معنى أسمى يتجاوز ذاته. في سعيهم الأسمى هذا، ليس الرمزيون الفرنسيون بعيدين عن المُثُل الأفلاطونية للخير والحق والجمال، وهذا الجانب المثالي كان بلا شك هو ما جذب جورج أكثر بكثير من النزعة الجمالية، وحياة البوهيمية، والعدمية الظاهرية التي كثيرًا ما تُربط بهذه المجموعة بشكل سطحي».

وفي هذا الصدد، باختصار، كما كتب مالارميه في رسالة إلى صديقه هنري كازاليس: «أن لا تصور الشيء بل التأثير الذي ينتجه».

كذلك، عرّف مالارميه الرمزية عام 1891، على النحو التالي: «تسمية الشيء تُلغي ثلاثة أرباع بهجة القصيدة، التي تكمن في متعة التخمين شيئًا فشيئًا، أن تلمّح، هذا هو الحلم. الاستخدام المثالي لهذا الغموض هو ما يشكّل الرمز: استحضار شيء ما، تدريجيًا، من أجل الكشف عن حالة للروح، أو عكس ذلك، اختيار شيء ما ومن خلاله تحديد حالة للروح، عبر سلسلة من عمليات التفسير. يجب أن يكون دائمًا لغز في الشعر».

دور السياق في الرمزية

علاوةً على ذلك، والرمز في المعنى يمكن تعديله من قبل مختلف العوامل بما في ذلك الاستخدام الشعبي، التاريخ، والقصد السياقي.

السوابق والجذور

الحركة

وفي السياق ذاته، شكلت الرمزية رد فعل واسع النطاق ضد المدرستين الطبيعانية والواقعية، وهما أسلوبان معاديان للمثالية، حاولا تمثيل الواقع بكل تفاصيله الخام، ورفع شأن المتواضع والعادي على حساب المثالي. جاءت الرمزية رد فعل مؤيد للروحانيات والخيال والأحلام. بدأ بعض الكتَّاب، مثل جوريس-كارل هيسمانس، مسيرتهم كطبيعيين قبل أن يتحولوا إلى الرمزية؛ فبالنسبة لهايسمانس، مثل هذا التحول تعبيرًا عن اهتمامه المتزايد بالدين والروحانيات. إن بعض الموضوعات المميزة لدى «المتدهورين» تعكس الاهتمام الطبيعي بالجنس والموضوعات المحظورة، لكن في حالتهم امتزج هذا الاهتمام بالرومانسية البايرونية وبنفاد الصبر من العالم الذي يميز حقبة نهاية القرن.

في هذا الإطار، كان أحد أكثر من روَّجوا للرمزية بأسلوب لافت في باريس هو الناقد الفني والأدبي –الباطني- جوزيفان بلادان، الذي أسس «صالون الوردة والصليب». استضاف الصالون سلسلة من ست عروض للفن والكتابة والموسيقى الطليعية خلال تسعينيات القرن التاسع عشر، ليقدِّم فضاءً لعرض أعمال الفنانين المتّجهين نحو الروحانية والتصوف والمثالية في إنتاجهم. ارتبط عدد من الرمزيين بهذا الصالون.

إضافةً إلى ذلك، علاقة الشعراء الرمزيين بالبارناسية -الأسلوب الأدبي الفرنسي الذي سبقهم مباشرة- أعقد. ففي حين تأثروا بالهرمسية، وسمحوا بتنوع أكبر في أوزان الشعر، ورفضوا وضوح وموضوعية البارناسية، احتفظوا بحب البارناسية للعب الكلمات واهتمامها بالصفات الموسيقية للبيت الشعري. واستمر الرمزيون في إعجابهم بشعار تيوفيل غوتيه «الفن لأجل الفن»، واحتفظوا -مع تعديل- بمزاج البارناسية القائم على اللامبالاة الساخرة. نشر الكثير من الشعراء الرمزيين، بمن فيهم ستيفان مالارميه وبول فرلين، أعمالهم المبكرة في مجلة «بارناس المعاصر»، وهي المختارات الشعرية التي أعطت البارناسية اسمها. لكن آرثر رامبو سخر علنًا من بارناسيين بارزين ونشر محاكيات هجائية بذيئة لبعض كتابهم الرئيسيين، منهم فرانسوا كوبيه -ونُسبت خطأً إلى كوبيه نفسه- في مجلة «الألبوم الزوتيك».

المعنى التاريخي

وفي هذا السياق، تاريخ الرمز يعتبر واحدًا من عوامل كثيرة في تحديد رمز خاص للظاهر، فأصبح إعادة تفسير الرموز القديمة، ربما يرجع إلى التغيرات البيئية، وبالتالي أصبح ظهور رموز القوة الانفعالية يحمل مشاكل مماثلة لعلم أصول الكلام الكاذب، فمثلًا، العناصرالايرلندية والاسكتلندية الأمريكية للتصميم في علم المتمردين من أمريكا الجنوبية سبقت الحرب الأهلية الأمريكية، ويمكن الاطلاع على البديل في وقت مبكر من القضبان عبرت أن ينظر إليه على العلم الاسكتلندي. في أعقاب الحرب الأهلية الأميركية، والمنارة التي تأسست في جزء من الكونفدرالية نائان بيدفورد فورست، أصبحت سيئة السمعة في أمريكا الجنوبية لإجراء الهجمات ذات الدوافع العنصرية. فقام أعضائها وقدامى المحاربين الكونفدراليين بربط أنفسهم مع العلم الكونفدرالى، وهذا أدى إلى نزاع لاحق حول ما إذا كان هذا العلم له دلالات عنصرية أم لا.

كذلك، مثال آخر هو التشابه السطحي بين الصليب المسيحي وجهاز التنفيذ، وعنخ المصرية القديمة، مما يدل على الحياة، فالصليب مستمد من استخدام الامبراطورية الرومانية 'للصلبان الخشبية الكبيرة ليصلبوا المجرمين المزعومين.

أصل التسمية

وعلى صعيد آخر، يشتق مصطلح «رمزية» من كلمة «رمز» التي يعود أصلها إلى الكلمة اللاتينية symbolum، أي رمز الإيمان، وsymbolus، أي علامة التعارف، والتي هي بدورها مأخوذة عن الكلمة اليونانية الكلاسيكية symbolon، التي تشير إلى جسم يُقسم إلى نصفين ليكون علامة تعارف عندما يستطيع حاملهما إعادة جمعهما معًا. في اليونان القديمة، كان الـsymbolon قطعة من الفخار يُكتَب عليها ثم تُكسر إلى جزأين، يُعطى كل جزء لسفير من دولتي مدينتين متحالفتين سجلًا للتحالف.

رمز الطاقة الشمسية

• رمزية (الفنون)
• وصلات خارجية
• ارشيف للبحث في موقع النجاحات الرمزية
• رمزية ويكي

التراصف

• انظر كذلك
• رمزية سياسية
• رمزية دينية

كذلك، التراصف يزيد من وحدة وتعقيد هذه المسألة، فالصليب هو رمز للمسيحية. ومع ذلك فإن وضع الصليب قي النار داخل العشب يعتبر شيء متميز وهو رمز للمنارة العنصرية، حتى ولو افتقر الصليب الأصلى إلى مضامين عنصرية.