ريني غينون

الرمزية والقياس التناظري

وفي هذا السياق، يرى رينيه غينون أن الفن، في حقيقته، هو قبل كل شيء معرفة وفهم، لا مجرد تعبير عن الإحساس أو الانفعال. فالفن عنده يرتبط بطبيعة الإدراك العقلي والروحي، أكثر مما يرتبط بالحساسية الجمالية وحدها. وكذلك الأمر في الرمزية؛ فهي تمتاز بسعة في المعنى لا تقتصر على الدقة الرياضية الصارمة. فالرمزية، في جوهرها، علم قائم بذاته، يقوم في معناه الأعم على العلاقات التي تربط بين مختلف مستويات الواقع. ومن بين هذه العلاقات ما يُعرف بالقياس التناظري ، وهو ما عُبِّر عنه في التراث الهرمسي بعبارة تشير إلى العلاقة بين ما هو أسفل وما هو أعلى. وهذه العلاقة نفسها يمكن أن يُعبَّر عنها بالرموز؛ فهناك رموز تدل على التناظر. غير أن كل رمز ليس بالضرورة تعبيرًا عن تناظر، لأن بعض العلاقات بين الأشياء تكون مجرد مراسلات لا تقوم على التشابه التناظري. والعلاقة التناظرية تقوم أساسًا على تصور اتجاهين متعاكسين بين طرفيها. ولهذا فإن الرموز التي تعبّر عن التناظر تُبنى غالبًا على صورة العجلة البدئية ذات الأشعة الستة، وهي صورة رمزية تظهر كذلك في الفن المسيحي القديم في رمز يرتبط باسم المسيح. وهذا الشكل يوضح بجلاء فكرة الاتجاهين المتقابلين. وكذلك في رمز خاتم سليمان، حيث يتكون الشكل من مثلثين متقابلين؛ يمثل كل واحد منهما بنية ثلاثية تقابل الأخرى، بحيث يبدو أحدهما كأنه انعكاس مرآتي للآخر. ومن هنا يصبح هذا الرمز تمثيلًا دقيقًا لفكرة التناظر، لأنه يجسد بصريًا العلاقة بين الطرفين المتقابلين، حيث ينعكس أحدهما في الآخر.

مؤلفاته

كذلك، إن مراعاة فكرة «المعنى المعكوس» تسمح لرينيه غينون بأن يقدّم تفسيرًا لبعض التصويرات الفنية. ومن الأمثلة على ذلك ما أشار إليه أناندا كوماراسوامي في دراسته المعنونة «الشجرة المنكوسة»؛ إذ إن بعض الصور التي تمثّل «شجرة العالم» — وهي رمز لظهور الكون — تُصوِّر الشجرة مقلوبة، بحيث تكون جذورها في الأعلى وأغصانها في الأسفل. وهذه الوضعية تعبّر في الحقيقة عن نقطتي نظر متكاملتين يمكن النظر منهما إلى الرمز: إحداهما تمثل منظور الظهور الكوني، والأخرى تمثل منظور المبدأ. فبحسب الزاوية التي يُنظر منها يتبدّل ترتيب العلو والسفل دون أن يتغير المعنى العميق للرمز. وتعد فكرة المعنى المعكوس أحد عناصر ما يسميه غينون علم الرمزية، وهو علم يشير إليه في مواضع كثيرة ويستعمله في تفسير عدد كبير من الرموز. ففي كتابه «الثالوث العظيم» يربط بين الرمزين الكونيين العامّين السماء والأرض، وبين شكلي الكرة والمكعب إذا نُظر إليهما من زاوية التطور الدوري للكون. أما نقطة التقاء السماء بالأرض فيحددها بخط الأفق، لأن السماء والأرض — بحسب ما يظهر للحواس — تبدوان كأنهما تلتقيان عند حدودهما البعيدة، أي عند الأفق. غير أن النظر إلى الرمز من زاوية المعنى المعكوس يكشف حقيقة أخرى: فوفق الواقع العميق الذي يشير إليه الرمز، لا يتم اتحادهما عند الأطراف، بل عند المركز. ومن هذا المنطلق يفسّر غينون رمزية الجانب الباطني الذي تقدّمه السماء للكون، ويقابله الجانب الظهري الذي تُظهره الأرض. وهذه الرمزية تفسّر كذلك شكل النقود الصينية القديمة، التي كانت تُثقب في وسطها بفتحة مربعة. وكذلك الأمر في رمزية النفس الكونية؛ إذ إن أحد أكثر رموزها شيوعًا هو الثعبان، وغالبًا ما يُصوَّر في هيئة دائرية يلتف فيها حول نفسه. وهذا الشكل يُعرف بالثعبان الذي يلتهم ذيله، وهو رمز يشير إلى الدورة الكونية والعودة المستمرة إلى الأصل:إن هذا الشكل يلائم المبدأ الحيوي من حيث إنه، بالقياس إلى العالم الجسدي، يقع في جهة الجوهر؛ غير أنه، على العكس من ذلك، يقع في جهة المادة إذا نُظر إليه بالقياس إلى العالم الروحي. ولذلك فإنه، تبعًا لزاوية النظر التي يُنظر منها إليه، يمكن أن يتخذ صفات الجوهر أو صفات المادة، الأمر الذي يمنحه — إن صحّ القول — مظهر طبيعة مزدوجة.

التربية الروحية والتحقق

من جانب آخر، صرّح غينون بأن الطريق إلى هذه المعرفة لا يتطلّب «إلا إعدادًا أساسيًا واحدًا، وهو المعرفة النظرية المتضمَّنة في العقائد التقليدية»، غير أنه أوضح أن ذلك كلّه لا يفضي بعيدًا من دون الوسيلة الأهم، وهي «التركيز» (concentration). فالدراسة العقلية للنصوص التلقينية وأداء الطقوس لا جدوى منهما إذا لم يقع «الانتقال الروحي» (spiritual transmission)؛ فمثلًا، ترديد «المانترا» عديم الفائدة ما لم تصحبه «التأثيرات الروحية» التي ينقلها المعلّم أثناء التلقين (initiation). ولا يستطيع المرء -في نظره- أن يُلقّن نفسه بنفسه. كما يرى غينون أن أي محاولة لإحياء تقاليد مندثرة (كالمصرية القديمة، أو الكلتية، أو الجرمانية وغيرها) لا معنى لها. فالقوانين الروحية التي تحكم السلوك في الطريق الروحي لا صلة لها بالسحر أو بالظواهر الخارقة للطبيعة، لأن هذه الأخيرة -بحسب تمييزه- تتعلّق بالمجال النفسي لا بالمجال الروحي، والتعلّق بها يُعدّ عائقًا أمام النموّ الروحي. ويعتبر غينون من الضروري الجمع بين الباطن (esotericism) والظاهر الموافق له (exoterism)، من غير خلطٍ بين ممارسات تقاليد مختلفة؛ إذ ينبغي، في رأيه، الالتزام بطريق روحي واحد فقط (كالإسلام، أو المسيحية، أو اليهودية، إلخ).

ومن جهة أخرى، في كتابه مقدمة إلى دراسة العقائد الهندوسية يكتب غينون أن «الميتافيزيقا تُثبت هوية المعرفة والوجود»، وأنها «لا تكتفي بإثبات ذلك، بل تُحقّقه». ويرى أن الوسائل الفعلية لهذا التحقيق أو التحقّق تكمن فيما يُسمّى «التلقين/التربية الروحية» أو «الدخول في السلسلة الروحية» (initiation)، أي الانتساب الفعلي إلى طريقٍ روحي ذي سند تقليدي يتيح إمكان التحقق الباطني. وقد جُمعت المقالات التي كتبها حول هذا الموضوع لاحقًا في كتابين هما: نظرات في التربية الروحية الصادر سنة 1946، والتربية الروحية والتحقق الروحي (Initiation and Spiritual Realization) الذي نُشر سنة 1952 بعد وفاته.

من جهة ثانية، كتاب نظرات في التربية الروحية، الذي نُشر لأول مرة في أواخر الحرب العالمية الثانية سنة 1946، يُوسّع سلسلة من المقالات التي تناولت موضوع «التلقين/التربية الروحية» بوصفه المحور المركزي، وكانت قد كُتبت بين عامي 1932 و1938 لصالح مجلة لو فوال دِ إيزيس (Le Voile d'Isis) التي سُمّيت لاحقًا الدراسات التقليدية (Études Traditionnelles). ويُعرَّف التربية الروحية فيه بأنها انتقال «تأثير روحي» عبر الطقوس الملائمة ضمن تقليدٍ معيّن. وقد جُمعت مقالات أخرى ذات صلة في سنة 1952 ضمن الكتاب الذي صدر بعد وفاته بعنوان التربية الروحية والتحقق الروحي. ورغم أن مفهوم التربية الروحية يُعرض في إطار عام وشامل، يؤكد غينون أنه من المتعذّر تأليف كتاب كامل ونهائي حول الموضوع، «لأن عددًا غير محدود من الأسئلة يمكن أن يُثار بشأنه، ولأن طبيعة الموضوع نفسها تقاوم كل تحديدٍ نهائي». غير أن تناول التربية الروحية من منظور عام لا يقتصر -في نظر غينون- على تقديم مدخل تمهيدي، بل يتجاوز ذلك إلى رسم تمييزات دقيقة بين ما يتصل بالتربية الروحية حقًا وما لا يمتّ إليها بصلة. ويحرص، بوجه خاص، على توضيح موقفه من الفروق الجوهرية بين «التصوف الذوقي» أو «المستيكية» (mysticism) وبين التربية الروحية، مؤكدًا أن التربية الروحية، بحكم طبيعتها، غير متوافقة مع النزعة المستيكية بالمعنى الذي يقصده بالمصطلح:في حالة «التصوّف الذوقي» أو «المستيكية»، يكتفي الفرد بما يُعرَض عليه وبالطريقة التي يُعرَض بها، من غير أن يكون له أي تدخّل أو مبادرة في الأمر [...] أما في حالة «التربية الروحية»، فعلى العكس من ذلك، يكون الفرد هو مبدأ المبادرة في اتجاه «التحقّق»، الذي يُتابَع بصورة منهجية تحت إشراف صارم ومتواصل، ويبلغ — في العادة — مدىً يتجاوز الإمكانات الخاصة بالفرد من حيث هو فرد.في حديثه عن التلقين الروحي، يوضح غينون المعنى الذي كان الإغريق القدماء يقصدونه من اصطلاحي الأسرار الصغرى (Lesser Mysteries) والأسرار الكبرى (Greater Mysteries). فهذان المصطلحان لا يدلان على نوعين مختلفين من التلقين، بل على مرحلتين أو درجتين ضمن مسار تلقيني واحد. فالمرحلة الأولى، أي الأسرار الصغرى، تقود إلى ما يسميه غينون كمال الحالة الإنسانية، أي بلوغ حالة تقليدية يُعبَّر عنها بـ استعادة «الحالة البدئية» (primordial state)؛ وهي الحالة الأصلية التي كان الإنسان عليها قبل الانفصال أو السقوط الرمزي. ويرى غينون أن دانتي عبّر عن هذه الحالة رمزيًا في كتابه الكوميديا من خلال صورة «الفردوس الأرضي»، الذي يمثل كمال الطبيعة الإنسانية ضمن حدودها. أمّا الأسرار الكبرى فهي تشير -على العكس من ذلك- إلى تحقيق حالات تتجاوز الطبيعة الإنسانية، أي ما يسميه غينون تحقق المقامات فوق الإنسانية (supra-human states). وهذه المرحلة تقابل في الفكر الهندوسي مفهوم التحرّر النهائي (موكشا)، أي التحرر من حدود الوجود الفردي. وفي التصوف الإسلامي، يرى غينون أن هذا التمييز يقابل بدقة مفهومي: «الإنسان القديم» [أي الإنسان في حالته الأصلية الأولى قبل التفرق]، و«الإنسان الكامل» [أي الإنسان الذي تحققت فيه الكونية الروحية وأصبح مرآةً شاملة للوجود]. ويربط غينون هاتين المرحلتين بتأويل رمزي لرمز الصليب، حيث تمثل المرحلة الأولى التحقق الأفقي المرتبط باستكمال الإمكانات الإنسانية، بينما تمثل المرحلة الثانية التحقق العمودي الذي يرمز إلى تجاوز الإنسان لحدوده الطبيعية وارتقائه إلى مراتب كونية أعلى. كما يرى أن هاتين المرحلتين تقابلان في الهرمسية الغربية نوعين من التلقين: التلقين الملكي (royal initiation)، والتلقين الكهنوتي (sacerdotal initiation)، وهما تعبيران رمزيان عن درجتين في طريق التحقيق الروحي، حيث تمثل الأولى كمال الإنسان في حدوده، بينما تمثل الثانية تجاوزه نحو البعد الكوني الشامل.

محور السلوك الروحي والتحقق العرفاني

ومن جهة أخرى، التربية والتحقق الروحي: تصحيح المفاهيم (1952) : بتألف هذا الكتاب من 31 بابا، مواضيعها مكملة أو مفصلة لما كتبه في كتابه الآخر (نظرات في التربية الروحية)، أي أنها موضحة لأهم المفاهيم المتعلقة بالسلوك، ومن بينها إزاحة الالتباسات الكثيرة المتعلقة بالفهم الصحيح لحقيقة التربية الروحية العرفانية ومناهج ومراحل الترقي فيها وغاياتها، وكذلك الشعائر التعبدية الصحيحة في مقابل الطقوس الزائفة، وفضح أدعياء المشيخة والدجالين بتحديد الدور المنوط بشيخ التربية الحقيقي وعلاماته، ومن ذلك بيان مدى الفرق بين مقامات أولياء الله العارفين أهل الجمع والوجود والشهود المتحققين بلباب الحكمة الربانية وبين ما هم عليه أهل الرياضات النفسية، وضرورة التمييز الواضح بين المجالين النفسي والروحي. وفي هذا الكتاب وصفة حقيقية تمكن من رصد لنماذج الدجالية للمتظاهرين بالتربية وأصحاب الدعاوي الباطلة أو الواهمة؛ وفيه كذلك بحوث في غاية العمق كالفرق بين الوجهتين الشعائرية والأخلاقية وعلاقات الروح بالجسم، ومعنى العروج والتحقق بالكمال العرفاني ثم الرجوع للخلق بالحق وعلاقته بالتضحية. ومن جانب آخر، يعتبر هذان الكتابان بحق -كغالب كتب الشيخ عبد الواحد الأخرى- من أنفس ما ألف كمدخل لعلم مقارنة الأديان الأصيل وبالأخص العرفان الصوفي المقارن. ولهذا الكتاب وللذي قبله عمق إسلامي واضح حيث أن جل مواضيعهما مماثلة لما هو مبسوط في كتب التصوف الإسلامي. وهذان الكتابان لا غنى عنهما لمن طلب السلوك السليم الأصيل في العالم الغربي.

علاوةً على ذلك، نظرات في التربية الروحية (1946) : بتألف هذا الكتاب من 48 مقالة. وفيها توضيحات دقيقة عميقة لمختلف أوجه ما ينبغي للسالك في مدارج التربية الروحية أن يتحقق به ويستوعبه، أو أن يلغيه ويتجنبه. وفيها كذلك توضيح للفوارق بين التصوف والرهبانية المسيحية، وبين السلوك الروحي والزهد، وبين العارف والناسك، وكذلك معرفة الأخطار الموجودة في المنظمات المنتحلة لوظيفة التربية الروحية المزيفة خصوصا في الغرب. وهي تتضمن تفصيلا للمبادئ الأساسية التي ينبني عليها السلوك السليم مثل ضرورة الالتزام بالشريعة ظاهرا وباطنا، و صحبة الشيخ القدوة المربي الحي، والولادة الثانية في عالم الملكوت، وعدم الالتفات إلى الخوارق والكرامات، وضرورة التمييز بين المجالين النفساني والروحاني، وبيان الفرق بين الفتح في الأسرار الصغرى والفتح في الأسرار الكبرى والفتح الأكبر بالرسوخ في المعرفة والولاية الكاملة، والمؤهلات الصحيحة للقيام بوظيفة التربية الروحية.

حياته

وعلى صعيد آخر، بحسب ما أورده كاتب سيرته بول شاكورناك، وما نقله بعض أصدقائه المقرّبين أو المتعاونين معه مثل جان ريور، وأندريه بريو، وفرانس فريده، يُحتمل أن رينيه غينون تعرّف إلى سلسلة التربية الروحية المنسوبة إلى شنكراتشاريا [أي تقليد روحي هندوسي يُنسب إلى الفيلسوف شانكاره]، كما اطّلع على الطاوية، وذلك بفضل صداقته مع جورج-ألبير بيويو دو بوفورفيل، المعروف باسمه الأدبي ماتجيوي (Matgioi). كان بوفورفيل قد تلقّى التربية الروحية في الطاوية في تونكين، في فيتنام (نحو 1887–1891)، على يد رئيس قرية يُدعى تونغ-سونغ-لوات (Tong-Song-Luat) الملقّب بـ«سيّد العبارات» أو «معلّم الصيغ». ويرجّح بول شاكورناك أن غينون ربما تلقّى بدوره نقلًا مباشرًا للتقليد الطاوي عبر الابن الأصغر لـ«معلّم الصيغ»، نغوين فان كانغ (Nguyen Van Cang)، الذي جاء إلى فرنسا برفقة بوفورفيل وأقام فترةً في باريس. ويتّفق أغلب كتّاب سيرته على أن اللقاء الذي ترك الأثر الأعمق في حياته وأعماله كان لقاؤه ببعض الهندوس، وكان من بينهم — على الأقل — شخص أدّى دور المعلّم، إن لم يكن المرشد الروحي. ويبدو أن هذا اللقاء وقع في مرحلة مبكرة جدًا، خلال الفترة ما بين 1904 و1909، وربما تزامن مع دخوله إلى الأوساط الباطنية أو سبق ذلك بقليل.

كذلك، بدفعٍ من بعض أصدقائه والمتعاونين معه، وافق غينون على إنشاء محفلٍ ماسوني جديد في فرنسا يقوم على ما سمّاه «مُثُله التقليدية»، بعد تنقيته -بحسب نظره- من الإضافات غير الأصيلة التي رأى أنها شوّهت عددًا من المحافل التي عرفها في سنواته الأولى بباريس. وقد أُطلق على هذا المحفل اسم «لا غراند ترياد» (La Grande Triade)، أي «الثلاثية الكبرى»، وهو اسم مستلهم من عنوان أحد كتبه. غير أن المؤسسين الأوائل للمحفل انفصلوا عنه بعد بضع سنوات من إنشائه. ومع ذلك، فإن هذا المحفل، التابع للمحفل الأكبر لفرنسا، لا يزال قائمًا إلى اليوم.

من جهة ثانية، تابع غينون عن قرب بعض الطلاب الذين كانوا تحت إشراف بابوس (Papus)، وانخرط في أوساطهم. غير أنه ما لبث أن اكتشف أن التنظيم المسيحي الباطني المعروف بـالطريقة المارتينية (Martinist order)، والذي كان كذلك بإشراف بابوس، يفتقر — في نظره — إلى الانتظام الأصيل؛ إذ كتب لاحقًا أن ذلك الوسط الغنوصي-الخفائي لم يتلقَّ أي انتقال روحي حقيقي، أي لم يستند إلى سندٍ تقليدي متصل كما تفترضه الطرق الروحية الكلاسيكية. ثم انضم إلى الكنيسة الغنوصية في فرنسا (Gnostic Church of France) التي أسّسها ليونس فابر ديزار (Léonce Fabre des Essarts، المعروف بلقب Synesius). ومع أنه لم يأخذ هذه الكنيسة على محمل الجد كذلك، فإن انتماءه إليها أتاح له أن يؤسّس ويصبح المساهم الرئيس في مجلة دورية حملت اسم «لا غنوز» (La Gnose، أي «المعرفة الباطنية»)، حيث كتب تحت الاسم المستعار «تاو بالينجينيوس» (Tau Palingenius) حتى عام 1922، مركّزًا في مقالاته على التقاليد الروحية الشرقية، ولا سيّما الطاوية والهندوسية والتصوّف الإسلامي.

من جانب آخر، وُلِد رينيه غينون سنة 1886 في مدينة بلوا بوسط فرنسا، على بُعد نحو 160 كيلومترًا من باريس. وكمعظم الفرنسيين في ذلك الزمن، وُلد في أسرة كاثوليكية رومانية، تنحدر أصولها من أقاليم أنجو (Angevin) وبواتو (Poitou) وتورين (Touraine) الفرنسية؛ وكان والده مهندسًا معماريًا. ارتبط غينون بوالدته ارتباطًا وثيقًا، وبخالته السيدة دورو على نحوٍ أشد، وهي معلّمة علّمته القراءة والكتابة، وكانتا كلتاهما كاثوليكيتين متديّنتين. وبحلول عام 1904 كان يقيم في باريس طالبًا، حيث ركّزت دراساته على الرياضيات والفلسفة. وقد عُرف بين معاصريه بذكائه اللامع، ولا سيّما في الرياضيات، رغم ما كان يعانيه من اعتلالٍ صحي. وفي سنة 1905، اضطرّ بسبب مشكلاته الصحية إلى التخلّي عن التحضير لمباريات الالتحاق بالمدرستين العاليتين المرموقتين: المدرسة المتعددة التقنيات (École Polytechnique) والمدرسة العليا للأساتذة (École normale supérieure).

من جهة ثانية، من خلال احتكاكه بالأوساط الباطنية الفرنسية وبالهيئات شبه الماسونية، أصابه اليأس من إمكان جمع تلك المذاهب المتنوّعة — والمتباينة في كثير من الأحيان — ضمن «بناءٍ مستقر» واحد. وفي كتابه هيمنة الكم وعلامات آخر الزمان أشار كذلك إلى ما رآه فراغًا فكريًا يطبع الحركة الباطنية الفرنسية، إذ كتب أنها كانت عديمة الأهمية تمامًا، بل والأخطر من ذلك أنها تعرّضت للاختراق من قِبل بعض الأشخاص ذوي الدوافع المشكوك فيها والنزاهة المريبة. وانطلاقًا من رغبته في الالتحاق بأخوية ماسونية نظامية، انضمّ إلى محفل طيبة (Thebah Lodge) التابع للمحفل الأكبر لفرنسا (Grande Loge de France)، والذي يعمل وفق الطقس الاسكتلندي القديم والمقبول (Ancient and Accepted Scottish Rite).

وفي هذا الصدد، في إحدى الصباحات عند الفجر، وأثناء أدائه الصلاة في مسجد سيدنا الحسين، التقى بالشيخ محمد إبراهيم، وهو محامٍ مسنّ نشأت بينه وبين غينون علاقة وثيقة. وفي عام 1934 تزوّج غينون من ابنة الشيخ إبراهيم الصغرى، ورُزق منها أربعة أبناء. وفي سنة 1937، وبفضل سخاء أحد معجبيه الإنجليز ويدعى جون ليفي، أصبح الزوجان مالكَين لفيلا صغيرة سُمّيت «فيلا فاطمة» نسبةً إلى زوجته، وذلك في حي الدقي الحديث غرب القاهرة، عند سفح الأهرامات. كان غينون نادر الخروج من منزله، وغالبًا ما كان يعتذر عن استقبال الزوّار الغربيين، حتى إن عنوانه ظلّ غير مُعلن. وقد قضى أغلب وقته في العمل داخل مكتبه، وأداء الصلاة في مُصلّاه، ومجالسة أصدقائه المقرّبين.

في هذا الإطار، رغم أن بعض المستشرقين الأوروبيين حاولوا آنذاك تقديم مبادئ الهندوسية إلى القراء الأوروبيين بشكل متفرّق، فإن كتاب غينون مقدمة إلى دراسة العقائد الهندوسية قدّم موضوعه بأسلوب فريد وبصيرة استثنائية، من خلال الإشارة إلى مفاهيم الميتافيزيقا والتقليد أو التراث الروحي (Tradition) بمعناها العام، والتي عرّفها غينون بدقة مع توضيح الفروق الضرورية والتعريفات للمصطلحات التي تبدو واضحة مثل: الدين، التقليد، الظاهرية (exoterism)، الباطنية (esoterism)، واللاهوت. وقد شرح غينون أن هدفه لم يكن وصف كل جوانب الهندوسية، بل تقديم الأساس الفكري الضروري لفهم روحها بشكل صحيح. ويُعد الكتاب كذلك إدانة صريحة لأعمال بعض الكتاب الأوروبيين الآخرين حول الهندوسية والتقليد عمومًا، إذ رأى غينون أنهم لم يمتلكوا أي فهم عميق لموضوعهم أو لتداعياته. كما يحتوي الكتاب على تحليل نقدي لتدخلات الإمبراطورية البريطانية السياسية في شأن الهندوسية وفي الهند نفسها، عبر حركة الثيوصوفيا التي أسّستها مادام بلافاتسكي. أدى نشر هذا الكتاب إلى اعتراف سريع بغينون في الأوساط الباريسية؛ فقد أشار رينيه غروسيه في كتابه تاريخ الفلسفة الشرقية (1923) إلى أعمال غينون باعتبارها «كلاسيكية»، وقال أندريه مالرو لاحقًا إنه «كتاب محوري في زمنه». من جهة أخرى، شعر غينون بخيبة أمل كبيرة من رد فعل أصدقائه المدرسيين، إذ جادل داعمه السابق جاك ماريتان بأن آراء غينون «لا يمكن التوفيق بينها جذريًا مع الإيمان الكاثوليكي»، واصفًا إياها بأنها «استعادة هندوسية للغنوصية القديمة، أم الهرطقات». وبعد الحرب العالمية الثانية، عندما أصبح ماريتان سفير فرنسا لدى الفاتيكان، طلب إدراج أعمال غينون ضمن الفهرس الكاثوليكي للكتب المحظورة، لكن هذا الطلب لم يكتب له أثر بسبب رفض البابا بيوس الثاني عشر ودعم الكاردينال أوجين تيسيران.

من جانب آخر، في سبتمبر 1920 طلب الأب بيّوب من غينون أن يكتب كتابًا ينقد فيه الجمعية الثيوصوفية. وفي سنة 1921 استهلّ غينون سلسلة من المقالات في المجلة الفرنسية «مجلة الفلسفة» (Revue de Philosophie)، والتي أفضت، مع بعض الملاحق، إلى كتابه الثيوصوفيا: تاريخ ديانة زائفة. وقد لقي نقده للثيوصوفيا استقبالًا إيجابيًا لدى الأوساط الكاثوليكية المحافظة. غير أن كتابه اللاحق الشرق والغرب أبعده عن داعميه الكاثوليك. وخلال العقد الممتد بين 1920 و1930 بدأ غينون يكتسب شهرة أوسع لدى الجمهور، ولاحظ أعماله عدد من الشخصيات الفكرية والفنية البارزة داخل باريس وخارجها. وفي هذه الفترة كذلك نُشرت بعض كتبه التي تناولت ما سمّاه «الانقسام الفكري» بين الشرق والغرب، وطبيعة الحضارة الحديثة كما يفهمها، ومن بينها أزمة العالم الحديث والشرق والغرب. وفي عام 1927 صدر ثاني كتبه العقائدية الكبرى الإنسان وصيرورته بحسب الفيدانتا، ثم تبعه في عام 1929 كتاب السلطة الروحية والحكم الزمني. ويقدّم هذا الأخير عرضًا عامًا لما اعتبره غينون الفروق الجوهرية بين السلطتين «الكهنوتية» (sacerdotal) -أي ذات الطابع الكهنوتي أو المقدّس- و«الملكية» أو «الزمنية»، مع بيان النتائج السلبية التي تنجم، في نظره، عن استيلاء السلطة الزمنية على امتيازات السلطة الروحية. ومن خلال هذه الاعتبارات يُرجع غينون أصل الانحراف الحديث، بحسب تحليله، إلى حدث حلّ تنظيم فرسان الهيكل سنة 1314.

وعلى صعيد آخر، أسلم نفسه الزكية لرسل ربه يوم الأحد 7 يناير 1951 عن عمر يناهز 64 عامًا، وكان آخر ما تلفظ به هو: الله، الله، الله.

علاوةً على ذلك، في عام 1930 غادر غينون باريس متوجّهًا إلى القاهرة، حيث التقى بعبد الحق ليون شامبرينو، وعبد الهادي العقلي، وذلك من أجل التلقّي في إحدى الطرق الصوفية الإسلامية. وعند وصوله إلى القاهرة بدا أن سلوكه الظاهري قد تغيّر، إذ انغمس كليًا في الوسط الإسلامي الشعبي للمدينة. تلقّى غينون التربية الروحية في الطريقة الشاذلية على يد أغييلي، ومنح اسم عبد الواحد يحيى. وكان أغييلي وشامبرينو قد تلقّيا بدورهما التربية الروحية على يد الشيخ عبد الرحمن عليش الكبير. وقد سعى غينون إلى لقاء الشيخ الكبير نفسه، بوصفه شيخ السلسلة الروحية التي انتسب إليها، غير أنه كان قد توفي حديثًا، فاختار أن يُقيم الذكر عند ضريحه. ثم التقى غينون بالشيخ سلامة الراضي، الذي أصبح القطب للفرع الشاذلي الذي انتمى إليه غينون، عقب وفاة الشيخ عبد الرحمن عليش الكبير. وتشير عدة شهادات إلى أن الشيخ سلامة الراضي أصبح أستاذه الأخير. وقد عاش غينون سبع سنوات في الأحياء الإسلامية ذات الطابع الوسيط حول خان الخليلي، وكان يرتاد كثيرًا الجامع الأزهر.

وفي هذا السياق، تم تسريح غينون من خدمته العسكرية بسبب مشاكله الصحية الشديدة؛ وانتهز هذه الفرصة لدراسة الفلسفة في جامعة السوربون خلال الحرب العالمية الأولى.

الأعمال المترجمة إلى العربية

من جهة ثانية، وقد قام الشيخ في الكثير من مكتوباته بتشريح في منتهي الدقة، وانتقاد في غاية الصرامة لكل تيارات الحداثة المناقضة للدين الإلهي وللُبابه المتمثل في العرفان الصوفي، كما هاجم بكل قوة، وبدون أدنى تنازل، كل المفاهيم الدجالية المضادة لتعاليم رسل الله تعالى، وأعلن حرباً على المدارس التي تروج للروحنة الزائفة وللروحنة الملفقة.

إضافةً إلى ذلك، والقارئ الجاد الصادق لكتبه من المثقفين الغربيين، يجد نفسه منساقاً تلقائياً من أعماقه إلى التعرف على الإسلام واعتناقه اقتداء بالمؤلف الذي أسلم وعمره نحو 25 سنة، وهذا ما وقع بالفعل للكثير ممن طالعوا تأليفه. ثم إن أصحابه وتلاميذهم، خصوصاً الشيخ الجليل العارف مصطفى فالسان (1907 (1974) ونجله محمد فالسان وتلاميذه من أمثال عبد الله شود كيفيكز وداود كريل وعبد الرزاق جليس وعبدالله بونو وغيرهم، وجهوا تلك المبادئ التي دعا إليها ورسخها الشيخ عبد الواحد، توجيهاً إسلامياً أصيلاً في إطار التصوف الإسلامي النقي وعرفانه العميق السامي المستوعب لجميع حقائق الشرائع السابقة. لاستمداده من كتاب الله القرآن العزيز الجامع المهيمن المحفوظ إلى يوم الدين. أما أهم محاور مواضيع كتبه فهي ستة، وتتوزع حول مختلف كتبه:

كذلك، تتمثل مؤلفات الشيخ عبد الواحد يحيى في 27 كتاباً باللغة الفرنسية، ترجم أكثرها إلى الكثير من اللغات، كما تشمل عددا هائلا من المقالات والتعليقات والرسائل الكثير منها لا يزال مخطوطاً، وهي تعليقاته على كتب صدرت خلال حياته أو على مقالات وبحوث نشرت في المجلات. وقد جمع كثير منها في كتب نشرت بعد وفاته. وأما رسائله فقد كان يتحاور من خلالها مع المثقفين والباحثين في ميادين التراث الديني والعرفاني والمفاهيم الصوفية والتربية الروحية والاتجاهات الفكرية المعاصرة؛ وفي أغلبها أجوبة على تساؤلاتهم، وتقويم لمعلوماتهم، وتصحيح لمفاهيمهم. ولم يكتب الشيخ عبد الواحد عن الإسلام والتصوف الإسلامي إلا بعض مقالات وعدة بحوث، مع كثير من الإشارات الهادفة والملاحظات والتنبيهات القصيرة الصائبة حول الدين الإسلامي وحقائقه الصوفية، بثها في ثنايا غالب مكتوباته. وقد ركز الشيخ جل جهوده على توضيح الأسس الأصلية والمبادئ الكلية للحقائق الإلهية والمعارف الميتافيزيقية والمنهاج السليم للتربية الروحية التي توصل صاحبها إلى التحقق بالكمال. كما كرر في كل مباحثه أن لا نجاة للفرد ولا للمجتمعات إلا بالعودة إلى الدين الإلهي القيم الخالد، وأن الإنسان لا يتحقق بالمعرفة الصحيحة وولاية الرحمان الكاملة إلا بسلوك طريق التصوف النقي الأصيل.

معلومات المراجع

وفي السياق ذاته، Chacornac, Paul : La Vie simple de René Guénon, Éditions traditionnelles, Paris. .

وفي السياق ذاته، Rooth, Graham : Prophet For A Dark Age: A Companion To The Works Of René Guénon, Sussex Academic Press, Brighton, 2008. .

ومن ناحية أخرى، Tamas, Mircea A : René Guénon et le Centre du Monde, Rose-Cross Books, Toronto, 2007,

من جانب آخر، Laurant, Jean-Pierre : Le sens caché dans l'oeuvre de René Guénon, L'âge d'Homme, 1975, Lausanne, Switzerland, .

Evola, Julius : René Guénon: A Teacher for Modern Times.

في هذا الإطار، Maxence, Jean-Luc : René Guénon, le Philosophe invisible, Presses de la Renaissance, Paris. . (Notes.)

وفي السياق ذاته، Études Traditionnelles n. 293–295 : Numéro spécial consacré à René Guénon.

في هذا الإطار، Ursin, Jean: René Guénon, Approche d'un homme complexe, Ivoire-Clair, Lumière sur..., Groslay (France). .

في هذا الإطار، Narthex n° trimestriel 21-22-23 de mars-août 1978 (et semble-t-il dernier), Numéro spécial René Guénon with two contributions by Jean Hani and Bernard Dubant (journal printed at only 600 samples which can now be found only at Bibliothèque Nationale, Paris).

وفي السياق ذاته، René Guénon and the Future of the West: The Life and Writings of a 20th-century Metaphysician.

وعلى صعيد آخر، Robin, Jean: René Guénon, témoin de la Tradition, 2nd édition, Guy Trédaniel publisher. .

علاوةً على ذلك، Tourniac, Jean : Présence de René Guénon, t. 2 : La Maçonnerie templière et le message traditionnel, Soleil Natal, Étampes (France). .

وفي هذا السياق، Jean-Pierre Laurant and Barbanegra, Paul (éd.) : Cahiers de l'Herne" 49 : René Guénon, Éditions de l'Herne, Paris. .

إضافةً إلى ذلك، Vâlsan, Michel : L'Islam et la fonction de René Guénon, Chacornac frères, Paris, 1953 (no isbn) and also Editions de l'Oeuvre, Paris.

Sérant, Paul : René Guénon, Le Courrier du livre, Paris. .

من جهة ثانية، Gattegno, David : Guénon : qui suis-je ?, Éditions Pardès, Puiseaux (France). .

وفي السياق ذاته، Laurant, Jean-Pierre : René Guénon, les enjeux d'une lecture, Dervy, 2006, .

من جانب آخر، James, Marie-France : Ésotérisme et christianisme autour de René Guénon, Nouvelles Éditions Latines, Paris. .

• Hapel, Bruno : René Guénon et l'Archéomètre, Guy Trédaniel, Paris. .
• Hapel, Bruno : René Guénon et l'esprit de l'Inde, Guy Trédaniel, Paris. .
• Hapel, Bruno : René Guénon et le Roi du Monde, Guy Trédaniel, Paris. .

وفي هذا السياق، Gilis, Charles-André (Abd Ar-Razzâq Yahyâ) : René Guénon et l'avènement du troisième Sceau. Éditions Traditionnelles, Paris. .

في هذا الإطار، Gilis, Charles-André (Abd Ar-Razzâq Yahyâ) : Introduction à l'enseignement et au mystère de René Guénon, Les Éditions de l'Œuvre, Paris. .

وفي السياق ذاته، Fink-Bernard, Jeannine. L'Apport spirituel de René Guénon, in series, Le Cercle des philosophes. Paris: Éditions Dervy, 1996.

كذلك، Science sacrée : Numéro Spécial René Guénon : R. G. de la Saulaye, Science sacrée, 2003,

إضافةً إلى ذلك، Malić, Branko : The Way the World Goes – Rene Guénon on The End, http://en.kalitribune.com/the-way-the-world-goes-rene-guenon-on-the-end/

وفي هذا السياق، Il y a cinquante ans, René Guénon..., Éditions Traditionnelles, Paris. . (Notes.)

وعلى صعيد آخر، Pierre-Marie Sigaud (ed.) : Dossier H René Guénon, L'Âge d'Homme, Lausanne. .

وفي هذا السياق، Vivenza, Jean-Marc : Le Dictionnaire de René Guénon, Le Mercure Dauphinois, 2002. .

في هذا الإطار، Prévost, Pierre : Georges Bataille et René Guénon, Jean Michel Place, Paris. .

في هذا الإطار، Herlihy, John [ed.]: The Essential René Guénon: Metaphysics, Tradition, and the Crisis of Modernity. World Wisdom, 2009.

من جهة ثانية، Laurant, Jean-Pierre : L'Esotérisme, Les Editions du Cerf, 1993, .

علاوةً على ذلك، Tourniac, Jean : Présence de René Guénon, t. 1 : L'œuvre et l'univers rituel, Soleil Natal, Étampes (France). .

إضافةً إلى ذلك، Montaigu, Henry : René Guénon ou la mise en demeure. La Place Royale, Gaillac (France). .

من جهة ثانية، Nutrizio, Pietro (e altri) : René Guénon e l'Occidente, Luni Editrice, Milano/Trento, 1999.

علاوةً على ذلك، Accart, Xavier : Guénon ou le renversement des clartés : Influence d'un métaphysicien sur la vie littéraire et intellectuelle française (1920–1970), 2005, Edidit. .

من جهة ثانية، Vivenza, Jean-Marc : La Métaphysique de René Guénon, Le Mercure Dauphinois, 2004. .

محور العرفان الإلهي الميتافيزيقي

ومن جهة أخرى، مبادئ حساب المقادير اللامتناهية في الصغر (1946) : يوضح الشيخ في هذا الكتاب الفوارق الأساسية التي تميز مفهوم اللامتناهي عن مفهوم اللامعين، وهو ما يجهله الكثير من علماء الرياضيات في هذا العصر، وكذلك أدعياء العلم المتيافيزيقي، حيث لا يتحرجون من اعتبار تعدد اللامتناهيات، وهو ما يتناقض مع إطلاق اللامحدود وكماله. ثم يوضح الشيخ الدلالات الأصلية لبعض المفاهيم الرياضية كعملية التكامل أو العبور إلى النهايات مبيناً ما يضاهيها في الميدان الميتافيزيقي، وهذا مثال يوحي بمدى البون الفاصل بين العلوم السطحية الظاهرية وبين حقائق العلم الرباني التراثي الأصيل، وأن هذا الأخير يمثل قاعدة انطلاق اكتساب المعارف الميتافيزيقية ولو على الصعيد النظري، والجدير بالملاحظة أن مطالع هذا الكتاب، حتى وإن كان عديم المعرفة بالرياضيات، يمكن له أن يستفيد من الفصول الأولى، مع إمكانية عثوره في باقي الفصول على بعض التوضيحات الهامة الأخرى.

كذلك، مراتب الوجود المتعددة (1931) : يتعلق الكتاب بالمعرفة الإلهية والوجودية، وفيه بيان للحقائق المتعلقة بوحدة الوجود، لا بمعناها الفلسفي بل بمعناها الإسلامي الأصيل. مدار هذا الكتاب حول تجليات الوجود الذاتي الحق في الشؤون الإلهية ومظاهرها الكونية عبر مراتب الوجود. وتناول مفاهيم الوجوب والإمكان ثم التمييز بين الممكن القابل للظهور والممكن الذي لا يقبل الظهور، ثم التمييز بين التعيين الذاتي واللاتعين. ووضح مسائل تجليات الوحدة الذاتية المطلقة في الكثرة الأسمائية ومظاهرها الخلقية المقيدة وعلاقة ذلك بوعي الإنسان من حيث إنيته الفردية كقبس من العقل الكلي، وظهورها المتكثر في الملكات النفسية والعقلية في اليقظة والمنام؛ ثم تعرض إلى المضاهاة بين وحدة تلك الملكات في الإنية رغم تكاثر مظاهرها. وفيما بعد بسط الكلام في مفهوم المعرفة وتدرجها إلى غاية كمال التحقق بالوحدة الذاتية.

من جانب آخر، رموز العلم المقدس (1962) : يعتبر هذا الكتاب للشيخ عبد الواحد يحيى من أهم وأنفس المراجع في علم مقارنة الأديان والتراثيات الروحية من خلال الفحص العميق لرموزها المشتركة، وهو كذلك مدخل ممتاز لجملة من المفاهيم الأساسية المتعلقة بالتربية الروحية والعرفانية التي تشترك في جوهرها الواحد وفي هدفها الواحد كل المدارس التربوية الأصيلة حتى إن اختلفت كيفيات التعبير عنه وتنوعت مسالك البلوغ إليه. يتألف الكتاب من 75 مقالة نشرها الشيخ عبد الواحد ما بين 1925 و1950 في مجلتين كانتا تصدران في فرنسا هما ريكنابیت و (برقع إيزيس) التي تحول عنوانها سنة 1936 إلى (دراسات تراثية)؛ والجامع لهذه المقالات ومرتب تسلسلها وناشرها سنة 1962 هو الصاحب الوفي للشيخ عبد الواحد العلامة العارف الشيخ مصطفى فالسان (1907-1974). وفي كل مقالة بيان لدلالات رمز معين تشترك فيه الكثير من الملل والديانات والمذاهب التراثية الموصولة بالوحي الإلهي، كرمز الكهف ورمز الجبل ورمز الشجرة ورموز القلب والسلم والمركز والسبحة، وغير ذلك من المفاهيم المتعلقة بالفن المعماري المقدس أو البروج الفلكية والهيئة الكونية، أو الدلالات العرفانية للأعداد والحروف كحرف (نون) وحرف (قاف). وفي ثنايا هذه المقالات والتهميشات التابعة لها توجد توضيحات هامة جدا للكثير من المصطلحات والإشارات الرمزية الخاصة بالميدان الميتافيزيقي. وعلى العكس من الأطروحات المعاصرة، يبين الشيخ أن الرموز ليست مجرد مصطلاحات وضعية متوجهة لنخبة اجتماعية أو عرقية، وإنما هي نماذج ومثل لحقائق تفتح آفاق الوعي اليقظ على الآفاق المقدسة للمراتب العلوية لأنها بارزة من حضرة الغيب العلوي.

إضافةً إلى ذلك، الميتافيزيقا الشرقية (1939) : هذا الكُتب محاضرة ألقاها المؤلف في جامعة السربون، عرض فيها الشروط الضرورية لفهم مؤلفاته. ودعا إلى اكتساب الوسائل المفضية إلى التحقق بحقائق العلم المقدس، مع تأكيده نبذ كل الأخطاء والمغالطات الشائعة في الفكر الغربي الحديث، وحث الطالب المتطلع إلى المعرفة على أن يبحث عن الظروف الملائمة التي تساعده على السلوك وفق الدين القيم في وسط متشبع بالتراث الروحي الأصيل.

وعلى صعيد آخر، رمزية الصليب (1931) : ذكر فيه أنَّ للمسيحيين شكل الصليب، وللمسلمين حقيقته التوحيدية. يوضح في هذا الكتاب أن رمزية الصليب ليست من خصوصيات المسيحية، بل تتميز بوسع انتشارها حتى لا يكاد يخلو منها تراث عرفاني، إنها أساساً تدل على التحقق بمرتبة الإنسان الكامل. ثم يبسط فيه رمزية الصليب المعكوف، ورمزية الشجرة الوجودية الوسطى التي أصلها ثابت. ويبين فيه أن استنباط أسرار الوجود من رمزية الصليب تساعد على عرض أسس المعرفة الميتافيزيقية والسلوك الروحي بأسلوب قريب من المنطق الرياضي الهندسي. وينبه الشيخ إلى دلالات أخرى للصليب كازدواجية الجلال والجمال والمطلق والمقيد، وبسط القول في الحرب والسلام، والنسيج، والتناسخ، والنقطة، وشجرة النور وغيرها.

الرمز والرمزية

وفي هذا الصدد، كان رينيه غينون ناقدًا للتفسيرات الحديثة للرمزية، لأن كثيرًا منها يعتمد على تأويلات طبيعية للرمز نفسه؛ وهو يرى أن هذا المنهج يخلط بين الرمز والشيء الذي يرمز إليه، فيجعل الرمز كأنه هو الشيء ذاته، بينما وظيفته الحقيقية هي الإشارة إلى معنى أعمق يتجاوزه. كما وجّه نقدًا للتفسيرات النفسية للرموز، مثل تلك التي نجدها عند كارل يونغ، لأنه رأى أن ردّ الرموز إلى الظواهر النفسية وحدها يضيّق معناها ويحصرها في نطاق النفس البشرية، في حين أن الرمزية تتعلق أساسًا بمراتب أوسع من الواقع.

من جهة ثانية، يرى غينون أن الرمزية ليست مجرد «شفرة» (code) اصطناعية أو معنى اعتباطيًا يضعه الإنسان، بل إن لها قوة صدى جوهرية وتلقائية. غير أن هذه القوة تتجاوز بكثير المجال النفسي؛ فالرمزية عنده هي في حقيقتها «اللغة الميتافيزيقية العليا». فهي لغة قادرة على أن تربط بين جميع درجات الظهور الكوني أو مراتب الوجود وبين كل مكوّنات الكينونة، لأن الرمز يعمل كجسر يربط مستويات الواقع المختلفة التي لا تستطيع اللغة العادية أن تصفها أو تحدّها. ومن خلال هذا الفهم، تصبح الرمزية الوسيلة التي تمكّن الإنسان من الإقرار أو الاستجابة لمراتب من الواقع تتجاوز بطبيعتها قدرة التعبير اللغوي المألوف. أي أن الرمز لا يشرح الحقيقة بقدر ما يفتح باب الإدراك لها؛ فهو يشير إلى ما لا يمكن قوله مباشرة. ويؤكد غينون أن هذا الإدراك العميق لطبيعة الرمزية لم يغب قط عن النخبة الفكرية الروحية في الشرق، أي تلك الفئة التي حافظت على المعرفة التقليدية العليا عبر العصور. ويرى كذلك أن هذا الفهم مرتبط ارتباطًا وثيقًا بعملية التلقين الروحي، لأن التلقين الروحي يمنح الإنسان المفتاح الحقيقي الذي يمكّنه من النفاذ إلى المعاني الباطنة للرموز. ومن هذا المنظور تصبح المداومة على التأمل في الرموز -سواء كانت رموزًا مرئية أو مسموعة- جزءًا أساسياً من الطريق الروحي. ولهذا يذكر غينون أمثلة مثل الذِّكر (dhikr) أو تكرار الأسماء الإلهية أو المانترا، إذ إن هذه الممارسات ليست مجرد طقوس لفظية، بل وسائل رمزية تساعد الوعي على الانفتاح على مستويات أعمق من الحقيقة. ولذلك فهي عنصر جوهري في كل من التلقين الروحي والتحقق الروحي.

محور الدراسات الدينية والتراثية

وفي هذا الصدد، نظرات على علم الباطن المسيحي (1954) : يتألف هذا الكتاب من مقدمة و9 مقالات، يجيب فيها الشيخ عن بعض أسئلة القراء حول مسائل تتعلق بعلم الباطن المسيحي، كما يشمل تعقيبات الشيخ على الأخطاء الموجودة في بعض المؤلفات حول هذا الموضوع، وهو ثالث تأليف للشيخ عن المسيحية بعد كتابه حول القديس برنارد وكتابه العلم الباطن لدانتي. وهذه المقالات تدرس تنظيمات كانت تحتضن في باطنها مناهج سلوكية صوفية وعرفانية خلال القرون الوسطى في أوروبا تحت غطاء المسيحية الرسمية الشائعة، كالتنظيم المسمى بتنظيم الهيكل وتنظيم أوفياء المحبة وتنظيم فرسان الكأس المقدسة. وفي بداية الكتاب تكلم الشيخ حول موضوعين يتعلق الأول بأهمية اللغة العبرية في الملة المسيحية، ويتعلق الثاني بتمحور المسيحية الأصيلة حول قطبين: القطب الشرعي الظاهري العام والقطب السلوكي الباطني الخاص.

من جانب آخر، الثلاثية الكبرى (1946) : يحتوي هذا الكتاب على مقدمة و 26 فصلاً، وهو يتناول الرمز المثلثي ودلالاته العرفانية وفق تعاليم تراث الشرق الأقصى، وهو الرمز المؤلف من الثلاثية الأساسية: السماء والأرض والإنسان، الذي هو العمد الواصل بينهما، أو الحق والخلق والواسطة، أو الإطلاق والتقييد والبرزخ الجامع لهما، وفي هذا الكتاب توضيح لمميزات كل من جانبي الملة الصينية الأصيلة جانب السلوك الروحي والمعرفة الإلهية كما هي في مدارس علم الباطن المنبثقة من (الطاوية)، وجانب السلوك الظاهري والاجتماعي والمعرفة الشرعية كما هي في مدارس علم الظاهر المنبثقة من (الكنفوشية). وأوضح أن السلوك عبر مدارج العلم الباطن، وهو المخصوص بقلة من المصطفين الأخيار، يتم بعد نيل الفتح الصغير برجوع العبد إلى أصل فطرته الحقيقية، ثم العروج عبر مراتبها العلوية إلى أن يتمكن بحقيقة الكمال بعد نيله الفتح الكبير عند (إلى ربك المنتهى) - الآية 62 من سورة النجم - . هذا وفي كتابه التصوف الإسلامي والطاوية معلومات أخرى مكملة لهذا الكتاب.

ومن جهة أخرى، دراسات حول الهندوسية (1968) : يتألف هذا الكتاب من 11 مقالة وتعقيبات على بحوث صدر أغلبها في مجلة برقع إيزيس ومجلة دراسات تراثية. والمفاهيم التي تطرق إليها تتميز بعموم أبعادها، وحتى إن تعلقت بخصوص التراث الهندوسي في مجالات المعرفة والحقائق الغيبية فهي لا تتنافى مع إمكانية تطبيقها على أشكال أخرى من التراث المعرفي في الملل والأديان الأخرى ذات الأصل الإلهي. ويصحح الشيخ في تلك المقالات الكثير من الأخطاء وأنماطاً من سوء الفهم الشائعة عند الباحثين المعاصرين، ويميز سمو المشاهدة في مقام الإحسان والاجتباء الرباني عن أعمال المجاهدة في مقام الإيمان، كما يميز بين علوم المعرفة وأعمال المعاملة، ويوضح علاقات الهوية بالإنية، وينبه إلى مبررات وجود النظام الطبقي في المجتمعات التراثية كوضع يعكس ما عليه الاستعدادات والأمزجة الإنسانية من الاختلاف والتفاضل، لا لاكتساب امتيازات مادية واجتماعية، بل لكسب مراتب روحية ومدارج عرفانية. وتعرض الشيخ كذلك إلى مميزات بعض الاتجاهات في المذاهب الهندوسية مثل مذهب التانتاريزم وما يظهر عند بعض سالكيه من ظواهر خارقة للعوائد.

• طالع كذلك
• قائمة بمقارني الأديان المسلمين
• إيفان أغيلي
• المراجع

ومن جهة أخرى، الإنسان ومصيره بحسب تعاليم الفيدانتا (1925) : يتناول الكتاب تكوين الإنسان الآدمي ومراحل أطواره ومصيره بعد الموت حسب تعاليم كتاب الفيدانتا الملخص للب التراث الهندوسي الأصيل، ومن ذلك ضرورة ربط الأحوال الواردة على الإنسان بالمبدأ العلوي الأصلي، فهي مظاهر متعددة لوحدته الثابتة. كذلك فإن الإنيات الفردية مظاهر للهوية الحقة والإنية المطلقة الأصلية التي لا وجود ولا قيام للإنيات الفردية إلا بها. وبالتأمل في المضاهاة بين العالمين الصغير والكبير أي الإنسان والكون، وبين ارتباط الألوهية بتجلياتها، يمكن توضيح منهجية السلوك العرفاني الذي يتمثل في عروج النفس بعد انعتاقها من سجن إنيتها الشخصية الضيقة إلى وسع المراتب الروحية العالية. وقد ركز الشيخ خلال عرضه لتعاليم الفيدانتا على عدم انفصال الجانب الشرعي التطبيقي الظاهري عن الجانب النظري والوجداني الباطني، وأشار كذلك إلى عدم كفاءة اللغات الغربية للتعبير الصحيح عن حقائق المعرفة السامية كما تعبر عنها اللغات المقدسة التي نزل بها الوحي الإلهي، مما يستلزم استعمال الرموز لتقريب مفاهيم ما تعذر الإفصاح عنه بالمصطلحات المألوفة. وينبه الشيخ إلى أن الفلسفة الغربية لا تعرف من حقيقة الإنسان إلا جانبه الأسفل في الوعي وفي الحس، وذلك لا يمثل إلا نسبة ضئيلة دنيا من مجموع طاقاتها، ومظهرا ضيقا جداً من رحابة إمكانياتها. ثم إن مجموع كل تلك الطاقات والإمكانيات ما هي إلا مظهر جزئي بسيط للإنية الحقية الذاتية الثابتة المطلقة للذي ليس كمثله شيء وهو السميع البصير، إذ كل ما سواها لا يمكن أن يعتبر وجوداً حقيقياً. وفي هذا الكتاب بيان المراكز الطاقة الروحانية في الإنسان ورقائقها التي تنتعش بذكر الله تعالى كالزرع المبارك الذي يخرج شطأه من بذرة أدنى من السمسمة إلى أن تمتد فروعها في السماء توتي أكلها العرفاني كل حين بإذن ربها، عند تحقق صاحبها بمقامات السلوك المعراجي فناء وبقاء إلى أن يتمكن في الكمال، وتسفر شمسه فيه عن الإنسان الكامل الخليفة الجامع.

وفي السياق ذاته، مدخل عام إلى فهم النظريات التراثية والهندوسية بوجه خاص أو مدخل عام إلى دراسة العقائد الهندوسية ، ، ترجمة: عمر الفاروق عمر، المجلس الأعلى للثقافة 2003. يلخص فيه النظريات العرفانية الأساسية التي فصلها في مؤلفاته الأخرى، وكان في الأصل مشروع أطروحة لنيل شهادة الدكتوراه، فرفض لما كان يخشى أن يثير من ردود فعل في الأوساط الجامعية وغيرها، لأنه يمثل ثورة فكرية قاصمة لأهم الاتجاهات الفكرية في دراسة الأديان كما كانت رائجة في الغرب في مطلع القرن العشرين. وفي هذا الكتاب بدأ الشيخ دعوته التي كررها في كتبه اللاحقة، إلى ضرورة اقتراب الغرب من الحكمة الشرقية لتقويم الانحراف الروحي الفكري المهول الذي أفرزته الحضارة المادية، ويهاجم الشيخ مسخ الحقائق الشائع في أطروحات المستشرقين مفسراً سوء فهمهم للمعارف التراثية الشرقية الأصيلة بعمى البصيرة وبالعجز الروحي الذي يعانونه بحيث يريدون حصر الحقائق الإلهية والغيبية في الأشكال التافهة لقواعدهم الفكرية الوضعية الضيقة النابعة من أهوائهم وعواطفهم، وذلك بعيد عن صدق الطلب اللازم لطالب سبيل الواحد الأحد. وفي هذا الكتاب تفصيل واضح لأهم أسس عقائد الملة الهندوسية الأصيلة، وهي مطابقة من حيث جوهرها لأسس الدين الإلهي الواحد الخالد، وإن اختلفت أشكال التعبير عن تلك الأسس باختلاف اللغات والشرائع، والركن الأول لجميعها هو: لا اله إلا الله الواحد الأحد.