شعب فيبا

التاريخ السلالي

ومن ناحية أخرى، في وقت لاحق، تم الاستيلاء على هذه العشائر والسلالات من قبل مجموعة مهاجرة أحدث عهداً، والتي تنظمت في عشيرة واحدة وهيمنت على الآخرين بالقوة والحيلة. وبينما أسس شعب التوا (Twa) أنفسهم كـأرستقراطية، احتفظت سلالة ميلانزي الأقدم بالدعم الطقسي والحق في تنصيب زعيم التوا. ومع ذلك، كان شعب التوا (بعد انقسامهم إلى مشيختين) هم من مارسوا السلطة الإقليمية والإدارية من خلال مسؤولين معينين من قبلهم، حيث كانت الأوامر تُنقل فيما بعد إلى رؤساء القرى المنتخبين. وبهذا أصبح مجتمع الفيبا في النهاية أكثر طبقية، واكتسب حدوداً أكثر دقة، وحُكم بأسلوب يخضع لإشراف صارم، مما جعلها تتحول إلى دولة حقيقية.

إضافةً إلى ذلك، تاريخياً، عاش شعب الفيبا في هضبة أوفيبا الخالية من الأشجار إلى حد كبير والمطلة على بحيرة تنجانيقا، حيث بدت المنطقة بمثابة جسر يربط شرق إفريقيا بـوسط إفريقيا والكونغو. وكانوا يتألفون من سكان مختلطين من الفيبا، وشعب واندا، وشعوب نييكا – حيث بلغ عددهم على وجه التقريب 20,000 شخص في تسعينيات القرن التاسع عشر. وقد أتى الكثير منهم من الكونغو، حيث هيمنت المشيخات على عدد من العشائر. ونظراً لأن الحديد كان سلعة ثمينة، وكان صهر الحديد يتطلب معرفة تقنية متخصصة، فقد حُظيت هذه الحرفة بحماية غيورة، مما أدى إلى خضوع عدد من العشائر لـحدادي الحديد. وكانت المشيخة المركزية، ميلانزي ("القرية الأبدية")، تقودها سلالة من حدادي الحديد، والتي كانت تبادل منتجاتها بالقماش المنسوج.

العبادة

ملاحظات

إضافةً إلى ذلك، عزا عرافو الفيبا المرض إلى السحر، أو أرواح الأرض والأسلاف، أو إلى جار أو قريب، في حين مال عامة الناس إلى إلقاء اللوم على السحر وحده. وجعل المرض من الضروري اكتشاف سببه: أكان روحاً من الأسلاف، أم إلهاً، أم شيطاناً، أم ساحراً، أم مشعوذاً (إذ كان يُفترض أن السحرة من الفيبا يُحملون مقلوبين رأساً على عقب في الليل من قبل زوجاتهم، ويعملون الشر، ويمثلون كل ما هو عكس الخير)، لأنه بمجرد اكتشاف السبب يمكن اتخاذ التدابير المناسبة، مثل تقديم الأضاحي، أو الحرق الطقسي، أو أدوية معينة، إلخ.

في هذا الإطار، وكانت هناك أرواح أخرى أكثر محلية؛ إذ يمكن للهضاب، والبحيرات (مثل بحيرة تنجانيقا)، والأشجار الكبيرة، والصخور غريبة الشكل، والمقاطع الشجرية، أن تكون جميعها موطناً لروح ما. وكانت ثعابين الأصلة الضخمة الأليفة، والتي تمثل أرواح هذه الأماكن، تلتف على مقاعد مصنوعة خصيصاً لها وتتلقى قرابين من عصيدة الدخن واللحوم من المصلين. وغالباً ما كانت العبادة تُدار بواسطة كاهن وراثي، يبدو غالباً وكأنه ممسوس بروح معينة.

إضافةً إلى ذلك، وكان التوائم يُعتبرون بمثابة آلهة، ولهم قوى خاصة على المطر والمحاصيل، كما كان يمكنهم التسبب في الأوبئة. وكان يتم الترحيب بهم علناً، ويُحملون في أرجاء القرية على طبق، وتُقام الأضاحي بشكل جماعي على شرفهم عند ظهور الهلال الجديد. ولم يكن يتم قتلهم أو تركهم للموت جوعاً كما هو الحال لدى الكثير من المجموعات الأخرى. وكانوا في الواقع على درجة من الأهمية تجعلهم يُحظون بتكريم خاص من خلال تقديم الأضاحي عند مذبح يقيمه والداهم خارج كوخهم في وقت الحصاد أو أثناء الأوبئة.

من جهة ثانية، وأخيراً، كانت هناك عبادة أرواح الأسلاف؛ حيث كان يُعتقد أنها تسكن عتبات أكواخ أحفادها. وبشكل دوري، كان صاحب الكوخ يكرمهم عن طريق رش الجدران والأرضيات بالماء والدقيق.

من جانب آخر، وعند حدوث وباء، كان يُحظر الرقص، ويتوقف الأطفال عن لعب الألعاب الصاخبة، وتُغطى أواني المياه. ويمكن لـ"كاتاي"، عندما يكون في حالة مزاجية طيبة، أن يشفي من الأمراض ويداوي المعاناة؛ وعندما يكون في حالة مزاجية شريرة، يمكن التوسل إليه للانتقام أو الضغينة. ولم يكن هناك اتفاق على جنس "كاتاي": ففي الشمال كان ذكراً، وفي الجنوب أنثى.

من جانب آخر، وكان لدى الوافيبا، مثل أغلب الأفارقة، إله أسمى وهو: "أومويلي" (Umweele)، خالق القوة المطلقة في العالم. ومع ذلك، لم تكن هناك عبادة منظمة لهذا الإله، على الرغم من أنه كان من الشائع لمن يحتاج إلى المساعدة أن ينطق "أومويلي، اغفر لي". كما وُجهت العبادة إلى آلهة أصغر وأقرب، وأكثرها رعباً وأهمية هو "كاتاي" (Katai)، الذي قيل إنه عدو الحيوانات الأليفة وجالب مرض الجدري وغيره من الأمراض. ويمكن لـ"كاتاي" أن يأتي في الأحلام على هيئة كلب بعيون مشعة، أو فأر في زاوية الكوخ، أو شاب جميل، أو حتى دخان (حيث شمل المفهوم الإفريقي للآلهة إمكانية التبادل بين أرواح الحيوانات والأرواح والبشر).

نكانسي

علاوةً على ذلك، وكان للملكة الأم كذلك أهمية كبيرة، إذ كان لها قصر وبلاط منفصلان، وضيعة واسعة تدفع لها الجزية. وعلى أدنى مستوى إداري، كان يوجد رئيس قرية منتخب إلى جانب قاضية أنثى تمثلت وظيفتها الخاصة في البت في انتهاكات النظام العام من قبل كلا الجنسين، لا سيما في ما يتعلق باستخدام الألفاظ النابية والمشاجرات.

كذلك، كما كان نظام القضاء معقداً كذلك؛ حيث كانت القضايا تُعرض أولاً على رئيس القرية، ومن هناك كان بإمكان المدعى عليه استئناف الحكم لدى نائب رئيس المنطقة، ثم إلى البلاط الملكي، وأخيراً إلى الزعيم والملكة الأم ومجلس الشيوخ. وإذا أُدين شخص بجريمة القتل، كان يُؤمر بتقديم رجل (أو امرأة، إذا كانت المقتولة امرأة) إلى عائلة الشخص المقتول. وإذا لم يكن هناك أحد لتقديمه، كان يُخير القاتل بين الموت أو أن يصبح عبداً لعائلة القاتل. وإذا أصبح القاتل عبداً، كان بإمكان عائلته فديته، ويتم التعبير عن استعدادهم للقيام بذلك من خلال تقديم هدية عبارة عن مجرفة (hoe)، ويتم التوصل إلى اتفاق أمام البلاط الملكي. وكان الزعيم وحده هو الذي يملك سلطة فرض عقوبة الإعدام، والتي كانت تُنفذ فوراً عن طريق السم، أو الطعن بالرماح، أو قطع الرأس.

وفي هذا السياق، كانت نكانسي (نكاسي)، الواقعة على هضبة أوفيبا، مشيخة ذات شكل متطرف ومعقد للغاية من التنظيم السياسي، حتى أنه كان لديها رئيس وزراء، وبحسب البعض، كان أسلوب الحياة فيها قابلاً للمقارنة بحياة الفلاحين في أغنى الدول الأوروبية. وقد أصبح من التقليدي وجود زعماء وراثيين محاطين ببلاط يضم ما لا يقل عن تسعة مسؤولين يحملون ألقاباً، فضلًا عن آخرين لإدارة مناطق محددة من المشيخة.

الأرض

علاوةً على ذلك، تعرضت هضبة أوفيبا لإزالة الأشجار واستنزاف التربة. وزرع الفيبا محاصيلهم الرئيسية على أكوام سماد مغطاة بالتربة من نباتات تبعد قرابة ميل أو أكثر عن المستوطنة. وكتب طومسون (Thompson): "إنهم ينتمون إلى جنس زراعي بحت أكثر من أي قبيلة أخرى رأيتها. فهم يكرسون أنفسهم بالكامل لفلchecked الأراضي وزراعة حقولهم". وخلال فترة الحصاد المزدحمة، كان أولئك الذين يعملون في الأرض يبنون أكواخاً مستديرة للنوم والاحتماء بها. وكان المحصول الرئيسي هو الدخن، الذي يُصنع منه عصيدة جافة تؤكل عادة بالأصابع وتصاحبها الفاصولياء.

علاوةً على ذلك، تاريخياً، كانت جميع الأراضي ملكاً للزعيم. وكان بإمكان أي فرد من الفيبا الزراعة في أي مكان يرغب فيه، طالما تم دفع المقابل للمسؤول المحلي. وبينما لم يكن هناك نقص في الأرض نفسها، كان هناك نقص في الأراضي الخصبة، مما أدى إلى زيادة المسافات بين المستوطنات. وكان من المفترض أن يكون الصيد مهماً في منطقة بحيرة روكوا (على الرغم من أن الألمان لم يذكروا وجود أي منتجات سمكية في حصن كيماورونغا)، وبحيرة تنجانيقا، والأنهار المحيطة.

الأدوار الجندريّة

في هذا الإطار، بينما تمثلت المهام الأكثر أهمية للنساء في جلب المياه، وإزالة الأعشاب الضارة، والطهي، وتطيين الأكواخ وصوامع الغلال، وتذرية الحبوب، وطحنها، وكنس الأكواخ، واستخدام طريقة اللف لصنع الفخار، وتربية الأطفال.

ومن جهة أخرى، تمثلت المهام الأكثر أهمية للرجال في صيد الحيوانات البرية، وبناء الأكواخ وصوامع الغلال، وجمع حطب الوقود، وصنع ونشر أكواخ السماد، وقطع الحشائش، ودراسة الدخن. وغالباً ما كانت عملية الدراسة تتم بواسطة مجموعات تعاونية من الأقارب والجيران.

المستوطنات

وعلى صعيد آخر، نظر أغلب سكان شرق إفريقيا إلى الغابات والحقول على أنها متناقضة أو معادية لبعضها البعض إلى حد ما؛ إذ كان هناك عداء بين الأراضي المزروعة وبرية الأدغال. ورأى الفيبا على وجه الخصوص أن الأدغال مليئة بالمخاطر، وشددوا على أن القرية هي التي يجب أن تهيمن بشكل صحيح على الأدغال المحيطة بها. ولدى الوافيبا، كانت كل عبادة أرواح ترتبط بالصخور والجبال والمقاطع الشجرية والبحيرات، وكان لها ضريح يعتني فيه الكاهن بأفعى أصلة (python) مقدسة يمثل ترويضها سيطرة الإنسان على الطبيعة.

في هذا الإطار، مال الوافيبا إلى العيش في مستوطنات مركزة ومتباعدة على نطاق واسع تتكون من 20 إلى 30 كوخاً مستديراً، لا تفصل بينها سوى ياردات قليلة، ويضم كل منها ما بين ثلاثة إلى خمسة أشخاص، مع وجود جدارين ممرّيين محيطين بالماشية الصغيرة. وكانت الغرفة الداخلية مخصصة لتناول الطعام والنوم. وتولت النساء صناعة الحصائر المصنوعة من القصب للنوم وتصفية الجعة، كما كن يستعملن مجرفة صغيرة عند العمل في الحقول. وقام الرجال كذلك بصنع الأسرّة: وهي عبارة عن جلد بقرة واحد، أو أشرطة من جلد البقر، تُمَد فوق إطار خشبي مع وضع حصيرة من القصب على السرير قبل النوم عليه. وكان وجود 100 شخص في القرية أمراً طبيعياً؛ بينما كان وجود 300 إلى 400 شخص يُعد كبيراً وغير شائع. وكان الجميع يرتدون ملابس قطنية متينة ذات خطوط سوداء وبيضاء بمقاس ستة في خمسة أقدام. وكان الأمر يستغرق من أربع إلى خمس ساعات لقطع مسافة الثمانية إلى التسعة أميال الفاصلة بين المستوطنات. وداخل المستوطنات، كان هناك تركيز قوي على القيم المجتمعية، وأهمها حسن المعاشرة والاجتماعية.

تاريخ القرن التاسع عشر

من جهة ثانية، حتى ستينيات القرن التاسع عشر، وُصف الوافيبا بأنهم ما زالوا يعيشون في سلام وازدهار، على الرغم من تعرضهم لبعض المضايقات من قبل الغزاة. وبحلول سبعينيات القرن التاسع عشر، بدأ المحاربون في حمل دروع من جلد الماشية ورماح على طراز شعب هيهي. وأصبحت القرى محاطة بأسوار، وبدأ الفوضى والرعب والحرب يهيمنون تدريجياً على المنطقة، نتيجة للجيش الخاص الذي شكله كيماورونغا (كيمالاونغا).

في هذا الإطار، ومع ذلك، كان هناك عدد من العواقب المدمرة تحت السطح؛ حيث تدهورت صناعة النسيج المحلية، بينما تمكن زعماء التوا من فرض إسهامات أثقل بكثير في السلع والمواشي والعمالة من رعاياهم. وبدلاً من تبادل القطن والخرز والأسلاك، أصبحت البنادق والبارود تتدفق إلى الداخل للمتاجرة بالبشر. وفي سنة 1889–1890، كتب المستكشف البريطاني هاري جونسون عن منطقة أوفيبا قائلًا: "لقد... رأيت كل مظاهر الحياة البشرية والثقافة قد مُحيت تماماً على طول الطريق لمسافة 50 ميلاً، حيث كانت توجد قبل فترة قصيرة فقط القرى الأكثر ازدهاراً".

ومن ناحية أخرى، أقام حكام أوفيبا، من عام 1860 إلى عام 1890، تحالفات مع التجار الساحليين، وشهدت الدولة استقراراً وازدهاراً ظاهرياً. وعند دخول أوفيبا، كان الزائر يدفع جزية صغيرة ثم يصبح ضيفاً على الزعيم. وكانت كل قرية توفر للزائر مكانًا للإقامة وتحمل أمتعته إلى المستوطنة التالية. لم يكن شعب الفيبا عدوانيين، وقيل إنهم لم يشنوا حرباً قط، ولكنهم حصلوا عموماً على ما يكفي من الأسلحة النارية لردع أغلب المعتدين المحتملين عن طريق مقايضة حبوبهم بالعبيد، والذين كانوا يشترون بهم فيما بعد البنادق من التجار الساحليين.

من جانب آخر، وقد ذكر المستكشف الألماني باول رايشارد، الذي زار أوفيبا نحو عام 1882، أن "الهدوء والسلام والنظام" كان يسود دولة الفيبا. ووصف حكم الملك كابووفي بأنه كان "نشيطاً بشكل عام، ولكنه لطيف مع ذلك".

الولادة، الحياة، والوفاة

في هذا الإطار، باستثناء خلع سنين أو أربعة من القواطع السفلية قبل أو بعد سن البلوغ، لم يكن لدى الوافيبا أي طقوس ختان أو ممارسات بدء (initiation) لأي من الجنسين. وكان من الممارسات العامة بين الفتيات غير المتزوجات إطالة الشفرين الصغيرين عن طريق التدليك المستمر، إذ كان يُعتقد أن ذلك يعزز جاذبيتهن الجنسية ويسهل عملية الولادة. وإذا كانت الولادة عسيرة، كانت القابلات يسألن عن اسم والد الطفل المنتظر، حيث كان يُعتقد أن الزنا غير المعترف به يمكن أن يسبب الوفاة أثناء الولادة. وعند ولادة طفلة، كان الأب يجلب حطب الوقود على رأسه؛ وعندما يولد طفل ذكر، كان الأب يحمل قوساً وسهماً في يده اليمنى. وبعد الوفاة، كان اجتماع للأقارب يبت في مسألة الميراث وتُخصص الأرملة للوارث إذا كانت راغبة في ذلك.

من جهة ثانية، وإذا توفيت امرأة أثناء الولادة، كان الجنين يُقطع من البطن ويُوضع على ظهر أمه المتوفاة داخل القبر، بينما تبكي النساء ويرددن الترانيم داخل الكوخ مع الجثة، ويجلس الرجال بهدوء بالخارج. وبعد الدفن، كان الكوخ الذي توفيت فيه المرأة يُدمر بالكامل. ولم يكن يتم "التخلص" من الموتى على طراز شعب سانغو.

الصناعة

كذلك، كان حدادو الحديد متخصصين بالوراثة؛ حيث كانت المعرفة متكاملة مع السحر، ويتم توريث حقيبة خاصة من المكونات السحرية من الأب إلى الابن. وكان يُحظر على زعماء التوا من الوافيبا، أو أي فرد من عائلاتهم، وجميع النساء، زيارة موقع الفرن أو المسبك، بينما كان على جميع الزوار الآخرين الاعتراف بسلطة الحداد من خلال تقديم مقابل مالي. وكان يُفترض بالحداد ومساعديه الامتناع عن ممارسة الجنس، لأن صهر وتشكيل أعمال الحديد كانت حرفة متخصصة للغاية ومرتبطة تماماً بالمعرفة والسحر، وتُستعمل فيها مكونات خاصة جداً من الأطباء والمشعوذين.

من جانب آخر، وكان غزل ونسج القطن المزروع محلياً أمراً شائعاً وعملاً يختص به الرجال دائماً. وكان القماش مفتوحاً، ثقيلاً، قوياً، ومتيناً، وكان أبيض اللون وله حافة مخططة باللون الأسود ويبلغ طوله خمسة في ستة أقدام، وهو كافٍ للثوب الشبيه بالتوغا (toga) الذي يرتديه الرجال والنساء (بشكل يشبه إلى حد ما مظهر شعب الهيهي).

الاتصال مع الأوروبيين

وعلى صعيد آخر، يُقال إن النبي كاسوا (Kaswa) تنبأ بقدوم الأوروبيين قائلاً: "هناك غرباء مرعبون قادمون يجلبون الحرب؛ إنهم قادمون حتماً. يا أيها الناس، سوف تُسلبون بلدكم: فلن تكونوا قادرين حتى على السعال". ولم يبدأ الوافيبا في البحث عن عمل لدى الأوروبيين إلا في الفترة الممتدة من عام 1905 إلى عام 1919.

المجتمع التقليدي