شعب مورلي
المحتويات
بدايةً، المورلي هم مجموعة عرقية سورمية تقطن مقاطعة بيبور ومنطقة بوما في منطقة بيبور الإدارية الكبرى في جنوب السودان، إضافة إلى أجزاء من جنوب غرب إثيوبيا. كما يُعرفون باسم «بير» لدى الدينكا و«جيبي» لدى شعب اللوو والنوير وغيرهم. وفيما يلي تفاصيل أوسع عن ذلك.
من جانب آخر، يتحدث المورلي لغة المورلي، وهي لغة تنتمي إلى الأسرة اللغوية السورمية. وتشمل هذه المجموعة اللغوية بعض الجماعات المجاورة في السودان، إلى جانب مجموعات سورمية أخرى غير متجاورة جغرافيًا في جنوب غرب إثيوبيا.
الثقافة
من جانب آخر، وخلال الحرب الأهلية السودانية الطويلة، شعر المورلي بأنهم كانوا أقل تمثيلًا وحظوا بقدر محدود من الاهتمام من قبل الجيش الشعبي لتحرير السودان، الأمر الذي دفع بعضهم إلى تشكيل مجموعات مسلحة للدفاع عن أنفسهم ضد الجيش الشعبي وبعض الميليشيات السودانية الشمالية السابقة.
كذلك، وكما هو الحال لدى الدينكا والنوير، يشترط تقليد الزواج لدى المورلي دفع مهر يتكون من عشرات الأبقار. ونظرًا لضعف فرص التعليم والعمل وندرة مصادر الدخل النقدي، يرى بعض الباحثين أن سرقة الماشية أصبحت بالنسبة لبعض الشباب وسيلة سريعة للحصول على الأبقار اللازمة للزواج.
إضافةً إلى ذلك، ويُعد المورلي من الرعاة في بيئة تتسم بتقلبات محلية وغير متوقعة في هطول الأمطار وتوفر مياه الشرب والثمار البرية والمراعي، الأمر الذي يفرض عليهم نمط حياة شبه بدوي يمتد عبر مسافات واسعة. ونتيجة لذلك، دخلوا مرارًا في نزاعات مع جماعات أكبر عددًا، مثل الدينكا والنوير.
إضافةً إلى ذلك، ولدى المورلي تقليد تاريخي يتمثل في الهجرة الدورية حول بحيرة توركانا باتجاه دائري مع عقارب الساعة (أرينسن، 1983). وخلال ثلاثينيات القرن العشرين، حصلوا على مناطق محدودة تُعد «موطنًا» لهم في منطقة بيبور، حيث يُسمح لهم دائمًا برعي ماشيتهم وزراعة محاصيلهم حتى في أوقات النزاع مع الجيران.
ومن جهة أخرى، إلا أن هذه المناطق لا تكفي لتلبية احتياجاتهم المعيشية، مما يجعلهم معتمدين على الحفاظ على علاقات سلمية مع الدينكا والنوير للوصول إلى المراعي الأوسع. وعندما تتزايد المخاوف من نقص المياه أو المراعي أو انعدام الأمن، قد تدفع اعتبارات البقاء وبعض الضغوط الاجتماعية المتعلقة بالزواج بعض الشباب إلى الانخراط في غارات لسرقة الماشية.
في هذا الإطار، يمارس شعب المورلي في أغلب الحالات مزيجًا من المعتقدات التقليدية والمسيحية. وغالبًا ما يؤدي الشيوخ والمعالجون التقليديون أدوارًا في حل المشكلات والنزاعات داخل المجتمع.
النزاع على الحدود الإثيوبية
علاوةً على ذلك، كما وُجهت اتهامات لبعض عناصر الجيش الشعبي لتحرير السودان بارتكاب انتهاكات ضد المدنيين، شملت التعذيب وحرق قرى، وهي اتهامات وثقتها تقارير إعلامية وشهادات محلية.
من جانب آخر، على طول الحدود بين جنوب السودان وإثيوبيا، استمرت حركات تمرد مرتبطة ببعض المجموعات المورلية، بينما وجد المدنيون أنفسهم عالقين وسط النزاع.
هجوم بييري 2011
من جانب آخر، في 18 أغسطس 2011، شنت مجموعات مسلحة من المورلي هجومًا على قرية بييري وعدد من القرى المجاورة، وذلك في سياق سلسلة من الهجمات الانتقامية المرتبطة بسرقة الماشية. وأسفر الهجوم عن مقتل أكثر من مئة شخص واختطاف عدد من الأطفال والاستيلاء على أعداد كبيرة من الماشية.
من جانب آخر، ويرى بعض الباحثين أن التنافس على مصادر المياه الشحيحة خلال مواسم الجفاف كان أحد العوامل التي ساهمت في تصاعد هذه النزاعات.
العنف الإثني
ومن ناحية أخرى، كما توجد روايات متعارضة بين المورلي والنوير حول حقوق الرعي والأرض والماشية، وهو ما يغذي التوترات المتكررة بين الجانبين.
في هذا الإطار، ومع انتشار الأسلحة النارية على نطاق واسع عقب الحرب الأهلية السودانية الثانية، أصبحت عمليات سرقة الماشية أكثر دموية، حيث كثيرًا ما تتطور إلى دوامات من الانتقام المتبادل تؤدي إلى سقوط أعداد كبيرة من الضحايا.
علاوةً على ذلك، ويُنظر إلى المورلي من قبل بعض القبائل المجاورة على أنهم يمتلكون قدرات روحية أو سحرية خاصة، ولذلك كثيرًا ما تُنسب إليهم مسؤولية انتشار الأمراض أو حوادث السرقة والحرق.
علاوةً على ذلك، في الكثير من المجتمعات الرعوية في جنوب السودان، يسهم نظام مهر الزواج وبعض أشكال الجباية غير القانونية التي يفرضها بعض الزعماء المحليين في تشجيع الشباب على البحث عن الماشية بطرق غير مشروعة. كما يُقال إن بعض القادة المحليين يسعون أحيانًا إلى تحويل التوترات الداخلية نحو جماعات أخرى لتجنب الصراعات داخل القبيلة نفسها.
التاريخ
من جهة ثانية، وأثار حملها الغامض الشكوك وأدى في النهاية إلى مأساة، لكن امرأة أخرى أنجبت لاحقًا طفلًا يدعى «موريمان»، الذي أصبح الجد المؤسس للمورلي. وقد ارتبطت هذه الولادة، التي تحققت بتدخل الجرذ، بعلاقة طقسية مستمرة بين الجرذ وطقوس دفن المورلي، ولا سيما عند وفاة زعماء كيلينيا وزوجاتهم الكبيرات.
إضافةً إلى ذلك، وخلال هذه المرحلة حدث انقسام مهم بين اللونغاريم، الذين يعيشون اليوم في تلال بويا، وبقية القبيلة. ويرى لويس أن اللونغاريم كانوا في الأصل فرعًا ثانويًا ضمن قسم نغاروتي من المورلي، ويستند في ذلك إلى وجود عشائر ما تزال تُعرف بأنها لونغاريم داخل أراضي لوتيلا. وتشير هذه الروايات إلى استمرار روابط الانتماء رغم الانفصال المكاني والسياسي اللاحق.
علاوةً على ذلك، وعلى الرغم من أن جوك وتامو يوصفان أحيانًا باعتبارهما كيانين مختلفين، فإن المتحدثين بلغة المورلي يستعملونهما غالبًا بصورة مترادفة. وقد لاحظ لويس أن جوك يُنظر إليه بوضوح على أنه كيان مذكر يقيم في السماء (تاما)، بينما يُستدعى اسم تامو بصورة أوسع في الخطاب اليومي.
في هذا الإطار، ومن هناك انتقل المورلي عبر كولوباد في أراضي التوبوسا، ثم صعدوا جبل كاثيانغور (الذي يُعرف باسم كاثر)، ودخلوا تلال ماروا، بينما واصلت بعض المجموعات مسيرتها حتى منطقة بوما.
إضافةً إلى ذلك، ورأى لويس أن فلسفة المورلي تصوغ أصل البشرية من خلال تشبيه بالولادة؛ إذ يمثل جوك الروح الذكورية المانحة للحياة، بينما يمثل تامو رحم الخلق، ومن اتحادهما وُلد موريمان.
إضافةً إلى ذلك، وبحسب الويس، تستحضر أغاني المورلي وأساطيرهم جين بوصفها جنة أسطورية. وتقول إحدى الأهازيج التقليدية:
في هذا الإطار، وفي التصور الكوني للمورلي، تُعد جين نقطة الأصل المقدسة، وترمز إلى الشرق بوصفه مصدر الحياة والأمطار وذاكرة الأجداد.
إضافةً إلى ذلك، وتحفظ نسخة أخرى من الأسطورة، ما زالت تُؤدى في الأغاني الشعبية، أحداث الخلق بلغة واقعية ومباشرة. وتتمحور القصة حول أول اتحاد بين روح وامرأة من دون تبادل مهر الزواج، وهو أمر يفسره المورلي لاحقًا باعتقادهم أن البشر خُلقوا أصلًا من قبل الله في السماء.
وفي هذا الصدد، أما الحلقات الأسطورية الأخرى، مثل تلك المرتبطة بمانيدهيربو أو الثريا أو قصص إيتيوور المتعلقة باكتشاف الحيوانات، فتبدو أكثر تشتتًا في الذاكرة الجماعية وتتضمن تناقضات داخلية، مما يشير إلى أنها أقل أهمية في الفكر المعاصر للمورلي.
ومن ناحية أخرى، كما سجل لويس إحدى أساطير الخلق لدى المورلي، والتي تروي أن النساء نزلن وحدهن من السماء إلى جين. وبينما كانت إحدى النساء تقطع الحشائش، صادفت روحًا مختبئة بينها. فأمسكت بها واحتفظت بها في كوخها، ثم حملت منها لاحقًا.
في هذا الإطار، ولا تزال أسباب هذه الهجرات غير واضحة، إلا أن لويس يشير إلى أن روايات المورلي كثيرًا ما تتحدث عن صراع مع «الكوم»، وهو اسم جماعي يطلق على التوبوسا وجييه والتركانا (انظر شعوب الأتيكر).
من جانب آخر، هذه الترجمة تغطي المقدمة وقسم التاريخ بالكامل حتى نهاية الفقرة المرفقة.
وفي السياق ذاته، توفر التقاليد الشفوية للمورلي، كما سجلها بازيت لويس، وهو ضابط استعماري بريطاني شغل منصب مفوض منطقة بين المورلي بين عامي 1941 و1944، رواية مفصلة عن أصول المجتمع. ففي دراسته الإثنوغرافية الصادرة عام 1972، أبرز لويس أهمية «جين» (Jen)، وهو مكان أسطوري يقع وراء ماجي على هضبة بوما.
كذلك، وبعد خروجهم الأسطوري من جين، تصف التقاليد الشفوية للمورلي، كما نقلها لويس، هجرة تدريجية جنوبًا على امتداد نهر أومو نحو بحيرة رودولف (المعروفة اليوم باسم بحيرة توركانا). ولا تزال الذاكرة المحلية تحتفظ بذكرى قرية مورلية على نهر أومو، يُعتقد أنها كانت موطنًا لسلالة نغانداريك المعروفة لدى مورلي لوتيلا المعاصرين.
كذلك، وربما أسهم التنافس الطويل مع هذه الجماعات في دفع المورلي تدريجيًا نحو الشمال والغرب حتى استقروا في وادي لوتيلا. ومن المحتمل كذلك أن يكون هذا الانتقال قد تسارع نتيجة التدهور البيئي حول بحيرة توركانا، حيث أدى تراجع المراعي ومصادر المياه إلى جعل الاستقرار الدائم هناك أمرًا غير قابل للاستمرار.
كذلك، وبحسب هذه الرواية، أنجبت امرأة سماوية تُدعى «أبيي»، تُعد جدة البشرية كلها، الطفل موريمان، الذي أصبح سلف زعماء المورلي. وتنسب بعض الروايات حمل موريمان إلى «جوك»، وهو مصطلح نيلي يشير إلى الروح العظمى، بينما تنسبه روايات أخرى إلى «تامو»، وهي كلمة تعني في الوقت نفسه الله والمطر والسماء.
أحداث بيبور 2011
من جانب آخر، واتهمت مجموعات من النوير المورلي بتنفيذ غارات على الماشية، بينما أشارت تقارير إلى سقوط أعداد كبيرة من القتلى ونزوح آلاف المدنيين. وتُقدّر بعض المصادر عدد القتلى بحوالي 3000 شخص، أغلبهم من النساء والأطفال وكبار السن.
ومن جهة أخرى، في ديسمبر 2011، توجه نحو 6000 من شباب النوير المسلحين إلى مدينة بيبور في ولاية جونقلي، وهي منطقة يسكنها المورلي، حيث أُحرقت منازل ونُهبت منشآت بعد التغلب على وحدة صغيرة من جيش جنوب السودان.
مقترحات لمعالجة النزاع
علاوةً على ذلك، تطوير الزراعة وربط جنوب السودان بالأسواق الإقليمية والدولية لتوفير مصادر دخل بديلة.
وفي السياق ذاته، مكافحة الجباية غير القانونية التي يفرضها بعض الزعماء المحليين.
الحواشي
- تشير بعض الدراسات والآراء الواردة في الأدبيات إلى أن الحد من النزاعات يتطلب:
- زيادة عدد آبار المياه ومشروعات المياه الريفية.
- تنظيم مؤتمرات وطنية حول إدارة الأراضي وحقوق الرعي وتوزيع الموارد.
من جهة ثانية، إصلاح الممارسات المرتبطة بمهور الزواج والحد من الأعباء الاقتصادية المترتبة عليها.
📝 هل في هذه المقالة خطأ؟
إذا وجدت معلومة تحتاج تصحيحاً أو إضافة، أو أردت حذف المقالة، أرسل لنا طلباً وسنراجعه.
ما رأيك في هذه المقالة؟