صدع أيضي

ليبيغ وعلم التربة

وفي هذا الصدد، يجادل فوستر بأن عمل ليبيغ أصبح أكثر انتقاداً للزراعة الرأسمالية مع مرور الوقت. من وجهة نظر دورة المغذيات، كانت العلاقة الاجتماعية والاقتصادية بين المناطق الريفية والحضرية متناقضة بوضوح، مما أعاق إمكانية الاستدامة:

علاوةً على ذلك، قدم الكيميائي الزراعي الألماني يوستوس فون ليبيغ، في كتابه الكيمياء العضوية وتطبيقاتها في الزراعة وعلم وظائف الأعضاء (1840)، أول تفسير مقنع لدور مغذيات التربة في نمو النباتات. في 1842، وسع ليبيغ استخدام مصطلح الأيض (Stoffwechsel)، من الإشارة إلى التبادلات المادية في الجسم، وصولاً إلى العمليات البيوكيميائية للأنظمة الطبيعية.

ومن ناحية أخرى، > «لو كان من الممكن جمع، بأقل خسارة، جميع فضلات سكان المدينة الصلبة والسائلة، وإعادة الجزء الناشئ من المنتجات الموردة أصلاً منه إلى المدينة إلى كل مزارع، لأمكن الحفاظ على إنتاجية الأرض شبه سليمة لعصور قادمة، ولكان المخزون الحالي من العناصر المعدنية في كل حقل خصب كافياً تماماً لاحتياجات السكان المتزايدين».

علاوةً على ذلك، يجادل فوستر بأن نظرية ماركس اعتمدت بدرجة كبيرة على التطورات المعاصرة في الكيمياء الزراعية التي كانت غير معروفة للاقتصاديين الكلاسيكيين الأوائل مثل ريكاردو ومالتوس. بالنسبة لهم، عُزيَت مستويات مختلفة من خصوبة التربة (وبالتالي الريع) «على وجه التقريب بالكامل إلى الإنتاجية الطبيعية أو المطلقة للتربة»، مع لعب التحسين (أو التدهور) دوراً ثانوياً فقط.

المجتمع الاشتراكي المستقبلي

علاوةً على ذلك، يلتقط مفهوم الصدع الأيضي «الاغتراب المادي للبشر داخل المجتمع الرأسمالي عن الظروف الطبيعية التي شكلت الأساس لوجودهم». ومع ذلك، يؤكد ماركس كذلك على أهمية التغيير التاريخي. كان من الضروري والممكن حكم أيض الإنسان مع الطبيعة بشكل عقلاني، لكن هذا كان شيئاً «بعيداً تماماً عن قدرات المجتمع البرجوازي». في مجتمع مستقبلي للمنتجين المرتبطين بحرية، يمكن للبشر حكم علاقاتهم مع الطبيعة عبر السيطرة الجماعية، بدلاً من القوة العمياء لعلاقات السوق. في رأس المال، المجلد 3، يقول ماركس:

إضافةً إلى ذلك، > «الحرية، في هذا المجال... لا يمكن أن تتكون إلا في هذا، أن الإنسان الاجتماعي، المنتجين المرتبطين، يحكمون أيض الإنسان مع الطبيعة بطريقة عقلانية، ويجلبونه تحت سيطرتهم الجماعية بدلاً من أن يهيمن عليه كقوة عمياء؛ وينجزونه بأقل إنفاق للطاقة وفي ظروف أكثر جدارة ومناسبة لطبيعتهم البشرية».

من جانب آخر، ومع ذلك، لم يجادل ماركس بأن العلاقة المستدامة مع الأرض كانت نتيجة تلقائية للانتقال إلى الاشتراكية. بل كانت هناك حاجة إلى تخطيط وتدابير لمعالجة تقسيم العمل والسكان بين المدينة والريف ومن أجل استعادة التربة وتحسينها.

البيئة السياسية الحضرية

وفي هذا السياق، على النقيض من ذلك، قام إريك سوينجيدو ومنظرون آخرون بتصور المدينة كفضاء بيئي من خلال البيئة السياسية الحضرية، التي تربط تدفقات المواد داخل المدن وبين المناطق الحضرية وغير الحضرية.

وعلى صعيد آخر، يشير ديفيد هارفي إلى أن الكثير من الحركة البيئية قد احتفظت (وفي بعض المناطق لا تزال تحتفظ) بمشاعر عميقة معادية للحضر، حيث ترى المدن كـ «ذروة نهب وتلوث كل ما هو جيد ومقدس على كوكب الأرض». المشكلة هي أن هذا المنظور يركز فقط على شكل معين من الطبيعة، متجاهلاً تجربة الكثير من الناس المعاشة للبيئة وأهمية المدن في العمليات البيئية وكمواقع بيئية في حد ذاتها.

كُتّاب بعد ماركس

وفي هذا السياق، استفاد باحثون من مختلف التخصصات من نهج ماركس الأيضي ومفهوم الصدع الأيضي في تحليل علاقة المجتمع ببقية الطبيعة. مع إطلاق كميات متزايدة من ثنائي أكسيد الكربون في البيئة من الإنتاج الرأسمالي، ظهرت كذلك نظرية الصدع الكربوني.

من جانب آخر، استكشف منظرو الاشتراكية البيئية المعاصرون بخلاف فوستر هذه الاتجاهات كذلك، بما في ذلك جيمس أوكونور، الذي يرى أن تقليل الرأسمالية من قيمة الطبيعة يؤدي إلى أزمة اقتصادية، وهو ما يشير إليه بـ التناقض الثاني للرأسمالية.

التناقض البيئي في ظل الرأسمالية

وفي السياق ذاته، تتمثل المساهمة المركزية لمنظور الصدع الأيضي في تحديد التناقضات الاجتماعية البيئية الداخلية لتطور الرأسمالية. توسع الاشتراكيون اللاحقون في أفكار ماركس، بما في ذلك نيكولاي بوخارين في المادية التاريخية (1921) وكارل كاوتسكي في المسألة الزراعية (1899)، اللذين طورا أسئلة استغلال الريف من قبل المدينة و«حلقة الأسمدة المفرغة» التي نتجت عن الصدع الأيضي.

من جهة ثانية، بعد تسعة أشهر من ظهور مقال فوستر الرائد، جادل مور بأن أصول الصدع الأيضي لم تكن في القرن التاسع عشر بل في صعود الرأسمالية خلال القرن السادس عشر «الطويل». لم يكن الصدع الأيضي نتيجة للزراعة الصناعية بل للعلاقات الرأسمالية التي تدور حول قانون القيمة. وبالتالي يركز مور الانتباه على الحركات الكبرى للتراكم البدائي، والاستعمار، وعولمة علاقات المدينة والريف التي ميزت الرأسمالية الحديثة المبكرة. لم يكن هناك، في هذا الرأي، صدع أيضي واحد بل صدوع كثيرة؛ كل مرحلة عظيمة من التطور الرأسمالي نظمت الطبيعة بطرق جديدة، كل واحدة منها لها صدعها الأيضي الخاص. بدلاً من الثورات الزراعية، يؤكد مور على الثورات الزراعية الإيكولوجية المتكررة، التي أُسندت إليها المهمة التاريخية لتوفير أسعار الطعام والعمالة الرخيصة، في تاريخ الرأسمالية، وهو تفسير يوسع التحليل ليشمل أزمات الغذاء في أوائل القرن الحادي والعشرين.

كذلك، يُوصَف الصدع الأيضي بطرق مختلفة من قبل الماديين التاريخيين. بالنسبة لـ جيسون دبليو. مور، فإن التمييز بين الأنظمة الاجتماعية والطبيعية خاطئ تجريبياً وتلك تعسفي نظرياً؛ باتباع قراءة مختلفة لماركس، ينظر مور إلى الأيض كعلاقات للطبيعة البشرية وخارج البشرية. في هذا الرأي، يتكشف الصدع الأيضي للرأسمالية من خلال تقسيم العمل بين المدينة والريف، وهو بحد ذاته «حزمة» من العلاقات بين البشر وبقية الطبيعة. يرى مور أنه جزء أصيل من التراكم اللانهائي لرأس المال. منظور مور، على الرغم من تجذره كذلك في المادية التاريخية، ينتج وجهاً متبايناً على نطاق واسع عن وجهة نظر فوستر وآخرين حول ما يسبب الأزمة البيئية وكيف تتعلق بتراكم رأس المال.

الأيض والحوكمة البيئية

وفي هذا السياق، على الرغم من تأكيد ماركس على أن مفهوم الاستدامة البيئية كان «ذو أهمية عملية محدودة جداً للمجتمع الرأسمالي»، حيث كان عاجزاً عن تطبيق طرق علمية عقلانية وتخطيط اجتماعي بسبب ضغوط المنافسة، يمكن اعتبار نظرية الصدع الأيضي ذات صلة، إن لم يتم الاستشهاد بها صراحة، بالعديد من المناقشات والتوجهات السياسية المعاصرة لـ الحوكمة البيئية.

ومن جهة أخرى، هناك مجموعة متنامية بسرعة من الأدبيات حول الأيض الاجتماعي البيئي. في حين اقتصرت في الأصل على أسئلة خصوبة التربة—بشكل أساسي نقد للزراعة الرأسمالية—تم تناول مفهوم الصدع الأيضي منذ ذلك الحين في مجالات عديدة وتوسيع نطاقه. مثلًا، وسع كلاوسن وكلارك استخدام الصدع الأيضي إلى النظم البيئية البحرية، بينما يستعمل مور المفهوم لمناقشة الاهتمامات الأوسع للأزمات البيئية العالمية وقابلية بقاء الرأسمالية نفسها. يناقش فيشر-كوفالسكي تطبيق «المفهوم البيولوجي للأيض على الأنظمة الاجتماعية»، متتبعاً إياه عبر الكثير من التقاليد العلمية المساهمة، بما في ذلك علم الأحياء، والإيكولوجيا، والنظرية الاجتماعية، وعلم الإنسان الثقافي، والجغرافيا الاجتماعية. أصبح نهج الأيض الاجتماعي «أحد أهم النماذج للتحليل التجريبي لتفاعل المجتمع والطبيعة عبر تخصصات متنوعة»، خاصة في مجالات علم البيئة الصناعي وتحليل تدفق المواد.

العمل البشري والطبيعة

وفي هذا الصدد، في رأس المال، دمج ماركس تصوره المادي للطبيعة مع تصوره المادي للتاريخ. جادل ماركس بأن الخصوبة لم تكن صفة طبيعية للتربة، بل كانت مرتبطة بالعلاقات الاجتماعية في ذلك الوقت. من خلال تكييف العمليات المعقدة والمترابطة للتبادل المادي والإجراءات التنظيمية التي تربط المجتمع البشري بالطبيعة غير البشرية كـ «علاقات أيضية»، سمح ماركس لهذه العمليات بأن تكون «شروطاً تفرضها الطبيعة» وخاضعة لـ الوكالة البشرية، وهو ديناميكي أغفله إلى حد كبير—بحسب فوستر—اختزال الأسئلة البيئية إلى قضايا قيمة.

من جانب آخر، جذر ماركس نظريته حول الأيض الاجتماعي البيئي في تحليل ليبيغ لكنه ربطها بفهمه لعملية العمل. فهم ماركس أنه، عبر التاريخ، كان البشر من خلال العمل يخصصون الطبيعة لتلبية احتياجاتهم. ومن ثم فإن الأيض، أو التفاعل، بين المجتمع والطبيعة هو «شرط عالمي ودائم».

استنزاف التربة والثورات الزراعية

في هذا الإطار، طُوِّرَت كتابات ماركس حول الأيض خلال الثورة الزراعية البريطانية «الثانية» (1815–1880)، وهي فترة تميزت بتطور كيمياء التربة ونمو استخدام الأسمدة الكيميائية. أصبح استنزاف خصوبة التربة، أو «إرهاق التربة»، مصدر قلق رئيسي للمجتمع الرأسمالي، وكان الطلب على الأسمدة كبيراً لدرجة أن بريطانيا وقوى أخرى بدأت سياسات صريحة لاستيراد مسحوق العظام وذرق الطائر، بما في ذلك مداهمة ساحات المعارك النابليونية والمقابر، واحتكار بريطانيا لإمدادات ذرق الطائر البيروفي، وفي الولايات المتحدة، «الضم الإمبريالي لأي جزر يُعتقد أنها غنية بـ [ذرق الطائر]» من خلال قانون جزر غوانو (1856).

المدن المستدامة

من جانب آخر، ومع ذلك، يربط النقاد هذه الجهود بـ «البيئوية الإدارية»، ويخشون من أن الإيكولوجيا الحضرية تقع بشكل وثيق جداً في نهج «الأمن البيئي الحضري»، مما يردد تحليل مايك ديفيس لـ الأمننة وحضرية القلعة. قد يشكك نقد ماركسي كذلك في جدوى المدن المستدامة في سياق نظام رأسمالي عالمي.

إضافةً إلى ذلك، على النقيض من النهج التقليدي للتحضر الرأسمالي، الذي سعى للحصول على مصادر أكثر فأكثر بعداً للموارد المادية ومصارف النفايات (كما يظهر في تاريخ مياه لوس أنجلوس), ستقوم المواقع الإيكولوجية الحضرية بإعادة استيعاب مواردها الخاصة وإعادة تدوير نفاياتها. الهدف هو الاكتفاء الذاتي وزيادة الاعتماد على الذات الإيكولوجي والبنية التحتية من خلال «أنظمة الحلقة المغلقة» التي تقلل الاعتماد على الشبكات الخارجية. على الرغم من صعوبة ذلك بالنظر إلى الاعتماد على سلاسل التوريد الدولية، تعمل حركات الغذاء الحضري على تقليل تسليع الغذاء والأشكال الفردية والاجتماعية للاغتراب عن الغذاء داخل المدن. يحدث هذا ضمن الظروف القائمة فعلياً للنيوليبرالية، مما يشير إلى أن شفاء الصدوع الأيضية سيكون عملية تتطلب تحولات اجتماعية وبيئية على حد سواء.

من جهة ثانية، في دوائر سياسات التخطيط العمراني، كانت هناك حركة حديثة نحو استدامة التخطيط الحضري. يناقش هودسون ومارفن «إيكولوجيا حضرية جديدة» تسعى إلى دمج البيئة والبنية التحتية، «تجميع» العمارة، والإيكولوجيا، والتكنولوجيا من أجل «استيعاب» الطاقة، والمياه، والغذاء، والنفايات، وغيرها من تدفقات المواد. على عكس الجهود السابقة لدمج الطبيعة في المدينة، والتي، بحسب هارفي، كانت ذات طبيعة جمالية وبرجوازية في المقام الأول، تحدث هذه الجهود الجديدة في سياق تغير المناخ، وقيود الموارد، وتهديد الأزمات البيئية.

• انظر كذلك
• منطقة أحيائية
• نقد الاقتصاد السياسي
• اشتراكية بيئية
• علم اجتماع البيئة
• علم البيئة الصناعي
• نظام بيئي اجتماعي
• علم البيئة الصناعي
• زراعة معمرة
• بيئة سياسية
• استدامة
• استدامة التخطيط الحضري
• ديفيد هارفي
• المراجع

المدينة والريف

إضافةً إلى ذلك، ومع ذلك، مع صعود الرأسمالية، توسعت المدن في الحجم والسكان. تطلبت الصناعة واسعة النطاق مصانع، ومواد خام، وعمالاً، وكميات كبيرة من الغذاء. نظراً لأن الأمن الاقتصادي الحضري كان يعتمد على نظام دعمه الأيضي، أصبحت المدن تبحث الآن بعيداً عن تدفقات مواردها ونفاياتها. مع انهيار الحواجز المكانية، «انتهك» المجتمع الرأسمالي ما كان في السابق «شروط الاستدامة التي تفرضها الطبيعة».

وعلى صعيد آخر، مع التجارة والتوسع، شُحِنَ الغذاء والألياف لمسافات أطول. أُرسِلَت مغذيات التربة إلى المدن في شكل منتجات زراعية، لكن هذه المغذيات نفسها، في شكل فضلات بشرية وحيوانية، لم تُعَد إلى الأرض. وبالتالي كانت هناك حركة في اتجاه واحد، «سرقة للتربة» من أجل الحفاظ على التكاثر الاجتماعي والاقتصادي للمجتمع.

ومن جهة أخرى، > «يجمع الإنتاج الرأسمالي السكان معاً في مراكز عظيمة، ويجعل سكان الحضر يحققون تفوقاً متزايداً باستمرار. لهذا نتيجتان. من ناحية، يركز القوة الحركية التاريخية للمجتمع؛ ومن ناحية أخرى، يضطرب التفاعل الأيضي بين الإنسان والأرض، أي أنه يمنع عودة العناصر المكونة للتربة التي يستهلكها الإنسان في شكل غذاء وملابس إلى التربة؛ وبالتالي يعيق عمل الشرط الطبيعي الأبدي لخصوبة التربة الدائمة... ولكن بتدمير الظروف المحيطة بذلك الأيض... فإنه يفرض استعادته المنهجية كقانون تنظيمي للإنتاج الاجتماعي، وبشكل مناسب للتطور الكامل للجنس البشري... كل تقدم في الزراعة الرأسمالية هو تقدم في فن، ليس فقط سرقة العامل، بل سرقة التربة؛ كل تقدم في زيادة خصوبة التربة لفترة زمنية معينة هو تقدم نحو تدمير مصادر تلك الخصوبة الأكثر ديمومة...الإنتاج الرأسمالي، إذن، يطور فقط تقنيات ودرجة مزيج عملية الإنتاج الاجتماعي من خلال تقويض المصادر الأصلية لكل ثروة في وقت واحد—التربة والعامل».

ومن جهة أخرى، حتى القرن السادس عشر أو السابع عشر، منعت تبعية المدن الأيضية للريف المحيط (للموارد، وما إلى ذلك)، إلى جانب القيود التكنولوجية على الإنتاج والاستخراج، التحضر الواسع النطاق. كانت المراكز الحضرية المبكرة محددة إحيائياً، وكان لها «بصمات» خفيفة نسبياً، حيث أُعِيد تدوير التربة الليلية للمدن إلى المناطق المحيطة.

إضافةً إلى ذلك، وبذلك ربط ماركس أزمة التلوث في المدن بأزمة استنزاف التربة. كان الصدع نتيجة للفصل العدائي بين المدينة والريف، وكانت العلاقات الاجتماعية البيئية للإنتاج التي خلقتها الرأسمالية غير مستدامة في نهاية المطاف. من رأس المال، المجلد 1، حول «الصناعة واسعة النطاق والزراعة»: