صند

أسطورة الأصل

إضافةً إلى ذلك، يحتوي معتقد «سوندا ويويتان» على الأصل الأسطوري للشعب السونداني؛ حيث خلق سانغ هيانغ كيرسا، الكائن الإلهي الأعلى في المعتقد السونداني القديم، سبعة آلهة في «ساساكا بوزاكا بوانا» (المكان المقدس على الأرض). يسمى أقدم هؤلاء الآلهة باتارا شيكال ويُعتبر سلف شعب كانيكيس. أما الآلهة الستة الآخرون فقد حكموا مواقع مختلفة في أراضي سوندا في غرب جاوة. وتحتوي أسطورة سوندانية عن سانكوريانغ على ذكرى بحيرة قديمة ما قبل التاريخ في مرتفعات حوض باندونغ، مما يشير إلى أن السوندانيين سكنوا المنطقة بالفعل منذ الـ عصر حجري متوسط، قبل 20,000 عام على الأقل. وهناك مثل وأسطورة سوندانية شهيرة ذكرت خلق مرتفعات باراهيانغان (بريانغان)، قلب المجال السونداني؛ «عندما كانت الآلهة تبتسم، خُلقت أرض باراهيانغان». اقترحت هذه الأسطورة مرتفعات باراهيانغان كملعب أو مسكن للآلهة، فضلاً عن الإشارة إلى جمالها الطبيعي.

التاريخ

نظريات الهجرة

ومن جهة أخرى، ينحدر الأصناد من أصول أسترونيزية ويُعتقد أنهم نشأوا في تايوان. هاجروا عبر الفلبين ووصلوا إلى جاوة بين عامي 1500 قبل الميلاد و1000 قبل الميلاد. ومع ذلك، هناك كذلك فرضية تجادل بأن الأسلاف الأسترونيزيين للشعب السونداني المعاصر جاءوا في الأصل من صندلندة، وهي شبه جزيرة ضخمة غارقة تشكل اليوم بحر جاوة ومضيقي ملقا وسوندا والجزر الواقعة بينهما. وبحسب دراسة وراثية حديثة، فإن السوندانيين، جنباً إلى جنب مع الـ جاويين والـ باليين، لديهم خليط كبير من أصول الـ أسترو آسيوية والأسترونيزية.

الأسرة والعلاقات الاجتماعية

من جانب آخر، يُعد حفل الزفاف هو ذروة الاحتفالات العائلية السوندانية، ويتضمن طقوساً معقدة من طلب الزواج والاتفاق، والـ «سيرامان» (حمام العروس)، و«سيسيران» (تقديم هدايا الزفاف للعروس)، و«عقد النكاح»، و«ساويران» (رمي العملات المعدنية الممزوجة ببتلات الزهور)، و«هواب لينكونغ» (العروس والعريس يطعمان بعضهما البعض بـاليد)، و«باكاكاك هايام» (العروس والعريس يمزقان دجاجة مشوية)، ووليمة الزفاف. وعادة ما يتم أداء الموت في الأسرة السوندانية من خلال سلسلة من الطقوس بحسب الإسلام التقليدي، مثل «بنغاجيان» (تلاوة القرآن) بما في ذلك تقديم «بركات» (صندوق أرز مع أطباق جانبية) للضيوف. وتُجرى تلاوة القرآن يومياً من يوم الوفاة حتى اليوم السابع؛ وتُجرى لاحقاً مرة أخرى في اليوم الأربعين، وبعد عام، وفي اليوم الألف بعد الوفاة.

من جهة ثانية، تتشابه الثقافة السوندانية مع الثقافة الجاوية. ومع ذلك، فهي تختلف في أنها تمتلك نظاماً أقل جموداً في التسلسل الهرمي الاجتماعي. ويختلف الأصناد، في عقليتهم وسلوكهم، ومساواتيتهم الأكبر ونفورهم من الفوارق الطبقية الصارخة، عن الهرم الإقطاعي الظاهر بين شعوب الإمارت الجاوية. غذت ثقافة البلاط في وسط جاوة جواً ملائماً لأشكال الفن والأدب النخبوية والمصقولة للغاية، بينما حملت الثقافة السوندانية آثاراً قليلة من هذه التقاليد.

وفي هذا السياق، ثقافياً، يتبنى الشعب السونداني نظام قرابة ثنائي، حيث تتساوى أهمية النسب من الذكور والإناث. وفي الأسر السوندانية، تتمحور الطقوس الهامة حول دورات الحياة، من الولادة إلى الموت، متبنية الكثير من تقاليد الـ أرواحية والهندوسية البوذية السابقة، فضلاً عن التقاليد الإسلامية. مثلًا، خلال الشهر السابع من الحمل، هناك طقس قبل الولادة يسمى «نوجوه بولانان» والذي يعود في أصوله إلى الطقوس الهندوسية. وبعد وقت قصير من ولادة الطفل، يتم إجراء طقس يسمى «أكيكاهان» (من الكلمة العربية: عقيقة)؛ وهو تقليد إسلامي يذبح فيه الوالدان شاة للمولودة الأنثى أو شاتين للمولود الذكر. ويتم إجراء حفل الـ ختان للأولاد قبل البلوغ ويُحتفل به برقصة «سيسينغان» (الأسد).

شخصيات بارزة

وفي السياق ذاته، تشمل الشخصيات السوندانية البارزة التي تم الاعتراف بها كـ أبطال قوميين إندونيسيين ديوي سارتيكا التي ناضلت من أجل المساواة في تعليم المرأة، ورجال دولة مثل أوتو إسكندر دي ناتا وجواندا كارتاويدجاجا. ويُعد حاكم جاكرتا السابق علي صديقين وأنيس باسويدان، ونائب الرئيس السابق عمر ويراهاديكوسوماه، ووزير الدفاع السابق أغوم غوميلار، ووزراء الخارجية مثل مختار كوسوماتمادجا وحسن ويرايودا ومارتي ناتاليغاوا وميوتيا حفيظ من بين السوندانيين البارزين في السياسة. ويعد أجيب روسيدي وأحديات كارتا ميهاردجا من بين الشعراء والكتاب الإندونيسيين المتميزين.

• انظر كذلك
• شعب بادوي
• كيدونغ سوندا
• سوندا كيلابا
• مملكة سوندا
• سوندا ويويتان
• تاروماناجارا
• التوسع الأسترونيزي
• المراجع

علاوةً على ذلك، توظف صناعة الترفيه الإندونيسية الحديثة أعداداً كبيرة من الفنانين السوندانيين الذين أصبحوا أشهر مغني وموسيقي وملحني ومخرجي سينما وممثلي مسلسلات في إندونيسيا. ومن بين الفنانين ذوي الخلفية السوندانية مغنو الـ دانغدوت المشهورون روما إيراما وإلفي سوكايسيه، والموسيقيون والملحنون مثل إروين غوتاوا والمغنون مثل أديستي زارا، وروقية، وهيتي كوز إندانغ، وفينا باندوويناتا، ونيكي أستريا، ونايك أرديلا، وبوبي ميركوري، وروسا، وجيتا غوتاوا وسياهريني. ومن ممثلي المسلسلات الإندونيسية رافي أحمد، وجيهان فاهيرا وأسميراند زانتمان، وأيضاً مصمم المعارك ونجم أفلام الحركة تشيتشيب عارف رحمن، والمخرجة نيا ديناتا. وكان فنان العرائس الشهير هو أسيب سوناندار سوناريا، بينما يعد سولي، وجوجون، وكانغ إيبينغ من الكوميديين الشعبيين. وفي الرياضة، يشمل الرياضيون الإندونيسيون من أصل سونداني الحائزين على الميدالية الذهبية الأولمبية في الريشة الطائرة توفيق هدايت وريكي سوباغجا ورزقي جونيانسياه.

العصر المعاصر

وعلى صعيد آخر، هناك اعتقاد واسع النطاق بين العرقيات الإندونيسية بأن السوندانيين مشهورون بجمالهم. في تقريره «سوما أورينتال» عن مملكة سوندا في أوائل القرن السادس عشر، ذكر الصيدلي البرتغالي تومي بيريس: «النساء (السوندانيات) جميلات، ونساء النبلاء عفيفات، وهو ما ليس عليه الحال مع نساء الطبقات الدنيا». وتُعد النساء السوندانيات، حسب المعتقد، من أجمل النساء في البلاد بسبب المناخ (لديهن بشرة أفتح من الإندونيسيين الآخرين) ونظام غذائي يتميز بالخضروات النيئة (يقال إنهن يمتلكن بشرة ناعمة بشكل خاص). وتشتهر سيدات باندونغ، المعروفات شعبياً باسم «موجانغ بريانغان»، بكونهن جميلات وذكيات في الموضة ومتطلعات للمستقبل. ربما لهذا السبب، يسعى الكثير من السوندانيين اليوم للعمل في صناعة الترفيه.

العمارة

كذلك، تتخذ البيوت السوندانية التقليدية في الغالب الشكل الأساسي لهيكل ذو سقف مائل، يُسمى عادةً سقف طراز «كامبونج»، مصنوع من مواد القش (ألياف نخل السكر السوداء، أو أوراق النخيل) التي تغطي الإطارات والعوارض الخشبية، وجدران من الـ خيزران المنسوج، ويُبنى هيكلها على ركائز قصيرة.

من جهة ثانية، بجانب البيوت، يُعد مخزن الـ أرز أو ما يسمى «لويت» في السوندانية هيكلاً أساسياً في المجتمع الزراعي السونداني التقليدي. ويُعد الـ «لويت» ضرورياً خلال حفل حصاد «سيرين تاون».

وعلى صعيد آخر، يسمى السقف المائل الأكثر تعقيداً «جولانغ نغاباك»، وتعني «طائر يفرد جناحيه». وتشمل أشكال البيوت السوندانية التقليدية الأخرى «بوكا بونغبوك، وتشابيت غونتينغ، وجوبليغ نانغكوب، وباداك هيوا، وتاغوغ أنجينغ، وبراهو كيموريب».

وعلى صعيد آخر، تتميز عمارة البيت السونداني بوظيفيتها، وبساطتها، وتواضعها، وتوحيدها مع تفاصيل قليلة، واستخدامها لمواد القش الطبيعية، والتزامها المخلص تماماً بـالانسجام مع الطبيعة والبيئة.

المطبخ

ومن جهة أخرى، يُعد المطبخ السونداني واحداً من أشهر الأطعمة التقليدية في إندونيسيا، ويوجد بسهولة في أغلب المدن الإندونيسية. يتميز الطعام السونداني بـنضارته؛ حيث تظهر أطباق «اللالاب» الشهيرة (سلطة الخضروات النيئة) التي تُؤكل مع «السامبل» (معجون الفلفل الحار)، وأيضاً «الكاريدوك» (معجون الفول السوداني) ولع السوندانيين بـالخضروات النيئة الطازجة. ومثل المجموعات العرقية الأخرى في إندونيسيا، يأكل الأصناد الـ أرز في كل وجبة على وجه التقريب. ويحب الأصناد قول: «إذا لم تأكل الأرز، فأنت لم تأكل على الإطلاق». ويتم إعداد الأرز بمئات الطرق المختلفة، ومع ذلك، يظل الأرز البسيط المطهو على البخار هو القطعة المركزية لأغلب الوجبات.

وفي هذا السياق، بشكل عام، طعم الطعام السونداني غني ومالح، ولكنه ليس غنياً مثل مطبخ بادانغ، ولا حلواً مثل المطبخ الجاوي.

وعلى صعيد آخر، بجانب الأرز المطهو على البخار، تُضاف الأطباق الجانبية من الـ خضار، أو الـ سمك، أو الـ لحم لتوفير تنوع في المذاق فضلًا عن البروتين والمعادن والمغذيات. وتكون هذه الأطباق مشوية، أو مقلية، أو مطهوة على البخار، أو مسلوقة ومتبلة بأي مزيج من الثوم، والـ القولنجال، والكركم، والكزبرة، والزنجبيل، والـ ليمون غراس. ويشتهر بين السوندانيين الطعام الغني بـالأعشاب المغلف والمطهو داخل ورق الموز ويسمى «بيببس». وتتوفر أنواع كثيرة منه حسب مكوناتها؛ سمك الشبوط، أو الأنشوجة، أو اللحم المفروم مع البيض، أو الفطر، أو التوفو، أو الـ «أونتشوم». ويعد الـ «أونتشوم» مكوناً مخمراً يعتمد على الفول السوداني ومنتشر في المطبخ السونداني، تماماً مثل نظيره «التمبة» الشعبي لدى الجاويين. وعادةً لا يكون الطعام نفسه حاراً جداً، ولكنه يُقدم مع صلصة حارة مصنوعة من طحن الفلفل الحار والثوم معاً. وفي الساحل، يشيع سمك المياه المالحة؛ وفي الجبال، يميل السمك لأن يكون إما شبوطاً أو سمكاً ذهبياً يُربى في الأحواض. ومن الأطباق السوندانية المعروفة «لالابان»، الذي يتكون فقط من خضروات نيئة، مثل أوراق الـ ببايا، والـ خيار، والـ باذنجان، والـ قرع المر.

إضافةً إلى ذلك، وفي الثقافة السوندانية، هناك ثقافة لتناول الطعام معاً تُعرف باسم «تشوتشوروك» في منطقة بوكور أو «مونغاهان» في منطقة بريانغان. وعادةً ما يتم تنفيذ هذا التقليد مع العائلة الممتدة أو الزملاء عند اقتراب شهر رمضان.

الأشكال الفنية

في هذا الإطار، كان الأدب السونداني شفهياً إلى حد كبير. وحافظت فنونهم (مثل العمارة والموسيقى والرقص والمنسوجات والاحتفالات) إلى حدّ كبير على تقاليد من مرحلة سابقة من الحضارة، تعود حتى العصر الحجري الحديث، ولم يطغَ عليها أبداً (كما هو الحال شرقاً في جاوة) الأفكار الهندوسية البوذية الأرستقراطية. وتعكس فن وثقافة الشعب السونداني تأثيرات تاريخية من ثقافات متنوعة تشمل تقاليد الـ أرواحية والـ شامانية المحلية ما قبل التاريخ، والتراث الهندوسي البوذي القديم، والثقافة الإسلامية. ولدى السوندانيين ذكريات حية للغاية منقولة شفهياً عن العصر العظيم لـ مملكة سوندا. يسمى التقليد الشفهي للشعب السونداني «بانتون سوندا»، وهو إنشاد لأبيات شعرية يُستعمل لسرد القصص. وغالباً ما تروي هذه القصص الفولكلور والأساطير السوندانية مثل سانكوريانغ، ولوتونغ كاسارونغ، وتشيونغ وانارا، وحكايات الملك سيليوانغي، وقصص الأطفال الشعبية الشهيرة مثل «سي ليونغلي».

الدين

وفي السياق ذاته، في الحياة الاجتماعية والدينية السوندانية المعاصرة، هناك تحول متزايد نحو الإسلاموية، خاصة بين السوندانيين في المناطق الحضرية. مقارنة بالستينيات، قررت الكثير من النساء السوندانيات المسلمات اليوم ارتداء الـ حجاب. وشهد التاريخ الحديث صعود الإسلام السياسي من خلال ولادة دار الإسلام إندونيسيا في تاسيكمالايا عام 1949، على الرغم من قمع هذه الحركة لاحقاً. وفي المشاهد السياسية المعاصرة، يوفر المجال السونداني في غرب جاوة وبنتن كذلك دعماً واسع النطاق للأحزاب الإسلامية مثل حزب العدالة والرفاهية وحزب التنمية المتحد. وهناك أعداد من العلماء والدعاة السوندانيين الذين نجحوا في كسب شعبية وطنية، مثل عبد الله جيمناستيار، وأدي هدايت، وماما ديديه. وهناك عدد متزايد من السوندانيين الذين يعتبرون الحج في الإسلام شيئاً يتمتع بمكانة اجتماعية. ومن ناحية أخرى، هناك كذلك حركة يقودها الأقلية السوندانية من التقليديين المحافظين، مجتمع «سوندا ويويتان»، الذين يناضلون من أجل تحقيق قبول واعتراف أوسع بإيمانهم وطريقة حياتهم.

ومن ناحية أخرى، نحو القرنين الخامس عشر والسادس عشر، بدأ الإسلام في الانتشار بين الشعب السونداني عن طريق التجار المسلمين الهنود، وتسارع تبنيه بعد سقوط مملكة سوندا الهندوسية الإحيائية وتأسيس السلطنات الإسلامية في بنتن وسيربون في ساحل جاوة الغربية. وتغلغل الكثير من علماء المسلمين (المعروفين محلياً باسم «كياي») في القرى في المناطق الجبلية في باراهيانغان وأسسوا المساجد والمدارس (بيسنترين) ونشروا العقيدة الإسلامية بين الشعب السونداني. احتفظت مجتمعات سوندانية تقليدية صغيرة بأنظمتها الاجتماعية والمعتقدية الأصلية، معتمدة العزلة الذاتية، ورفضت التأثيرات الأجنبية والتبشير والـ تحديث تماماً، مثل مجتمعات بادوي في داخل منطقة وصاية ليباك. احتفظت بعض القرى السوندانية مثل تلك الموجودة في تشيغوغور كونينغان بمعتقدات «سوندا ويويتان»، بينما لا تزال بعض القرى مثل كامبونج ناغا في تاسيكمالايا، وسيندانغ بارانغ في بوكور، على الرغم من تعريف أنفسهم كمسلمين، تتمسك بالتقاليد والمحرمات السابقة للإسلام وتوقر الأسلاف. واليوم، أغلب السوندانيين هم مسلمون سنة.

الثقافة

من جانب آخر، كانت الأنظمة الدينية الأولية للسوندانيين هي الـ أرواحية والدينامية مع توقير الأسلاف والأرواح الطبيعية التي تُعرف باسم «هيانغ»، ومع ذلك فهي تحمل بعض سمات الـ الواحدية. وتوجد أفضل المؤشرات في أقدم القصائد الملحمية ولدى قبيلة بادوي النائية. يسمى هذا الدين «سوندا ويويتان» (أي «السوندانية المبكرة»). وقد شكلت زراعة الـ أرز الثقافة والمعتقدات ونظام الطقوس للشعب السونداني التقليدي، ومن بينها توقير ديفي سري كإلهة للأرز والخصوبة. تُعد أرض الشعب السونداني في غرب جاوة من بين أوائل الأماكن في الأرخبيل الإندونيسي التي تعرضت للتأثيرات الهندوسية البوذية الهندية. تبنت تاروماناجارا وتلتها مملكة سوندا الـ الهندوسية في وقت مبكر من القرن الرابع. ويظهر مجمع باتوجايا في كراوانغ تأثيرات بوذية في غرب جاوة، بينما يظهر معبد تشانغكوانغ الشيفاوي بالقرب من قاروت تأثيراً هندوسياً. ويحتوي النص المقدس من القرن السادس عشر «سانغ هيانغ سيكساكاندا نغ كاريزيان» على القواعد الدينية والأخلاقية والإرشادات والدروس للشعب السونداني القديم.

من جانب آخر، بعد وقوع غرب جاوة تحت سيطرة شركة الهند الشرقية الهولندية في أوائل القرن الثامن عشر، ثم تحت حكم الهند الشرقية الهولندية لاحقاً، بدأ التبشير الـ مسيحي تجاه الشعب السونداني. بدأت البعثات في باتافيا، ثم توسعت لاحقاً إلى عدة مدن في جاوة الغربية مثل باندونغ، وتشيانجور، وسيربون، وبوكور وسوكابومي. بنوا المدارس والكنائس والمستشفيات للسكان الأصليين في غرب جاوة. وبالمقارنة مع السكان السوندانيين المسلمين الضخم، فإن أعداد السوندانيين المسيحيين ضئيلة. واليوم، المسيحيون في غرب جاوة هم في الغالب من الإندونيسيين الصينيين المقيمين هناك، مع أعداد صغيرة فقط من المسيحيين السوندانيين الأصليين. وتُعد كنيسة باسوندان المسيحية مثالاً على الكنيسة العرقية.

الموسيقى

وفي السياق ذاته، أشهر الرقصات السوندانية وأكثرها تميزاً هي الجايبونغان، وهي رقصة اجتماعية تقليدية. وتشمل الرقصات الشعبية الأخرى رقصة الطاووس التي تصف طواويس راقصة ملونة. وتُؤدى رقصة «سيسينغان» بشكل أساسي في منطقة سوبانغ للاحتفال بطقس الـ ختان حيث يجلس الصبي فوق مجسم أسد يحمله أربعة رجال. وتظهر رقصات أخرى مثل رقصة «ديفي» ورقصة «راتو غرايني» تأثيرات بلاط ماتارام الجاوي.

من جهة ثانية، يُعد مسرح العرائس «وايانغ غوليك» أكثر عروض الوايـانغ شعبية لدى الشعب السونداني. وتُشتق الكثير من أشكال رقص وأدب وموسيقى الـ «كيجاون» ومسرح الظل «وايانغ كوليت» من الجاويين. ويتأثر مسرح العرائس السونداني بـالفولكلور الإسلامي أكثر من تأثير الملاحم الهندية الموجود في النسخ الجاوية.

كذلك، تشمل الفنون السوندانية التقليدية أشكالاً متنوعة من الموسيقى والرقص والفنون القتالية. وأبرز أنواع الموسيقى السوندانية هي موسيقى الـ خيزران «آنكلونغ»، وموسيقى «كتشابي سولينغ»، و«غاميلان ديغونغ». وتُعتبر آلة «الآنكلونغ» الموسيقية المصنوعة من الخيزران واحدة من التراث العالمي للثقافة اللامادية.

علاوةً على ذلك، يمكن تتبع فن البنشاك سيلات القتالي في التقليد السونداني إلى الشخصية التاريخية الملك سيليوانغي، وتُعد «تشيماندي» واحدة من أبرز مدارسه. كما يعد فن «تارونغ دراجات» الذي تم تطويره مؤخراً فناً قتالياً شعبياً في غرب جاوة. ويعد الـ «كوجانغ» هو السلاح التقليدي للشعب السونداني.

عصر الممالك الهندوسية البوذية

ومن جهة أخرى، كان أول كيان سياسي تاريخي ظهر في المجال السونداني في الجزء الغربي من جاوة هو مملكة تاروماناجارا، التي ازدهرت بين القرنين الرابع والسابع. وصلت التأثيرات الـ الهندوسية إلى الشعب السونداني في وقت مبكر من القرن الرابع الميلادي، كما هو واضح في نقوش تاروماناجارا. ومع ذلك، لم يكن تبني هذا الإيمان الدرمي في طريقة الحياة السوندانية مكثفاً كما هو الحال لدى نظرائهم الجاويين. يبدو أنه على الرغم من بدء البلاط المركزي في تبني الثقافة والمؤسسات الهندوسية البوذية، إلا أن غالبية عامة السوندانيين ظلوا يحتفظون بعبادتهم الطبيعية والأسلاف الأصلية. وبحلول القرن الرابع، ربما كانت الثقافة الميجاليثية الأقدم لا تزال حية وبصحة جيدة بجانب التأثيرات الهندوسية المتغلغلة. ازدهرت ثقافات البلاط في العصور القديمة، مثلًا، خلال عصر مملكة سوندا. ومع ذلك، يبدو أن السوندانيين لم يكن لديهم الموارد ولا الرغبة في بناء نصب دينية ضخمة. كما ساهمت الطريقة السوندانية الريفية التقليدية في زراعة الأرز، عن طريق «لادانغ» أو «هوما» (زراعة الأرز الجاف)، في وجود أعداد سكانية صغيرة في قرى سوندانية متباعدة.

كذلك، يظهر أحد أقدم السجلات التاريخية التي تذكر اسم «سوندا» في نقش كيبون كوبي الثاني المؤرخ عام 854 ساكا (932 م) المكتشف في منطقة وصاية بوكور. وفي عام 1225، وصف كاتب صيني يدعى تشو جو-كوا، في كتابه «تشو فان تشي»، ميناء «سين-تـو» (سوندا)، والذي يشير على الأرجح إلى ميناء بنتن أو كالابا. ومن خلال فحص هذه السجلات، يبدو أن اسم «سوندا» بدأ في الظهور في أوائل القرن الحادي عشر كمصطلح جاوي يُستعمل لتعيين جيرانهم الغربيين. ويشير مصدر صيني بشكل أكثر تحديداً إلى أنه ميناء بنتن أو سوندا كيلابا. وبعد تشكيل وتوطيد وحدة وهوية مملكة سوندا خلال عصر باجاجاران تحت حكم سري بادوغا مـاهاراجا (المعروف شعبياً باسم الملك سيليوانغي)، ترسخت الهوية المشتركة للشعب السونداني بشكل أكبر. تبنوا اسم «سوندا» لتحديد مملكتهم وشعبهم ولغتهم.

في هذا الإطار، كما أدت القيود الجغرافية التي تعزل كل منطقة إلى جعل القرى السوندانية تستمتع بطريقة حياتها البسيطة واستقلالها بشكل أكبر. ربما كان ذلك هو العامل الذي ساهم في الطبيعة المتساهلة، والمساواتية، والمحافظة، والمستقلة، والنظرة الاجتماعية الفردية إلى حد ما للشعب السونداني. يبدو أن السوندانيين يحبون ويوقرون طبيعتهم بطرق روحية، مما أدى بهم إلى تبني بعض المحرمات للحفاظ على الطبيعة وصيانة النظام البيئي. وتتجلى النزعة المحافظة ومعارضتهم لبعض التأثيرات الأجنبية في تدابير الانعزال الشديدة التي اعتمدها بشغف كانيكيس أو شعب بادوي. لديهم قواعد ضد التفاعل مع الغرباء وتبني الأفكار والتكنولوجيا وطرق الحياة الأجنبية. كما وضعوا بعض المحرمات، مثل عدم قطع الأشجار أو إيذاء مخلوقات الغابة، للحفاظ على نظامهم البيئي الطبيعي.

قراءات إضافية

من جهة ثانية، هيفنر، روبرت (1997)، «ثقافات جاوة الإقليمية الخمس». مأخوذ من

اللغة

إضافةً إلى ذلك، ترتبط السوندانية كذلك ارتباطاً وثيقاً بـ الملايوية والـ مينانغ كما هو حالها مع الجاوية، كما يظهر من خلال استخدام السوندانيين لمستويات لغوية مختلفة تشير إلى الرتبة والاحترام - وهو مفهوم مستعار من الجاويين. وهي تشترك في مفردات مماثلة مع الجاوية والملايوية. هناك عدة لهجات للسوندانية، من لهجة سوندا-بنتن إلى لهجة سوندا-سيربون في الجزء الشرقي من جاوة الغربية حتى الجزء الغربي من مقاطعة جاوة الوسطى. ومن أكثر اللهجات تميزاً هي لهجات بنتن، وبوكور، وبريانغان، وسيربون. وفي جاوة الوسطى، يتحدث بالسوندانية في بعض مناطق شيلاتشب وبعض مناطق بريبيس. ومن المعروف أن أكثر اللهجات السوندانية رقيّاً - والتي تُعتبر شكلها الأصلي - هي تلك التي يتم التحدث بها في تشياميس، وتاسيكمالايا، وقاروت، وباندونغ، وسوميدانغ، وسوكابومي، وخاصة تشيانجور (اللهجة التي يتحدث بها الناس الذين يعيشون في تشيانجور تُعتبر أرقى لهجة سوندانية). أما اللهجات التي يتم التحدث بها على الساحل الشمالي، وبنتن وسيربون فتُعتبر أقل رقيّاً، واللغة التي يتحدث بها شعب بادوي تُعتبر النوع العتيق من اللغة السوندانية، قبل تبني مفهوم الطبقية اللغوية للدلالة على الرتبة والاحترام كما هو متبع (ومتأثر) بـالجاويين.

وفي هذا الصدد، يتحدث بـ اللغة الصندية ما يقرب من 36 مليون شخص في سنة 2010 وهي ثاني أكثر لغة إقليمية انتشاراً في إندونيسيا. وقد حدد تعداد إندونيسيا لعام 2000 هذا الرقم بـ 30.9 مليون. يتحدث بهذه اللغة في الجزء الجنوبي من مقاطعة بنتن، وأغلب جاوة الغربية وشرقاً حتى نهر بيمالي في بريبيس بـ جاوة الوسطى.

إضافةً إلى ذلك، اليوم، تُكتب اللغة السوندانية بشكل أساسي بـ الأحرف اللاتينية. ومع ذلك، هناك جهد لإحياء الخط السونداني، الذي كان يُستعمل بين القرنين الرابع عشر والثامن عشر. مثلًا، تُكتب أسماء الشوارع في باندونغ وعدة مدن في جاوة الغربية الآن بكل من الأحرف اللاتينية والسوندانية.

المهن

إضافةً إلى ذلك، بجانب الزراعة، غالباً ما يختار الأصناد الأعمال والتجارة لكسب العيش، على الرغم من أن أغلبهم رواد أعمال تقليديون، مثل بائعي الطعام أو المشروبات المتجولين، أو إنشاء مطاعم متواضعة، أو بائعين للسلع الاستهلاكية اليومية أو فتح صالون حلاقة متواضع. ويرجع ميلهم لإنشاء وإدارة المشاريع الصغيرة على الأرجح إلى النزعة السوندانية للاستقلال، والتفاؤل، والمساواتية، والفردية. ويبدو أنهم يمقتون الهيكل والقواعد الصارمة للمكاتب الحكومية. وهناك الكثير من بائعي الطعام المتجولين والأكشاك التقليدية مثل «سيومـاي»، و«قادو قادو»، و«نازي جورينج»، و«تشيندول»، و«عصيدة الأرز»، والخبز المشوي، وكشك معكرونة إندومي سريعة التحضير تُدار بشكل ملحوظ من قبل السوندانيين.

من جانب آخر، ومع ذلك، هناك أعداد من السوندانيين الذين نجحوا في بناء مسيرتهم المهنية كمثقفين أو سياسيين في السياسة الوطنية والمكاتب الحكومية والمناصب العسكرية. ونال بعض السوندانيين البارزين مناصب في الحكومة الإندونيسية كحاكم، وعمدة، ونائب رئيس ووزراء دولة، وأيضاً كضباط وجنرالات في القوات المسلحة الإندونيسية. وبصرف النظر عن ذلك، فإن لدى السوندانيين كذلك عدة شخصيات سياسية ضد إندونيسيا، مثل موسى سوريا كارتاليغاوا، مؤسس حزب شعب باسوندان، ورائد في تأسيس دولة باسوندان، وشخصية مهمة في ولادة حركة باسوندان الحرة.

ومن ناحية أخرى، المهنة التقليدية للشعب السونداني هي الـ زراعية، وخاصة زراعة الـ أرز. وعادة ما تتمحور الثقافة والتقاليد السوندانية حول الدورة الزراعية. وتُولي أهمية كبيرة للاحتفالات مثل حفل حصاد «سيرين تاون». ويُعد الـ «لويت» السونداني التقليدي (مخزن الأرز) جزءاً مهماً من القرى السوندانية التقليدية؛ حيث يتم تقديره كرمز للثروة والرفاهية. ومنذ العصور المبكرة، كان الأصناد مزارعين في الغالب. ويميلون إلى التردد في أن يكونوا موظفين حكوميين أو مشرعين.

في هذا الإطار، يُعرف الأصناد كذلك شعبياً بكونهم أناساً مبتهجين ومتقلبين، حيث يحبون المزاح والمداعبة. وتظهر شخصيات تشيبوت ودوالا وغارينغ في فن الـ «وايانغ غوليك» الجانب الغريب للسوندانيين. وقد يجد بعض السوندانيين في الفن والثقافة شغفهم ويصبحون فنانين، سواء في الفنون الجميلة أو الموسيقى أو الفنون الأدائية. واليوم، هناك الكثير من السوندانيين المشاركين في صناعة الموسيقى والترفيه، حيث ينتمي بعض أشهر المغنين والموسيقيين والملحنين ومخرجي السينما وممثلي الـ مسلسلات في إندونيسيا إلى أصول سوندانية.

العصر الاستعماري الهولندي

إضافةً إلى ذلك، تتميز منطقة باسوندان الداخلية بكونها جبلية وتلية، وظلت حتى القرن التاسع عشر مغطاة بغابات كثيفة وقليلة السكان. يعيش الأصناد تقليدياً في قرى صغيرة ومعزولة، مما جعل السيطرة عليها من قبل البلاطات الأصلية صعبة. يمارس الأصناد تقليدياً الزراعة في الحقول الجافة. أدت هذه العوامل إلى أن يكون للسوندانيين تسلسل هرمي اجتماعي أقل جموداً وعادات اجتماعية أكثر استقلالاً. وفي القرن التاسع عشر، فتح الاستغلال الاستعماري الهولندي الكثير من المناطق الداخلية لإنتاج الـ قهوة والـ شاي والكينين، واتخذ المجتمع الجبلي طابع المنطقة الحدودية، مما عزز العقلية السوندانية الفردية.