غاميلان

المهرجانات

وفي هذا السياق، تُقام في إندونيسيا الكثير من المهرجانات التي تعتمد على الغاميلان لإضفاء الحيوية على الفعاليات؛ فغالباً ما تُستعمل الغاميلان في العروض الترفيهية، بل وتصبح هي الفكرة المركزية للمهرجان في أحيان أخرى. وتُنظم عدة مهرجانات للغاميلان في إندونيسيا بانتظام، مثل مهرجان الغاميلان في سوراكارتا، ومهرجان يوغياكارتا الدولي للغاميلان، ومهرجان بالي للفنون، وغيرها الكثير.

عروض الدراما الراقصة

إضافةً إلى ذلك، تعد الدراما الراقصة في إندونيسيا عرضاً يمزج بين الرقص والتمثيل لسرد قصة معينة، سواء بحوار أو بدونه، وغالباً ما يقودها محرك دمى. وتصاحب هذه العروض موسيقى الغاميلان، ويشارك فيها الكثير من الممثلين بملابسهم التقليدية المميزة. وتُستعمل موسيقى الغاميلان لتصوير الأحداث وتجنب الرتابة وتحقيق التناغم بين الرقص والسرد.

في هذا الإطار، ويُعد "باليه رامايانا" شكلاً من أشكال الدراما الراقصة الجاوية التي لا تستعمل الحوار، بل تُستبدل الكلمات بحركات جسدية وإيماءات معبرة باليدين والرأس، مما يمنح الجمهور فهماً بصرياً للقصة. ومن أمثلة هذا الفن: وايانغ وونغ، والوايانغ توبينغ (دراما الأقنعة).

الغاميلان خارج إندونيسيا

ومن ناحية أخرى، يحظى الغاميلان بشهرة واسعة داخل إندونيسيا وخارجها، وتنتشر الكثير من فرقه حول العالم. ويعود ذلك إلى عدة عوامل منها هجرة الإندونيسيين (الجاوية والباليين والصنديين) والاهتمام الثقافي العالمي. وتعمل الحكومة الإندونيسية بنشاط على الترويج لثقافتها في الخارج عبر البعثات الثقافية وتقديم منح "دارماسيسوا" للطلاب والمحاضرين الأجانب الراغبين في دراسة الثقافة الإندونيسية، ويُعد الغاميلان من أكثر التخصصات طلباً. وقد صدرت إندونيسيا مئات المجموعات الموسيقية لجميع القارات، بما في ذلك الأمريكتين (الولايات المتحدة، والمكسيك، وكندا)، وأوروبا (بما فيها المملكة المتحدة، وروسيا، وفرنسا، وألمانيا، وهولندا)، وآسيا (سنغافورة، وماليزيا، والصين، واليابان)، فضلًا عن إسرائيل، وأستراليا، ونيوزيلندا.

• معرض الصور
• المراجع
• المصادر
• للمزيد من القراءة

الأثر في الموسيقى الغربية

من جهة ثانية، ويُعد إي نيومان ويندا من بين الملحنين الإندونيسيين المعاصرين الذين كتبوا مؤلفات تجمع بين الآلات الغربية والغاميلان. وكتب الملحن المجري جورجي ليجتي دراسة للبيانو بعنوان «غالامب بورونغ» متأثراً بالغاميلان. كما تأثر الملحن الطليعي هاري بارتش، أحد أكثر الملحنين الأمريكيين تفرداً، بالغاميلان في مؤلفاته المعتمدة على الميكروتونال (الأرباع الصوتية) والآلات التي صنعها لأدائها.

في هذا الإطار، واستمع الملحن إيريك ساتيه، وهو معاصر لديبوسي وذو تأثير كبير، إلى عزف الغاميلان الجاوي في معرض باريس عام 1889، وضمن التأثيرات المنومة والمتكررة للغاميلان في مجموعته «غنوسيين» المخصصة للبيانو.

كذلك، وفي موسيقى الجاز، تظهر بصمات الغاميلان في موسيقى دون تشيري، لا سيما في ألبومه الصادر عام 1968 بعنوان «إيتيرنال ريثم». كما ضَمَّن عازف الجيتار الفلكلوري الأمريكي جون فاهي عناصر من الغاميلان في الكثير من كولاجاته الصوتية أواخر الستينيات، ومجدداً في تعاونه عام 1997 مع فرقة «كول دي ساك». وبتأثير من الغاميلان، استعمل روبرت فريب وأدريان بيليو جيتارات متداخلة إيقاعياً في ثنائياتهما ضمن ثلاثية ألبومات (Discipline, Beat, Three of a Perfect Pair) لفرقة الروك كينغ كريمسون الصادرة بين عامي 1981 و1984. كما وظف عازف الآلات المتعددة البريطاني مايك أولدفيلد الغاميلان ثلاث مرات على الأقل في أعماله «وودهينج» (1979)، و«ذا ويند تشايمز» (1987)، و«نايت شيد» (2005).

كذلك، وتظهر مظاهر التقدير المباشر لموسيقى الغاميلان في أعمال الملحنين الغربيين مثل جون كيج، لا سيما في مقطوعات البيانو المجهز، وبيلا بارتوك، وفرانسيس بولنك، وليوبولد غودوفسكي، وأوليفييه مسيان، وبيير بوليه، وبرونيسلاف كابر، وبنجامين بريتن. كما سافر كل من كولن ماكفي ولو هاريسون وكلود فيفييه إلى بالي وجاوة لتوثيق نظريات الغاميلان ودمجها لاحقاً في مؤلفاتهم. وفي العصر الحديث، كتب ملحنون أمريكيون مثل هنري برانت، وستيف ريتش، وفيليب غلاس، ودنيس ميرفي، ولورين نيريل، ومايكل تنزر، وإيفان زيبورين، ودانيال جيمس وولف، وجودي دايموند، فضلًا عن ملحنين أستراليين مثل بيتر سكولثورب، وأندرو شولتز، وباول غرابوسكي، وروس إدواردز، أعمالاً تضمنت أجزاءً لآلات الغاميلان أو أوركسترا غاميلان كاملة. كما وظف ملحنون من نيوزيلندا عناصر الغاميلان في موسيقاهم، مثل جاك بودي وغاريث فار وأنتوني ريتشي.

إضافةً إلى ذلك، حظيت الغاميلان بتقدير الكثير من الملحنين الغربيين للموسيقى الكلاسيكية، وأبرزهم كلود ديبوسي الذي استمع للغاميلان الجاوي لأول مرة في العرض الأول لمقطوعة لويس ألبرت بورغولت-دوكودراي «رابسودي كامبودجيني» في معرض باريس عام 1889 (المعرض العالمي). وكان ديبوسي قد استمع إلى الغاميلان الذي يعتمد سلم «سليندرو»، وأداه حينها موسيقيون من جاوة الوسطى. ورغم حماسه لهذا الفن، لم يُعثر على اقتباسات مباشرة لسلالم الغاميلان أو ألحانه في مؤلفات ديبوسي الخاصة، إلا أن السلم اللحني الكامل المتساوي ظهر في موسيقاه في تلك الفترة وما بعدها، كما حاكى في بعض الأحيان النسيج الهتروفوني الشبيه بالغاميلان الجاوي، لا سيما في مقطوعة «باغودات» من مجموعة «إستامب» (بيانو منفرد، 1903)، حيث رمز للفواصل الدورية للصنج الكبير باستخدام فاصلة خامسة تامة بارزة.

من جانب آخر، وفي الألبوم الأول لفرقة سونيك يوث، تحمل مقطوعة «شي إز نوت ألون» جرس الغاميلان. واستعملت فرق البوب التجريبية مثل «ذا ريزيدنتس»، و«ماوس أون مارس»، و«شيو شيو»، و«ذا رين كوتس» إيقاعات الغاميلان. كما توظف فرقة الأداء الطليعية «ميلتيد مين» آلات الغاميلان البالية وملابس ورقصات متأثرة بهذا الفن في عروضها. وتصدر آلة «مود سوينغر» التي صممها يوري لاندمن أصواتاً شبيهة بالأجراس والغاميلان نظراً لتركيبها المعتمد على الجسر الثالث. ودمجت الملحنة الإندونيسية الهولندية سينتا وولو الموسيقى الغربية مع الغاميلان في عروض الأوبرا، كما تأثرت الفرقة الكندية «غود سبيد يو! بلاك إمبيرور» بشكل ملحوظ بالغاميلان.

بيلوغ

علاوةً على ذلك، يمنح تدوين البيلوغ انطباعاً بالفخامة والهيبة والقدسية، لا سيما في المقطوعات التي تستعمل تدوين "بيلوغ نيم" (الستة). لذا تُرافق ألحان البيلوغ مشاهد دخول الملك إلى مكان العبادة، أو مشاهد الحزن العميق والغضب والانتقام. ومع ذلك، يمكن لتدوينات معينة في البيلوغ أن تعطي شعوراً بالسعادة والحيوية.

الغاميلان الجاوية

في هذا الإطار، وتميز الثقافة الجاوية الشفهية بين المجموعات الكاملة والناقصة، وبين العتيق والحديث، وبين غاميلان القرى الصغير والمعايير الضخمة للقصور. وتنفرد الفرق العتيقة بمزيج فريد من الآلات، وربما تضم آلات منقرضة مثل شجرة الأجراس (بيونغ) الموجودة في "غاميلان كودوك نغوريك" ثلاثي النغمات. وغالباً ما يتميز غاميلان القرى عن المعياري (الذي يعتمد على الرباب كآلة لحنية رئيسية) بإدراج آلات نفخ مزدوجة الريشة (تُعرف باسم سلومبريت)، مع تباينات في مكونات الطبول والصنوج، وربما تضمنت بعضها آلة "الأنغكلونغ" الخيزرانية المهتزة.

من جانب آخر، يُمثل الغاميلان في المجتمع الجاوي نتاجاً للحكمة المحلية التي صمدت أمام عوادي الزمن؛ فتاريخه الطويل يعكس نضالاً ثقافياً مستداماً يمتد من الماضي إلى آفاق المستقبل. ولا ينفصل هذا الفن عن العادات والتقاليد الجاوية، إذ يكاد يحضر في كل محفل ومراسم تُقام في جاوة؛ حيث يُستعمل لمرافقة الرقصات، والدراما الراقصة، والمسرح، والعرائس، والطقوس والمهرجانات. وقد تطور حتى غدا عرضاً موسيقياً مستقلاً بحد ذاته، يكتمل بالأداء الصوتي المتميز للمغنيات (سيندهين).

من جهة ثانية، أما الغاميلان المنتشر خارج أسوار القصور وتقتنيه العامة، فهو عادةً من نوع غاميلان "أغينغ"، وإن كان أقل اكتمالاً من نظيره الملكي بما يتناسب مع احتياجات المقتنين. وتتعدد أنواع الغاميلان الجاوي في الأوساط المجتمعية لتشمل: غاميلان غادهون، وسيتيران، وغاميلان الوايانغ، وغاميلان الخيزران، وبراوا، وبيلوغ، ورينتينغ، وسليندرو، فضلًا عن غاميلان بانيووانغي وغاميلان مادورا.

ومن ناحية أخرى، تنشأ الغاميلان الجاوية وتتطور في أراضي جاوة الوسطى وجاوة الشرقية، بما في ذلك منطقة يوغياكارتا الخاصة وبورا مانغكونغاران في سوراكارتا. وتنقسم الغاميلان في القصور الجاوية إلى فئتين: غاميلان "باكورماتان" وغاميلان "أغينغ". يُخصص النوع الأول لمناسبات وطقوس ملكية محددة، وتختلف آلاته في هيئتها وطبقاتها الصوتية عن الغاميلان التقليدي الشائع، وتضم مجموعات: كودوك نغوريك، ومونغ غانغ، وسيكاتي، وكارابالين. أما غاميلان "أغينغ" فيُمثل المجموعة الأكثر اكتمالاً ويُستعمل في شتى المراسم والفعاليات الرسمية في القصر.

وفي السياق ذاته، تتميز الإيقاعات الموسيقية عموماً بالرقة التي تعكس تناغم الحياة، وهو المبدأ الذي يتبناه المجتمع الجاوي؛ ومع ذلك، قد تتسارع الألحان لتناسب طقساً أو حدثاً معيناً، كما في غاميلان بانيووانغي الذي يتسم بإيقاع أسرع ونغمات حادة. ويستعمل الغاميلان الجاوي نظامي ضبط "بيلوغ" (بدرجات 1 إلى 7) و"سليندرو" (بدرجات 1، 2، 3، 5، 6، i).

تدوين كيباتيهان

إضافةً إلى ذلك، لم تكن موسيقى الغاميلان تُدون تقليدياً بل بدأت كـ تراث شفهي. وفي القرن التاسع عشر، طورت القصور الملكية في يوغياكارتا وسوراكارتا تدوينات متميزة لنسخ المجموعات الموسيقية، ليس للقراءة منها -إذ كانت الموسيقى تُحفظ عن ظهر قلب- بل لحفظها في سجلات البلاط. واليوم، استُبدلت تلك الأنظمة بتدوين "كيباتيهان" القائم على نظام الأرقام.

وفي هذا الصدد، تُرقّم الدرجات الموسيقية في نظام كيباتيهان، وتوضع نقاط أسفل الأرقام أو فوقها لتحديد السجل الصوتي، بينما تشير الخطوط فوق النغمات إلى القيم الزمنية. ويسجل نظام كيباتيهان غالباً الجزء اللحني الأساسي "بالونغان"، أما الأجزاء الأخرى فتُبتكر في الوقت الفعلي بناءً على خبرة كل عازف بآلته ووعيه بما يعزفه الآخرون، وهو ما يُعرف بـ "غاراب".

آلات الغاميلان الجاوية النموذجية

• تتكون مجموعة "غاميلان أغينغ" الجاوية الكاملة التي يحتفظ بها البلاط من:
• 1. مجموعتان من "بونانغ بينيمبونغ"
• 2. مجموعتان من "بونانغ بارونغ" (بونانغ)
• 3. مجموعتان من "بونانغ بينيروس"
• 4. مجموعتان من "كينونغ"
• 5. قطعتان من "كيثوك"
• 6. قطعتان من "كيمبيانغ"
• 7. مجموعتان من "سلينثيم"
• 8. ثلاث مجموعات من "غيندير بارونغ" (غيندير)
• 9. ثلاث مجموعات من "غيندير بينيروس"
• 10. مجموعتان من "سارون دومونغ" (دومونغ)
• 11. أربع مجموعات من "سارون بارونغ" (سارون/سارون ريشيك)
• 12. مجموعتان من "سارون بيكينغ" (بيكينغ/سارون بينيروس)
• 13. قطعتان من "غونغ أغينغ" (الغونغ الكبير)
• 14. قطعتان من غونغ "سووكان" (غونغ سييم)
• 15. مجموعتان من "كيمبول"
• 16. قطعة واحدة من كيندنج "أغينغ" (كيندنج غيندينغ)
• 17. قطعة واحدة من كيندنج "شيبولون" (باتانغان)
• 18. قطعة واحدة من كيندنج "سابيت" (كيندنج وايانغان)
• 19. قطعة واحدة من كيندنج "كيتيبونغ"
• 20. قطعة واحدة من بيدوغ

في هذا الإطار، تنقسم مجموعات الغاميلان الجاوية في البلاط الملكي إلى فئتين رئيستين: غاميلان «باكورماتان» وغاميلان «أغينغ». يُستعمل غاميلان «باكورماتان» في المناسبات الخاصة بالبلاط الجاوي، وتُصنف جميع آلاته ضمن الآلات المقدسة؛ وتضم هذه الفئة مجموعات: كودوك نغوريك، ومونغ غانغ، وسيكاتي، وكارابالين. أما غاميلان «أغينغ» فيُعد المجموعة الأكثر اكتمالاً في البلاط، وعادةً ما يمتلك عامة الناس (من فنانين ومدارس واستوديوهات ومجتمعات فنية أخرى) مجموعات من هذا النوع، سواء داخل جاوة أو خارجها؛ إذ يُستعمل لمرافقة الفنون والطقوس سواء في القصور أو في المحافل العامة، ويمكن استخدامه بآلاته الكاملة أو ببعض منها.

الآلات الموسيقية

إضافةً إلى ذلك، تُعد الغاميلان فرقة موسيقية متعددة النغمات، تتألف من آلات الميتالوفون، والزيلوفونات، والنايات، والصنوج، والأصوات البشرية، فضلًا عن آلات وترية تُعزف بالقوس أو النقر. ويضطلع طبل «كيندنج» اليدوي بمهمة قيادة الفرقة، حيث يتحكم في السرعة والإيقاع والانتقال من مقطع إلى آخر، بينما تعطي إحدى الآلات إشارات لحنية لتحديد المسار الموسيقي أو الانتقال بين الأجزاء.

أصل التسمية

ومن جهة أخرى، تشتق تسمية من كلمة في اللغة الجاوية، وهي تشير إلى العزف على الآلات الإيقاعية أو فعل الطرق بـالمطرقة، مع إضافة اللاحقة التي تُستعمل لصياغة الأسماء. ويُقابل الغاميلان في اللغة الصندية مصطلح «ديغونغ» ، ويبدو أنه تعبير صندي قديم يشير إلى الصنوج وفرق العزف عليها؛ ولهذا السبب، تُعد كلمتا «ديغونغ» وصنج مرادفتين أساسيتين لكلمة غاميلان. وفي الوقت ذاته، قد يُستعمل تعبير «غاميلان ديغونغ» للإشارة إلى فرقة موسيقية ضُبطت أوتارها وفق سلم «الديغونغ» الموسيقي.

كذلك، أما مصطلح فيشير إلى موسيقى الغاميلان الكلاسيكية وأساليب أدائها، وهو مشتق من كلمة الجاوية ذات الأصل السنسكريتي، وتعني «المعقد» أو «المشغول بإتقان»، في إشارة إلى قيم الرقة والأناقة التي تُعد نموذجاً مثالياً في الموسيقى الجاوية. وتوجد كلمة أخرى هي ، وتُطلق على الشخص الذي يتحلى بهذا الحس الفني، وتُستعمل لقباً تشريفياً عند الحديث عن كبار عازفي الغاميلان. وفي مستوى التخاطب الرسمي ، تُسمى الغاميلان باللغة الجاوية ، وهي كلمة صيغت إما من مفردتي و في إشارة إلى المواد المستعملة في صناعة الغاميلان البرونزي (النحاس والقصدير)، أو من كلمتي و في إشارة إلى نسب هذه المعادن (ثلاثة وعشرة).

الرقصات التقليدية

وفي السياق ذاته، تصاحب موسيقى الغاميلان كافة الرقصات المنبثقة من جزيرتي جاوة وبالي على وجه التقريب، إذ تضفي الروح والجمال على العروض الحية وتجعلها مفعمة بالحيوية والرشاقة. وتتمثل الوظيفة الأساسية للغاميلان في توجيه الإيقاع والسرعة للراقصين، لذا يجب مواءمة الموسيقى المختارة مع سمة الرقصة وإيقاعها. ويُعد تقديم الرقص مع عزف الغاميلان الحي نشاطاً فنياً معقداً؛ حيث تعمل الموسيقى كخلفية تدعم الأجواء العامة وتخلق نوعاً من "التواصل" والوحدة التامة بين الحركة والنغم. وعادة ما يكون العازفون على دراية بحركات الرقص والشعر، بينما يستطيع الراقصون أنفسهم العزف ضمن الفرقة. ومن الأمثلة الشهيرة: رقصة بيدهيا، وسريمبي، وغامبيونغ، وليغونغ، وبينديه، وجايبونغ.

الأنواع

كذلك، تتمايز أنواع الغاميلان بناءً على مجموعة آلاتها، واستخدام الصوت البشري، وأنظمة الضبط، والمجموعات الموسيقية، والسياق الثقافي. وبشكل عام، لا توجد فرقتان متطابقتان تماماً. وتُقسم الأنواع جغرافياً بين الأساليب المفضلة لدى الباليين والجاوة والصنديين. ويتميز الغاميلان الجاوي بنغمات ناعمة وبطيئة، بينما يتسم البالي بنغمات قوية وديناميكية مع إيقاعات سريعة، أما الغاميلان الصندي فتهيمن عليه أصوات النايات مما يجعله ناعماً وشجياً.

أنواع أخرى من الغاميلان

ومن جهة أخرى، Music of Indonesia [Series]. تحرير فيليب يامبولسكي، واشنطن العاصمة: سميثسونيان، 1990–1999. 20 قرصاً مدمجاً مع ملاحظات توضيحية وقائمة مراجع.

في هذا الإطار، المجلد 14: لومبوك، كالمنتان، بانيوماس: أشكال قليلة الشهرة من الغاميلان والوايانغ.

الغاميلان الجاوي

وفي السياق ذاته، A Gamelan Manual: A Player's Guide to the Central Javanese Gamelan (2005) تأليف ريتشارد بيكفانس، لندن، .

من جانب آخر، Music in Java: History Its Theory and Its Technique (1949/1973) تحرير ياب كونست، . ويحتوي ملحق هذا الكتاب على بيانات إحصائية حول المسافات الموسيقية في السلالم التي تستعملها فرق الغاميلان.

وفي السياق ذاته، Music in Central Java: Experiencing Music, Expressing Culture (2007) تأليف بنجامين برينر، دار نشر جامعة أكسفورد، نيويورك، .

ومن ناحية أخرى، Gamelan: Cultural Interaction and Musical Development in Central Java (1995) تأليف سومارسام، (غلاف فني) 0226780112 (غلاف ورقي).

من جهة ثانية، Shadow Music of Java إنتاج كارل سيغنيل، أسطوانة راوندر 5060.

السياق الثقافي

وفي هذا الصدد، يحمل الغاميلان قيمًا فلسفية عميقة لدى الكثير من الإندونيسيين، سواء في طبيعة الصوت أو الأدوار المنوطة بالعازفين ومشاعرهم؛ فالعزف لا يقتصر على المهارة الفنية في المواءمة بين الآلات لتحقيق الانسجام اللحني، بل يرمز إلى نظام الشورى والتوافق في قلب المجتمع. ترمز كل آلة في الغاميلان إلى روح التكاتف والتعاون المشترك، حيث تتآلف الأصوات لتصوغ نغماً متناغماً يعكس صورة مثالية للحياة الاجتماعية. ويُصاحب الغاميلان في إندونيسيا الكثير من الأنشطة الثقافية مثل:

الغاميلان الصندية

وفي هذا السياق، انتشر الغاميلان خارج مراكزه الرئيسة في جاوة وبالي عبر الهجرات والتفاعل الثقافي، مما أدى لظهور أساليب جديدة. وتوجد أنواع متنوعة من الغاميلان اليوم في أكثر من 25 دولة خارج إندونيسيا، حيث تُقدم مقطوعات تتراوح بين التقليدي والتجريبي.

وفي السياق ذاته، غاميلان رينتينغ: تطور في عدة مناطق، ويُعتقد أنه يمثل النواة الأولى التي انبثق منها الغاميلان الصندي الحالي.

من جهة ثانية، غاميلان كيتوك تيلو: يُستعمل غالباً لمرافقة الفنون الشعبية مثل "كيتوك تيلو" و"رونغينغ غونونغ".

من جانب آخر، غاميلان ساليندرو: يُستعمل عادةً لمرافقة عروض الوايانغ، والرقصات، وهو النوع الأكثر شعبية بين العامة.

وفي هذا الصدد، يُمثل الغاميلان الصندي أحد الأنماط الموسيقية التقليدية المميزة لمقاطعة جاوة الغربية وبنتن (أرض باسون دان). وتُشير المخطوطات القديمة إلى دخول فن الغاميلان في القرن السادس عشر؛ حيث تصف النصوص عازف غاميلان يُدعى "كومبانغ غيندينغ" وخبيراً موسيقياً يُدعى "باراغونا". ويُعرف الغاميلان الصندي كذلك باسم "ديغونغ"، ويُقال إن التسمية مشتقة من "راتو-أغونغ" أو "تومينغونغ" نظراً للشعبية الكبيرة التي حظي بها بين المسؤولين آنذاك. وثمة ثلاثة أنواع رئيسة للغاميلان الصندي:

21. قطعتان من آلة الرباب

• 22. مجموعتان من "غامبانغ"
• 23. قطعتان من "سيتر"
• 24. قطعتان من "شيليمبونغ"
• 25. قطعتان من سولنغ (ناي)
• 26. قطعة واحدة من "كيشير"
• 27. ثلاث قطع من "كيبياك"
• 28. سيندهين – المغنية في فرقة الغاميلان
• 29. غيرونغ – المغني في فرقة الغاميلان
• 30. ناياغا (وياغا) – عازفو الغاميلان

الغاميلان البالية

ومن ناحية أخرى، يمثل الغاميلان البالي نمطاً تقليدياً فريداً نشأ وتطور في جزيرة بالي، وهو جزء لا يتجزأ من حياة سكانها، إذ لا تكاد تخلو قرية بالية من فرقة غاميلان. وتُستعمل هذه الموسيقى في طقوس العبادة الهندوسية أو للترفيه المجتمعي في "البانجار" (الوحدات المجتمعية) بالقرى. وبما أن الغاميلان يعمل كوسيلة للتواصل الاجتماعي، فإن عزفه يتطلب تعاوناً وثيقاً بين العازفين لتحقيق الانسجام النغمي المنشود. ويتميز هذا النمط باختلافات جوهرية عن سائر آلات الغاميلان الأخرى، سواء في شكل الآلات أو أسلوب عزفها، وغالباً ما يُقدم لمرافقة العروض الفنية المقدسة منها والترفيهية.

علاوةً على ذلك، غاميلان أنيار (الحديث): يضم المجموعات الجديدة التي ظهرت في القرن العشرين، ويبرز فيه بوضوح أسلوب العزف على الطبول (مثل سيمارادانا، وجيغوج، وغونغ كيبيار).

وعلى صعيد آخر، غاميلان ماديا (الوسط): نشأ بين القرنين السادس عشر والتاسع عشر، وبدأت الفرق فيه باستخدام الطبول والآلات المضبوطة نغمياً، حيث أخذت الطبول تلعب دوراً محورياً في العروض (مثل بيبارونغان، وبيلغونغان، وغونغ غيدي).

ومن جهة أخرى، تُصاحب الغاميلان البالية المراسم الدينية والفعاليات الترفيهية؛ فمن الناحية الدينية، تُعرض لمرافقة الطقوس أو الرقصات التقليدية المقدسة، أما ترفيهياً فتُقدم كعروض موسيقية مستقلة أو مرافقة للفنون المتنوعة.

وفي هذا السياق، غاميلان واياه (القديم): يعود تاريخه إلى ما قبل القرن الخامس عشر، وتهيمن عليه المفاتيح النصلية ولا يستعمل الطبول (مثل سيلوندينغ، وغيندير وايانغ، وبالي غانجور).

علاوةً على ذلك، تُستعمل الغاميلان (المعروفة محلياً باسم غامبيلان) في مواكب الجنائز التقليدية مثل طقوس "نغابين" (حرق الموتى). أما في مراسم الاحتفاء بالإنسان، فتُستعمل آلات "غيندير"، وفي مراسم المعابد يُعتمد عادةً على "غونغ غيدي". ويمكن تقسيم الغاميلان البالي من حيث مراحل تطوره إلى ثلاثة أنواع:

التاريخ

علاوةً على ذلك، وفي ثقافة "فونوروغو" خلال القرن الخامس عشر، لم يُستعمل "غاميلان ريوغ" لمرافقة فن "ريوغ فونوروغو" فحسب، بل استُخدم كذلك في الحروب؛ إذ كانت قوات "كي أغينغ سوريا عالم" من قرية كوتو تعزف عليه قبل خوض المعارك ضد ماجاباهيت، مما ساهم في تحقيق انتصارات متوالية قبل أن يقع إرثهم في يد العدو.

إضافةً إلى ذلك، وفي الخامس من سبتمبر عام 1977، حمل مسبارا وكالة ناسا "فوياجر 1" و"فوياجر 2" مقطوعة "غيندينغ كوتاوانغ بوسباوارنا" (وهي موسيقى غاميلان جاوية ألفها مانغكونيغارا الرابع). وكانت مهمة المسبارين رصد الكواكب في الفضاء الخارجي، وهما مزودان بأسطوانات نحاسية مطلية بالذهب، تحتوي على رسائل مسجلة من الأرض موجهة للكائنات الفضائية في حال عثورها عليها.

وفي هذا السياق، أما في البلاط الملكي بجاوة (سلطنة سوراكارتا وسلطنة يوجياكرتا)، فيبدو أن أقدم المجموعات المعروفة، وهي "غاميلان مونغ غانغ" و"غاميلان كودوك نغوريك"، تعود إلى القرن الثاني عشر. وشكلت هذه المجموعات حجر الأساس لـ "الأسلوب الصاخب" في الموسيقى، ولا تزال محفوظة ككنوز أثرية متوارثة في القصور الملكية. وتُعد هذه الآلات إرثاً لا يُعزف إلا في مراسم طقسية محددة مثل تتويج السلطان، واستقبال كبار الضيوف، وحفلات الزفاف الملكية، ومهرجانات "غاريبغ". وتقتصر ملكية هذه المجموعات على البلاط، ويُمنع عامة الناس من اقتناء مجموعات مماثلة لها.

إضافةً إلى ذلك، وتذكر الأساطير الجاوية أن الغاميلان من ابتكار "سانغ هيانغ غورو" في عام 167 من حقبة "ساكا" (نحو عام 230 ميلادية)، وهو الإله الذي حكم جاوة قاطبة من قصره فوق جبل مايندرا في "ميدانغ كامولان" (جبل لاو في الوقت الحالي). إذ احتاج إلى إشارة لاستدعاء الآلهة فابتكر "الغونغ" (الصنج)، ولإرسال رسائل أكثر تعقيداً ابتكر صنجين آخرين، لتتشكل بذلك المجموعة الأولى من آلات الغاميلان.

كذلك، وفي مملكة ماتارام الإسلامية، صُنعت مجموعة "غاميلان كانجينغ كياي غونتور ساري" عام 1566، ومجموعة "غونتور مادو" عام 1642 خلال عهد السلطان أجونج. ويُطلق على المجموعتين اسم "غاميلان سيكاتين"، ولا تُقرعان إلا لمرافقة مراسم "سيكاتين". وتُعزف هذه الموسيقى مرة واحدة سنوياً لمدة أسبوع أمام المسجد الكبير في سوراكارتا ويوغياكارتا، ويقتصر أداؤها على العائلة الملكية وحاشيتها ضمن شروط صارمة تشمل ارتداء الملابس التقليدية المقررة وعزف مقطوعات مقدسة توارثتها الأجيال لقرون.

وفي هذا الصدد، نشأ "الأسلوب الهادئ" من تقاليد آلة "كيماناك" ويرتبط بتقاليد إنشاد الشعر الجاوي، بأسلوب يُعتقد أنه يشبه الجوقة التي ترافق رقصة "بيدهيا" الحديثة. وفي القرن السابع عشر، امتزج الأسلوبان الصاخب والهادئ، ونتج عن طرائق مزجهما المختلفة تنوع كبير في أساليب الغاميلان الحديثة في بالي وجاوة وصند. وهكذا، رغم التنوع الظاهري، تشترك هذه الأساليب في الكثير من المفاهيم النظرية والآلات والتقنيات.

في هذا الإطار، ويعود أقدم تمثيل بصري لفرقة موسيقية إلى النقوش البارزة في معبد بوروبودور البوذي الذي شُيِّد في القرن الثامن الميلادي بجاوة الوسطى. ويظهر العازفون في بوروبودور وهم يعزفون على آلات وترية تشبه العود، وطبول "كيندنج" متنوعة، ونايات "سولنغ" مختلفة، وصنوج، وأجراس، وآلات ميتالوفون معدنية، وزيلوفونات خشبية. وتدخل بعض هذه الآلات بالفعل ضمن جوقة الغاميلان الكاملة؛ إذ أمكن تمييز آلات الميتالوفون (سارون، وكينونغ، وكيشير)، والزيلوفونات (غامبانغ)، وناي الخيزران (سولنغ)، وطبول بأحجام مختلفة (كيندنج)، وصنوج، وجرس (غينتا)، وآلات وترية تُعزف بالقوس أو النقر. ويُعتقد أن هذه النقوش تمثل الصورة القديمة لموسيقى الغاميلان.

من جهة ثانية، وتحتفظ مدينة لامونغان بجاوة الشرقية بمجموعة أثرية من القرن الخامس عشر تُسمى "غاميلان سينغو منغكوك"، وهي من إرث "سونن درجات" (أحد الأولياء التسعة) استُخدمت لبث الدعوة الإسلامية في المنطقة. وكان رفاق "سونن درجات" يعزفون عليها لمرافقة أناشيد "بانغكور" التي ألفها السونن بنفسه. وتمثل هذه المجموعة امتزاجاً بين الثقافات الهندوسية والبوذية والإسلامية، مما سهل قبولها لدى المجتمع، وتُحفظ اليوم في متحف سونن درجات.

كذلك، وفي سلطنة سيربون الواقعة على الساحل الشمالي لجاوة، تعود أصول مجموعة "غاميلان ساكاتي" في قصر "كاسيبوهان" إلى سلطنة ديماك عام 1495، وكانت هدية من السلطان ترينغ غونو بمناسبة زواج "راتو ماس نياوا" من الأمير "براتاكيلانا". ويرتبط هذا النوع ارتباطاً وثيقاً بالأيام الأولى لنشر الإسلام على يد "الأولياء التسعة" في جاوة. وتُعزف هذه المجموعة في شهر ذي الحجة بمناسبة عيد الأضحى حين يتوجه السلطان وأقاربه إلى المسجد الكبير، وتُحفظ في الوقت الحالي في متحف قصر كاسيبوهان سيربون.

علاوةً على ذلك، وفي بالي، وُجدت عدة مجموعات من "غاميلان سيلوندينغ" منذ القرن التاسع خلال عهد "سري كيساري وارماديوا". وقد رُصدت كلمات تشير إلى هذا النوع في بعض النقوش والمخطوطات البالية القديمة. واليوم، تُحفظ مجموعات "غاميلان سيلوندينغ" بعناية في معابد بالي القديمة؛ إذ تُعد مقدسة وتُستعمل لأغراض المراسم الدينية، لا سيما الكبرى منها. ويمثل هذا الفن جزءاً من الحياة اليومية وثقافة السكان الأصليين في قرى قديمة مثل بونغايا، وتينغانان بيغرينغ سينغان، ومعبد بيساكيه.

وفي السياق ذاته، تبلورت هذه الآلات لتصل إلى شكلها الحالي خلال عهد إمبراطورية ماجاباهيت. وبحسب النقوش والمخطوطات (مثل "ناغاراكريتاغاما" وكاكاوين سوكاسوما) التي تعود إلى تلك الحقبة، فقد خصصت المملكة مكتباً حكومياً للإشراف على الفنون الاستعراضية، بما في ذلك الغاميلان. وتولى هذا المكتب مراقبة صناعة الآلات الموسيقية وجدولة العروض في البلاط الملكي.

من جانب آخر، وفي سوميدانغ بجاوة الغربية، توجد مجموعة "غاميلان بانغليبور" الأثرية التي تعود للأمير "رانغا غيدي" (1625–1633)، وقد صُنعت خصيصاً للتسرية عن نفسه بعد وفاة طفله الحبيب. وتُحفظ هذه المجموعة مع تسع مجموعات قديمة أخرى في متحف "برابو غيسان أولون". ومن بين تلك المجموعات، اشتهرت مجموعة "ساري أونينغ باراكان سالاك" التي شاركت في 31 مارس 1889 في احتفالات افتتاح برج إيفل في العاصمة الفرنسية باريس.

وعلى صعيد آخر، تسبق موسيقى الغاميلان عصر الهند الكبرى الذي هيمن على إندونيسيا في أقدم سجلاتها التاريخية، وبذلك تمثل فناً أصيلاً نبع من أرض إندونيسيا. وخلافاً للتأثير الكبير لشبه القارة الهندية في الفنون الأخرى، لا يظهر الأثر الهندي في الغاميلان بوضوح إلا في أساليب الغناء الجاوية والصندية والبالية، وفي موضوعات مسرح خيال الظل (وايانغ كوليت) ومسرح العرائس الخشبية (وايانغ غوليك).

صناعة الغاميلان

من جانب آخر، تُصنع أغلب آلات الغاميلان المعدنية من البرونز أو النحاس الأصفر أو الحديد، بينما تُصنع الآلات غير المعدنية من الخشب والخيزران والجلد والأوتار. وتُعد كلمة «غانغسا» (Gangsa) اختصاراً للكلمتين «تيغانغ» (Tigang) وتعني ثلاثة، و«سيداسا» (Sedasa) وتعني عشرة؛ وهو المصطلح المستعمل للغاميلان في اللغة الجاوية الرفيعة بناءً على تركيب المواد اللازمة لصناعة أجود أنواع الغاميلان (البرونز)، وهي: عشرة أجزاء من النحاس وثلاثة أجزاء من القصدير. ويُطلق اسم «باندي» (Pande) على صانع الغاميلان، بينما يُعرف «بيلاراس» (Pelaras) بأنه الشخص الذي يضبط نغمات الغاميلان لتتطابق مع المعايير القائمة. وتمر صناعة الغاميلان بخمس مراحل أساسية لضمان جودتها، وهي:

كذلك، «ميلاراس» (Melaras) – الضبط النغمي: تمثل هذه المرحلة الخطوة الأهم لإنتاج طقم غاميلان متكامل ومثالي، حيث يُضبط السلم الموسيقي لضمان دقة الأداء الوظيفي والجمال الفيزيائي للآلة.

كذلك، تنتشر مراكز صناعة الغاميلان في جزر جاوة وبالي، وقد نجحت هذه المراكز في تصدير مئات المجموعات وتزويد مختلف دول العالم بها. وتتركز أبرز هذه المراكز في سوكوهارجو، وبويولالي، ووونوغيري، ونغانجوك، وماغيتان، وبانتول، وفونوروغو، وكلاتن، وبانيووانغي، وغونونغ كيدول، وشيماهي، وبوغور، وغيانيار، وكلونغكونغ.

كذلك، «ميمبيسوت» – الصهر: يجهز الحرفي «الكاوي»، وهو وعاء فخاري يشبه السلطانية، ثم يُعد موقداً حرارياً قادراً على إنتاج أقصى درجات الحرارة. يملأ الصانع «الكاوي» بالمعادن والسبائك الأخرى، مثل النحاس أو الفضة لإنتاج لون لوحي جذاب.

علاوةً على ذلك، «ميمببار» (Membabar) – الفحص: يُعاد فحص الغاميلان المطروق في مرحلة التوسيع، وإذا ظهرت أي عيوب في الشكل، تُجرى معالجتها وتصحيحها.

وعلى صعيد آخر، «مينيمبا» – الطرق: تنتقل الآلة المصبوبة إلى مرحلة الطرق والتشكيل للوصول إلى الهيئة النهائية المثالية. وتُعد هذه المرحلة أكثر مراحل التصنيع تعقيداً، ويتولاها أشخاص يمتلكون خبرة عميقة بتفاصيل الغاميلان، إذ لا يُطرق المعدن عشوائياً، بل تُستعمل تقنيات ضرب متنوعة بأنواع مختلفة من المطارق.

علاوةً على ذلك، وبعد اكتمال الضبط، تُصبح النصال والدوائر جاهزة للتركيب في أطرها الخشبية. وعند هذه المرحلة، ينتهي تصنيع مختلف آلات الغاميلان من الناحيتين الفيزيائية والوظيفية. ويلتزم بعض الحرفيين بمارسات طقسية معينة، مثل الصيام وتقديم القرابين، رغبةً في إنتاج غاميلان لا يقتصر كماله على الجانب المادي فحسب، بل يمتد ليشمل الأبعاد الفلسفية كذلك.

وفي هذا الصدد، «مينينغي» – الصب: تُصهر المادة المعدنية الأساسية مجدداً لتُصب في قالب لإنتاج النصال أو الأشكال المستديرة. وتتخذ الآلات في هذه المرحلة ثلاثة أشكال: الشكل الطويل، ونصف الدائرة الطويل، وشكل «سيبونغان». وللحفاظ على قدسية الآلة، جرى العرف على استخدام ماء الزهور لنقع الغاميلان المصبوب.

عروض المسرح التقليدي

وفي هذا السياق، يصاحب الغاميلان أغلب عروض المسرح التقليدي، ولا سيما في جزيرتي جاوة وبالي؛ حيث تعتمد المسارح التقليدية مثل "كيثوبراك" و"لودروك" و"سانديوارا" على هذه الموسيقى لبعث الحياة في العروض. ويُعد "الكيثوبراك" مسرحاً تقليدياً نشأ في جاوة الوسطى، وتدور أحداث قصصه عادةً حول حياة القصور النبيلة وقصص الحب بين أفراد العائلات الملكية، وغالباً ما يُقدم في الاحتفالات مثل حفلات الزفاف والختان وعيد الاستقلال. ويختلف الكيثوبراك عن مسرح "اللودروك" في جاوة الشرقية، الذي يتخذ بيئة معاصرة ويتناول قصص عامة الناس وصراعاتهم الاقتصادية؛ ومن المثير للاهتمام أن الرجال يؤدون جميع الأدوار في اللودروك، حتى النسائية منها. أما "السانديوارا" فهي دراما مسرحية تقليدية تنحدر من جاوة الغربية.

العروض الغنائية

وفي هذا الصدد، يمكن أداء الغاميلان بشكل مستقل بأسلوب يُعرف باسم "كلينينغان" (klenengan)، أو عبر البث الإذاعي، كما تشيع عروض الكونسيرت في المعاهد الوطنية للفنون التي تأسست في منتصف القرن العشرين. ويُبث الغاميلان بانتظام عبر الإذاعة؛ فمثلًا، تقدم فرقة غاميلان "باكوالامان" عرضاً حياً عبر الراديو كل يوم "مينغغو بون" (وهو يوم في دورة الـ 35 يوماً في التقويم الجاوي). وفي المدن الكبرى، توظف هيئة راديو جمهورية إندونيسيا موسيقيين وممثلين محترفين لبث برامج متنوعة من موسيقى ودراما الغاميلان. وفي تقاليد البلاط بجاوة الوسطى، غالباً ما يُعزف الغاميلان في "البندوبا"، وهي قاعة مفتوحة ذات سقف ضخم مزدوج الانحدار وبدون جدران جانبية، وأرضيتها من الرخام أو البلاط الصلب؛ حيث تُوضع الآلات على منصة جانبية مما يسمح للصوت بالارتداد في فضاء السقف، وهو ما يعزز الخصائص الصوتية للعرض. وتصاحب فرقة الغاميلان بعض الأنماط الغنائية التقليدية مثل الشعر الجاوي، وتيمبانغ صندا، وشامبورساري.

آلات الغاميلان البالية النموذجية

وفي هذا السياق، تُحفظ آلات الغاميلان في بالي جميعاً داخل ما يُسمى "باليه" (Balé)، وهي قاعة مفتوحة واسعة مسقوفة ذات جوانب مكشوفة. وتعود ملكية "الغامبيلان" (Gambelan) -وهو المصطلح باللغة البالية- إلى "البانجار" (Banjar) أو النبلاء أو المعابد، وتُحفظ في مجمعاتهم الخاصة. وفي حال كانت الملكية للـ "بانجار"، تظل الآلات محفوظة معاً لإيمان السكان بأنها ملك للمجتمع ككل ولا يحق لفرد امتلاكها. ولا تقتصر وظيفة هذه القاعات على تخزين الآلات فحسب، بل تُعد مكاناً لتدريبات فرقة "سيكاها" (Sekaha). وتسمح الجدران المفتوحة بتدفق الموسيقى إلى المجتمع ليتمتع بها الناس، إذ لا يمكن سماع الغاميلان البالي داخل الغرف المغلقة لتجاوزه عتبة الألم بسهولة، ويُستثنى من ذلك المجموعات الصغيرة مثل "غاميلان غيندير".

في هذا الإطار، يقود فرقة "سيكاها" معلم واحد يتولى مسؤولية قيادة المجموعة وابتكار مقطوعات جديدة. وعند العمل على مقطوعة حديثة، يقود المعلم المجموعة في التدريبات ويساعدهم على صياغة الموسيقى الجديدة أثناء الممارسة. ويترك المعلم عند ابتكار لحن جديد مساحة كافية للتأويل تتيح للمجموعة الارتجال، وبذلك تكتب المجموعة الموسيقى أثناء تدربها عليها. وتتعدد الأساليب في الغاميلان البالي، ويُعد أسلوب "كيبيار" (Kebyar) من أحدثها. وتقوم بعض فرق الغاميلان البالية بتغيير موسيقاها باستمرار عبر دمج مقطوعات قديمة مع تنويعات موسيقية جديدة، لإيمانهم بأن الموسيقى يجب أن تنمو وتتغير؛ باستثناء الأناشيد الأكثر قدسية التي تظل ثابتة. وقد يستغرق إنجاز مقطوعة واحدة عدة أشهر، وغالباً ما يؤدي الرجال والنساء العروض في مجموعات منفصلة.

• تتكون مجموعة الغاميلان البالية الكاملة من:
• 1. مجموعة واحدة (12 قطعة) من "ريونغ"
• 2. مجموعة واحدة (10 قطع) من "ترومبونغ"
• 3. قطعة واحدة من "غونغ وادون" (Gong Wadon)
• 4. قطعة واحدة من "غونغ لانانغ" (Gong Lanang)
• 5. قطعة واحدة من "غونغ كيمبور"
• 6. قطعة واحدة من "غونغ كلينتونغ"
• 7. قطعة واحدة من "غونغ بيندي"
• 8. مجموعة واحدة من "كينونغ" (كاجار)
• 9. قطعة واحدة من "كيثوك" (كيمبلي)
• 10. مجموعتان من "جيينغ" (أوغال)
• 11. أربع مجموعات من "غانغسا" (بيماندي)
• 12. أربع مجموعات من "كانثيلان"
• 13. مجموعتان من "جوبلاغ"
• 14. مجموعتان من "جيغوجان"
• 15. مجموعتان من "بينياشاه كينيور"
• 16. مجموعتان من "غيندير رامبات"
• 17. مجموعة واحدة من "شينغ-شينغ ريشيك"
• 18. ثماني مجموعات من "شينغ-شينغ كيبياك"
• 19. قطعتان من كيندنج "سيمارادانا"
• 20. قطعتان من كيندنج "باتيل"
• 21. مجموعة واحدة من "غينتوراك"
• 22. ثلاث قطع من ناي
• 23. ناياغا (وياغا) – عازفو الغاميلان

الغاميلان البالي

من جانب آخر، Balinese Music (1991) تأليف مايكل تنزر، . يتضمن الكتاب أسطوانة متميزة لنماذج من الموسيقى البالية.

وعلى صعيد آخر، Gamelan Gong Kebyar: The Art of Twentieth-Century Balinese Music (2000) تأليف مايكل تنزر، و .

وفي هذا السياق، Music in Bali: Experiencing Music, Expressing Culture (2007) تأليف ليزا غولد، دار نشر جامعة أكسفورد، نيويورك، .

Music in Bali (1966) تأليف كولن ماكفي، مطبعة جامعة ييل.

سيليندرو

علاوةً على ذلك، يُنتج تدوين السيليندرو عادةً أجواءً خفيفة ومبهجة ويمنح شعوراً بالنشاط والحركة. ويتضح ذلك في مشاهد "وايانغ كوليت" و"وايانغ وونغ" مثل مشاهد الحرب والزحف. وقد يحمل السيليندرو انطباعاً معاكساً كالحزن أو الرومانسية، كما في حالة "غيندينغ" الذي يستعمل "سيليندرو ميرينغ"، وهو تدوين تُعزف نغماته خارج مكانها المعتاد عمداً لتصوير الحنين أو الفقد أو الموت.

الأثر في الموسيقى المعاصرة

وفي هذا السياق، في الساحة الموسيقية الإندونيسية المعاصرة، تدمج بعض الفرق بين موسيقى الجاز فيوجن ذات الطابع الغربي وبين إرث الموسيقى العرقية التقليدية. ففي حالة فرقتي "كراكاتاو" و"سامبا صندا" من جاوة الغربية، تُعزف أوركسترا "كاتشابي سولنغ" و"غاميلان ديغونغ" الصندية جنباً إلى جنب مع الطبول ولوحات المفاتيح والغيتارات. ودمجت فرق أخرى مثل "بوسا نوفا جاوا" الموسيقى الجاوية مع ألحان البوسا نوفا، بينما تمزج فرقة "كولكول" بين الجاز والغاميلان البالي.

من جانب آخر، وتعرف الكثير من المستمعين على أصوات الغاميلان من خلال فيلم الأنمي الياباني الشهير "أكيرا" (1988)؛ حيث استُخدمت عناصره لإبراز مشاهد القتال الملحمية ولترميز القوى النفسية الناشئة لدى البطل التراجيدي "تيتسو". كما ظهرت الغاميلان في ألعاب فيديو مثل "سر مانا"، و"سونيك أنليشد"، و"هوت لاين ميامي 2". وفي التلفزيون، استعملت موسيقى الغاميلان بكثافة في مسلسل الخيال العلمي بإصداراته الحديثة، وفي أعمال الملحن ألكسندر ديسبلا لفيلمي "الفتاة ذات القرط اللؤلؤي" و"البوصلة الذهبية". واختار الملحن جيمس نيوتن هاورد الغاميلان لتكون السمة الموسيقية لشعب أطلانتس في فيلم ديزني الشهير "أطلانتس: الإمبراطورية المفقودة".

من جهة ثانية، ظهرت حلقات موسيقية للغاميلان في الموسيقى الإلكترونية، كما في أعمال فرقة "درين" من تكساس، وفي أغنية "تشاينا لاف" لـ جانيت جاكسون ضمن ألبومها "كل شيء من أجلك"، والتي استلهمتها من لعبة الفيديو "أسطورة مانا".

كذلك، وغالباً ما تدمج المغنية الإندونيسية "آنگون" في أعمالها ألحاناً إندونيسية تقليدية من الغاميلان وأساليب غناء "تيمبانغ"، كما في ألبومها "ثلج فوق الصحراء"، وفي تعاونها مع فرقة "ديب فورست". كما وظفت المغنية "ماريبث باسكوا" ألحان الغاميلان في أغنيتيها "قمر دنباسار" و"بوروبودور".

في هذا الإطار، وامتد أثر الغاميلان خارج حدود إندونيسيا ليصل إلى موسيقى البوب الياباني، وتحديداً فرقة "يلو ماجيك أوركسترا"؛ إذ يُعد ألبومهم "تيكنو ديليك" الصادر عام 1981 من أوائل الألبومات التي اعتمدت بكثافة على العينات الموسيقية والحلقات اللحنية (Loops) المستمدة من الغاميلان. كما استعمل عضو الفرقة ريويتشي ساكاموتو عناصر الغاميلان في الموسيقى التصويرية لفيلم "عيد ميلاد مجيد سيد لورانس" الصادر عام 1983، والتي نال عنها جائزة البافتا لأفضل موسيقى أفلام.

علاوةً على ذلك، وفي صناعة الألعاب الحديثة، استعملت لعبة "كينا: جسر الأرواح" الصادرة عام 2021 موسيقى الغاميلان البالي بكثافة، كما وظفتها لعبة "بلانيت زو" في عدة إضافات برمجية (DLC) كان آخرها إضافة "حيوانات آسيا" في يونيو 2025.

في هذا الإطار، ويمكن سماع أثر الغاميلان في الموسيقى التصويرية لفيلم "الهوبيت: قفرة سموغ" (2013)، وبالتحديد في المقطوعات المتعلقة بالتنين "سموغ"، بالتعاون مع فرقة الغاميلان الجاوية "بادانغ مونشار" ومقرها نيوزيلندا. وفي مسلسل الرسوم المتحركة "آفاتار: أسطورة أنج"، تعتمد السمة الموسيقية لشخصية أزولا على الغاميلان البالي المعاصر، وكذلك الحال في الجزء الثاني "أسطورة كورا".

عروض دمى الوايانغ

علاوةً على ذلك، تُستعمل الغاميلان لمرافقة كافة عروض الدمى، بما في ذلك الوايانغ كوليت (خيال الظل) والوايانغ غوليك. وفي عروض الوايانغ، يجب أن يمتلك دالانغ (محرك الدمى) معرفة شاملة بالغاميلان، فهو من يعطي إشارات البدء والتحول للموسيقى. وتُعد الغاميلان عنصراً داعماً لبناء الأجواء التي ينشدها "الدالانغ"، حيث تُعزف بنغمات "بيلوغ" أو "سليندرو" حسب مقتضى المشهد، مما يعزز من إيصال القيم والأفكار في العرض.

الطقوس الدينية

ومن ناحية أخرى، بلغت أهمية الغاميلان في الطقوس حداً جعل الجاويين يرددون مثلاً مفاده: "لا يكتمل المحفل رسمياً حتى يُعلق الصنج". وترتبط بعض العروض بالمراسم الملكية، مثل زيارات سلطان يوغياكارتا. كما تقترن مجموعات محددة من الغاميلان بطقوس معينة، مثل "غاميلان سيكاتين" التي تُعزف في احتفالات المولد النبوي. وفي بالي، لا تكاد تخلو طقوس دينية من عروض الغاميلان، كما تُستعمل كذلك في مراسم الرومانية الكاثوليكية في إندونيسيا. وتوجد مقطوعات مخصصة لبداية العروض أو المراسم ونهايتها؛ فحين تبدأ مقطوعة "الختام" (مثل مقطوعة أودان ماس)، يدرك الجمهور أن الفعالية قاربت على الانتهاء ويبدؤون بالمغادرة. ويعتقد البعض أن مقطوعات معينة تملك قوى سحرية لطرد الأرواح الشريرة. ومن الطقوس الدينية التي تصاحبها الغاميلان: السيكاتين، وطقوس المعابد، والميلاستي، والغالونغان، والأوغوه-أوغوه.

وفي هذا الصدد، تحت تأثير مملكة ماجاباهيت الهندوسية البوذية، استُخدمت الغاميلان لمرافقة المراسم الدينية والإنشاد (تيمبانغ) وعروض الوايانغ، بل ورافقت أداء الملوك أنفسهم. وتذكر مخطوطة "ناغاراكريتاغاما" التي كتبها ميبو برابانكا في القرن الرابع عشر، أن الملك هايام وروك استعمل الغاميلان لمرافقة رقصة قناع أداها مع ثمانية شباب على أنغام أغنية أنشدتها الملكة الأم. ومع سقوط مملكة ماجاباهيت وحلول سلطنة ديماك الإسلامية بقيادة رادين باتاه محلها، لم يندثر هذا الفن، بل وُظفت وظيفته كأداة لنشر الدعوة الإسلامية.

التدوين الموسيقي

علاوةً على ذلك، لاحظ الملحن الكندي كولن ماكفي، الذي قضى وقتاً طويلاً في بالي، أن: "الانحرافات فيما يُعتبر السلم الموسيقي نفسه كبيرة لدرجة أن المرء قد يجزم بوجود سلالم موسيقية بعدد فرق الغاميلان الموجودة". إلا أن بعض معلمي الغاميلان يعارضون هذا الرأي، وقد بُذلت جهود لدمج مجموعات وهياكل ضبط متعددة في غاميلان واحد لتسهيل النقل أثناء المهرجانات، مثل فرقة "مانيكاسانتي".

وعلى صعيد آخر، تُصنع آلات الغاميلان البالي في أزواج تُضبط بفوارق طفيفة لإنتاج نبضات تداخلية، وبسرعة ثابتة لجميع أزواج النغمات. ويُعرف هذا المفهوم باسم "أومباك" أي "الموجة"، للتعبير عن فكرة التموج الدوري. وتُعتبر الآلة ذات الضبط الأعلى بمثابة "الشهيق"، والأخرى ذات الضبط الأخفض "الزفير" (ويُطلق عليهما كذلك "النافخ" و"الماص"). وعند دمج الشهيق والزفير، يتولد النبض الذي يرمز لنبضات القلب أو الحياة، مما يمنح الغاميلان البالي صوته "المتلألئ" المميز. وفي المراسم الدينية، تهدف هذه النبضات إلى منح المستمع شعوراً بحضور إلهي أو كونه خطوة نحو حالة التأمل.

في هذا الإطار، وفضلًا عن السلالم غير الغربية، يستعمل الغاميلان الجاوي مزيجاً من السرعة والكثافة يُعرف باسم "إيراما" (Irama)، وهو يربط بين عدد النبضات على آلة "سارون بينيروس" والنغمات في اللحن الأساسي أو "بالونغان" (Balungan)، وتُعتبر الكثافة هي العنصر الأساسي هنا.

من جهة ثانية، تُعد عملية ضبط أوركسترا الغاميلان وبناؤها عملية معقدة للغاية. ويستعمل الغاميلان الجاوي نظامين للضبط الموسيقي: "سليندرو" و"بيلوغ". وثمة أنظمة أخرى مثل "ديغونغ" (حصري لـ صند أو جاوة الغربية) و"ماديندا". وفي غاميلان جاوة الوسطى، يعتمد نظام "سليندرو" على خمس درجات موسيقية لكل أوكتاف بمسافات كبيرة، بينما يتكون "بيلوغ" من سبع درجات لكل أوكتاف بمسافات غير متساوية. ويشمل الغاميلان الكامل مجموعة آلات لكل نظام ضبط، وكلاسيكياً لا يُستعمل إلا نظام واحد في الوقت الواحد. ويختلف الضبط الدقيق من فرقة لأخرى مما يمنح كل واحدة نكهتها الخاصة.

المراسم

ومن ناحية أخرى، تُستعمل الغاميلان لمرافقة مختلف المراسم التقليدية في إندونيسيا؛ فتُعزف مجموعات كودوك نغوريك، ومونغ غانغ، وكارابالين، والغاميلان الأغينغ في المراسم الملكية الهامة بقصور يوغياكارتا وسوراكارتا، مثل مراسم تتويج الملك، وذكرى ميلاده، واستقبال الضيوف الرسميين، وحفلات الزفاف والوفاة.

علاوةً على ذلك، أما خارج أسوار القصور في جاوة، فتُستعمل الغاميلان في حفلات الزفاف، ومراسم الميلاد، وختان (مصطلح)، وحصاد الأرز، ومراسم "روواتان" الجنائزية. ويختلف الأداء الموسيقي في الجنائز العامة عنه في القصور؛ فبينما يُستعمل غاميلان كودوك نغوريك في القصر عند وفاة الملك أو أحد أفراد عائلته أثناء توجه الجثمان إلى المقبرة، تُستعمل فرقة "غاميلان غادهون" في الجنائز العامة لتكريم الفنانين الراحلين من راقصين ومحركي دمى ومسرحيين.