غونورا

يعبد

إضافةً إلى ذلك، أقدم الشهادات عن جونورا تأتي من فترة أور الثالثة. اشتهرت من معبد إيسين، على الرغم من أنها لم تنحدر بالضرورة من هذه المدينة، ومن المستحيل في الوقت الحالي تحديد مركز عبادتها الأصلي. تقترح دينا كاتز أنها كانت تُعبد في الأصل في نفس الموقع المجهول الذي كان يُعبد فيه دامو، وأنه في مرحلة ما تم تدمير مركز عبادتهم، مما أدى إلى نقل عبادتهم إلى إيسين ودمجها في دائرة نينيسينا. كانت تُعبد في معبد هذه الإلهة الواقع هناك، وتظهر في قائمة العروض البابلية القديمة المبكرة من نفس الموقع إلى جانب هذه الإلهة، دامو، نينشارنونا، نينيجيزيبارا، أوتو، وأورما سوم. تشير الوثائق من أرشيفات الأسرة الثالثة في أور إلى أن القرابين كانت تُقدم لها أحيانًا من قبل ممارسي الطب ( آسو )، وكان من بين الأعضاء البارزين تاريخيًا في هذه المهنة الذين قاموا بها شو-كابتا، ونوير-إيلوم، وأوبرتوم. كما أنها كانت تعبد في أور في معبد جولا. وقد تم إثباتها في قائمتين للعروض من هذه المدينة.

وعلى صعيد آخر، بحسب نص تاكولتو آشوري جديد، كان يتم عبادة غونورا كذلك في آشور بالاشتراك مع غولا. كان هناك مقر لغونورا، إيانكوغا، "بيت السماء النقية"، في أحد المعابد التي تحمل اسم إيرابيري، بحسب أندرو ر. جورج الواقع في بابل. كانت تابعة للإله ماندانو، فضلًا عن أنها كانت تضم أضرحة مماثلة لجولا، وبابلساج، وأورماسوم، ودامو. يذكر نص من عهد نبوخذ نصر الثاني تمثالًا لجونورا يقع في إسباد، ومعبد جولا يقع في نفس المدينة. تم ذكر غونورا كذلك إلى جانب نينيسينا ونينتينوجا ودامو وباو في النص AO 17622، والذي قد يكون نسخة من العصر الأخميني من أصل بابلي جديد.

الأدب

إضافةً إلى ذلك، في رحلة نينيسينا إلى نيبور تظهر غونورا إلى جانب شقيقها دامو، وكلاهما يعملان إما بشكل جماعي كـ "روح حماية جيدة"، ألاد-شاجا، أو يرافقهما كائن يحمل هذا الاسم.

مراجع

من جهة ثانية، تم ذكر غونورا في عدد من المؤلفات الأدبية، والتي تظهر فيها عادةً إلى جانب أفراد عائلتها. مثلًا، في التكوين Edina-Usagake ("في الصحراء بجانب العشب المبكر") تم ذكرها في قائمة آلهة الحداد إلى جانب أخت نينجيشزيدا أماشيلاما وزوجته نينازيموا. تقترح دينا كاتز أنه بسبب وجود أعضاء من عائلات الآلهة المحتضرة المتعددة، فإن هذا النص، المعروف من النسخ البابلية القديمة على الرغم من أنه ربما يرتبط بالطقوس التي تم إجراؤها في فترة أور الثالثة بالفعل، ربما كان يعتمد على عدد من المراثي المنفصلة في الأصل. تظهر كذلك في دور مماثل في رثاء آخر، MAH 16016.

شخصية

من جهة ثانية، أصل اسم غونورا غير معروف، والمحاولات المبكرة لتفسيره اعتمدت على القراءة الخاطئة d Gu-šir 5 -ra بدلاً من d Gu-nu-ra. كانت تعتبر ابنة إلهة الطب نينيسينا وزوجها بابيلساج، وشقيقة دامو وشوماك. وبدلاً من ذلك، يمكن ربطها بإلهات أخرى مماثلة، مثل جولا أو نينتينوجا. تشير ثلاثة نصوص من نيبور من فترة أور الثالثة إلى وجود ارتباط بينها وبين الإله الأخير. كما تظهر بجانبها في تعويذة بابلية قديمة ضد العين الشريرة. علاوة على ذلك، فإن نصًا طقسيًا من نفس الفترة يدرجها بعد كل من نينيسينا ونينتينوجا، وقبل كوسو. في ما يسمى بقائمة النجوم العظيمة، فهي واحدة من "السبع جولاس"، إلى جانب باو، ونينشودا، ودوكورغال، وأما-أرخوس، ونيناساج، ونين-أوما-سيجا. ومع ذلك، وكما أشارت جوان جودنيك ويستنهولز، فإن غونورا لا تظهر في ارتباط مع إلهة أخرى وثيقة الصلة، نينكاراك، في أي مصادر معروفة، باستثناء نص ثنائي اللغة واحد. إنها نسخة مختلفة من رحلة نينيسينا إلى نيبور حيث تظهر نينكاراك في النسخة الأكادية كترجمة للإلهة التي تحمل نفس الاسم.

ومن جهة أخرى، في الماضي، قيل أنه لا يمكن إثبات شخصية غونورا الفردية، كما هو الحال في النصوص المعروفة التي تظهر دائمًا إلى جانب أعضاء آخرين من عائلتها. بحسب إيرين سيبينج بلانتولت، يُفترض اليوم أنها كانت إلهة مرتبطة بالشفاء. تشير إلى أن غونورا ربما نشأ في الأصل كإله شفاء مستقل، ولم يتم دمجه في دوائر آلهة الطب إلا لهذا السبب. عندما ارتبطت بنينيسينا، عملت غونورا كذلك كواحدة من آلهة إيسين، على الرغم من عدم إثبات هذا الدور لها في السياقات التي تظهر فيها مع جولا بدلاً من ذلك. يمكن العثور على مثال في الوثيقة SAT 3 127، التي تدرجها، ودامو، وشوماك وأمهم نينيسينا كآلهة إيسين.

إضافةً إلى ذلك، يمكن أن يُطلق لقب dumu-é-a، الذي يُترجم إلى "طفلة البيت" أو "ابنة البيت"، على Gunura. كما تم إثباته كذلك باعتباره لقبًا لإلهة الطقس شالا وإلهة الحب نانايا. بحسب ـ Dietz-Otto Edzard، فقد يعكس ذلك حقيقة أنها كانت تُعبد في معبد والدتها نينيسينا، ولم يكن لديها معبد خاص بها. ومع ذلك، بحسب أندرو ر. جورج، ربما تم ذكر معبد غونورا في قسم مفقود من قائمة المعابد الكنسية، وهي قائمة معجمية تجمع الأسماء الاحتفالية للمقدسات الموجودة في بابل، والتي يُفترض أنها جاءت من النصف الثاني من الفترة الكاشية.