قومية مصرية

زيارة ساطع الحصري

وفي السياق ذاته، في سنة 1931 وفي أعقاب زيارة إلى مصر للقومي العربي السوري ساطع الحصري لاحظ أن: «المصريون لا يملكون أي عاطفة أو ميول تجاه القومية العربية، ولم يقبل أن تكون مصر جزءاً من الأراضي العربية، ولن يعترف بأن الشعب المصري جزءاً من الأمة العربية».

الهوية واللغة والجينات

في هذا الإطار، يرى القوميون المصريون أن تعريف المصريين كـ "عرب" هو خطأ تاريخي وعلمي يفتح الباب أمام حركات مثل الأفروسنتريك (الذين يدعون كون المصريون القدماء كانوا أفارقة العرق) للادعاء بأن المصريين الحاليين هم أحفاد "غزاة" أو "دخلاء" وليسوا أصحاب الأرض. ويستشهد التيار بالدراسات الجينية التي أثبتت استمرارية الدم المصري من العصور القديمة إلى اليوم.

ومن جهة أخرى، التحدث بالعربية لا يجعل المصري عربياً، تماماً كما أن السنغال وأغلب دول أفريقيا تتحدث الفرنسية وهي ليست دولة فرنسية، والأرجنتين تتحدث الإسبانية وليست دولة إسبانية، والولايات المتحدة تتحدث الإنجليزية ولا يُطلق على سكانها إنجليز.

في هذا الإطار، العامية المصرية يعتبرها القوميون لغة قائمة بذاتها وهي تطور طبيعي للغات ولسان المصريين على مر العصور.

من جهة ثانية، أما بخصوص كون اللغة الرسمية والمحكية في مصر هي العربية، فيطرح التيار الحجج التالية:

طه حسين وأرائه

من جهة ثانية، واعتبر مصر منتمية فكرياً وثقافياً للغرب، ويعتبر طه حسين تلك العلاقة التاريخية التي تربط بين مصر واليونان مسلّمة من المُسلّمات بمعنى أنها مثبتة مسبقا و لاشك فيها، وأكد على وجود تلك الصلات بين مصر والثقافة اليونانية بقوله:

من جهة ثانية، واثناء تحذيره من خطر الاتحاد مع الدول العربية الذي سيؤدي لهدم أبو الهول، عبر عن كيفية استعادة الهوية المصرية بعبارته الشهيرة:

وفي هذا السياق، طه حسين هو كاتب مصري وعميد الأدب العربي وواحد من أكثر القوميين المصريين والأبرز في مكافحة المستعمريين، وأعرب عن عدم اتفاقه مع فكرة الوحدة العربية وتحدث عن معتقاداته في القومية المصرية في مناسبات عدة وكتب عام 1933 في مجلة «كوكب الشرق» قائلا:

وفي هذا السياق، «أن نسير سيرة الأوروبيين ونسلك طريقهم، لنكون لهم أنداداً، ولنكون لهم شركاء في الحضارة، خيرها وشرها، حلوها ومرها، وما يحب منها وما يُكره، وما يُحمد منها وما يُعاب».

في هذا الإطار، «من إضاعة الوقت وإنفاق الجهد من غير طائل أن نفصل ماكان من العلاقات بين مصر والحضارة اليونانية في عصر ازدهارها».

علاوةً على ذلك، «الحضارة المصرية والفرعونية متأصلة في نفوس المصريين وستبقى كذلك بل يجب أن تبقى وتقوى والمصري فرعوني قبل أن يكون عربياً، ولا يطلب من مصر أن تتخلى عن فرعونيتها وإلا سيكون معنا ذلك: اهدمي يا مصر أبا الهول والأهرامات وأنسي نفسك وأتبعينا.... لا تطلبوا من مصر أكثر مما تستطيع أن تعطي، مصر لن تتدخل وحدة عربية سواءً كانت في القاهرة أو دمشق أو بغداد»

المبادئ والأطروحات

كذلك، يرتكز الخطاب القومي المصري المعاصر على عدة نقاط جوهرية يرى من خلالها أن الهوية المصرية تعرضت لعمليات "طمس" أو "مسخ" عبر العقود الماضية:

الانتقادات الدينية

• انظر كذلك
• قومية
• وحدة عربية
• تاريخ مصر
• هوية قبطية

في هذا الإطار، رداً على الانتقادات التي تتهم التيار بالوثنية أو "الارتباط بالكفار" (في إشارة للفراعنة)، يوضح القوميون أن الهوية القومية لا تتعارض مع الدين، بل هي انتماء للأرض والجذور. ويطرحون تساؤلاً منطقياً بأن العرب قبل الإسلام لم يكونوا على دين التوحيد كذلك، ومع ذلك يفتخر العرب بأصولهم وتاريخهم الجاهلي، فلماذا يُحرم على المصري الافتخار بجذوره العظيمة التي علمت العالم الحضارة.

لمحة عن تاريخ القومية المصرية

من جانب آخر، إندلعت الثورة في مصر كجزء من سلسلة احتجاجات اجتاحات العالم العربي وعرفت بالربيع العربي في ثورة 25 يناير والتي أطاحت بنظام مبارك ورئيسه كنتيجة للفساد والتزوير للانتخابات، واٌثيرت الكثير من التساؤلات حول مستقبل القومية المصرية، وأيضاً محاولة تجنب أنظمة مدنية جديدة كالأنظمة السابقة، واُثيرت النزعات الدينية في مصر بعد الثورة بين المسلمين (أغلبية) والمسيحين (أقلية) من حيث الاتجاهات، فالأقباط يريدون ثقافة قومية علمانية مصرية لضمان حقوقهم، وترى القوى الإسلامية اقامة دولة على مبادئ الشريعة الإسلامية ونشر القيم الدينية والحد من انحلال الأخلاق والحفاظ على الهوية العربية والسعي للإتحاد مع الدول الإسلامية، مؤخرا وقعت أحداث عنف متعددة ومتتالية بين المسلمين والمسيحين بعد الثورة مما يعطي علامة واضحة على انهيار القومية المصرية وانتشار النزعة الدينية.

كذلك، صعدت القومية العربية ووضحت على الساحة كقوة سياسية عام 1930 م بعد سقوط الخلافة العثمانية وإعلان علمنة الدولة التركية وإلغاء الإسلام كدين رسمي للدولة ومحاربة اللغة العربية، وكانت هناك ارتباطات قوية بين مصر والعالم العربي وقضاياه من قبل الذين يدعون للتعاون مع الدول العربية المسلمة المجاورة، بعد ثورة 23 يوليو 1952 والتي قام بها مجموعة من الضباط الأحرار في الجيش المصري بقيادة الزعيم الراحل جمال عبد الناصر والتي أطاحت بالنظام الملكي وأسست الجمهورية، وجه عبد الناصر جهوده تجاه القضايا العربية وإرثاء فكرة القومية العربية، ورأى عبد الناصر مصر كقائدة للعالم العربي، ورأى أن دور مصر هو تعزيز التضامن العربي والوحدة العربية ضد الغرب وإسرائيل، واٌنشأت وحدة عربية لفترة وجيزة بين مصر وسوريا في فترة من 1958 إلى 1961 عندما تخلت سوريا عن الاتحاد وسميت مصر تحت الاتحاد باسم الجمهورية العربية المتحدة واٌزيل اسم مصر منه، خلف عبد الناصر أنور السادات ومبارك والذين أكدوا على القومية العربية وأعادوا إحياء القومية المصرية على أساس الريادة المصرية للعالم العربي.

ومن جهة أخرى، بعد الاحتلال البريطاني لمصر عام 1882 م، تركزت جهود القوميين المصريين على إنهاء الاستعمار البريطاني لمصر، وبلغت القومية المصرية ذروتها عام 1919 عندما إندلعت ثورة شعبية ضد الحكم البريطاني وحدثت تلك الاحتجاجات في وقت الحرب رداً علي الحرمان الذي فرضته بريطانيا علي مصر خلال الحرب العالمية الأولى، بعد ثلاث سنوات من الاحتجاجات والاضطرابات السياسية أعلنت بريطانيا استقلال مصر من طرف واحد عام 1922 وقد كان استقلال صوري حيث احتفظت بريطانيا بموجبهِ على وجودها العسكري في مصر كما أحتفظت بإشرافها على الكثير من المجالات التي تخص الشأن الداخلي المصري، وخلال الفترة الملكية في مصر والمصريون القوميون مصممون على إنهاء ما تبقى من وجود بريطاني في مصر.

علاوةً على ذلك، إن حكم محمد علي باشا قاد مصر إلى التقدم والتطور الاقتصادي والاجتماعي والعسكري مقارنةً مع الدول المجاورة لمصر، وأيضاً نظام حكمه ساعد على تعزيز القومية المصرية. ومن إنجازاته ضم غير المسلمين للجيش المصري وإزالة اي قيم او اهداف للجيش غير رعاية مصالح الدولة.

وعلى صعيد آخر، ثم قامت الثورة العرابية عامي 1870 و1880 وكانت أول ثورة قومية تطالب بوضع حد لاستبداد أسرة محمد علي الحاكمة، وتطالب بكبح النفوذ الأوروبي داخل مصر، واتخذت شعار وطني وهو «مصر للمصريين»

القومية المصرية المعاصرة

وفي هذا السياق، شهدت السنوات التي تلت عام 2011 صعوداً قوياً لهذا التيار كنوع من رد الفعل على صعود التيارات الأيديولوجية العابرة للحدود. وقد أطلق الخصوم والأطراف السياسية المعارضة على أنصار هذا التيار اسم "الكيميتيون" أو "الكمايتة" (نسبة إلى "كيميت" وهو الاسم الأصلي لمصر القديمة، ويعني الأرض السوداء، في إشارة إلى تربة مصر الخصبة)، ورغم أن المصطلح استُخدم في البداية كنوع من النبذ، إلا أن أنصار التيار تبنوه لاحقاً للتعبير عن فخرهم بجذورهم.

العودة والانتشار (ما بعد 2011)

وفي هذا السياق، القومية المصرية المعاصرة هي حراك ثقافي واجتماعي وسياسي برز بشكل لافت في مصر في العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين، وتحديداً في الفترة ما بعد ثورة 25 يناير 2011. يركز هذا التيار على استعادة الهوية المصرية الأصلية المرتبطة بـ مصر القديمة، وينادي بتميز الشخصية المصرية عن المحيط العربي، معتبراً أن "مصر" أمة قائمة بذاتها وليست مجرد جزء من كيان أكبر.

إضافةً إلى ذلك، تشير الباحثة في علم اللغويات نيلوفر حائري في كتابها «اللغة المقدسة» إلى أن شعور المصريين بالتمايز عن العرب ليس وليد العصر الحديث، بل يمتد إلى فترات سابقة، موضحة أن استخدام كلمة «العرب» في الخطاب اليومي المصري قد يُقصد به في أحيان كثيرة مواطنو دول الخليج العربي تحديدًا، وهو ما يعكس إدراكًا شعبيًا بوجود فروق ثقافية أو اجتماعية.

من جهة ثانية، يُعدّ موضوع الهوية المصرية من القضايا الفكرية والثقافية التي تشهد جدلًا واسعًا داخل المجتمع المصري. فبينما يرى فريق من المصريين أنه لا يوجد تعارض بين الانتماء إلى الهوية المصرية والانتماء إلى الإطار العربي في الوقت ذاته، يذهب فريق آخر إلى وجود اختلاف جوهري بين الهويتين المصرية والعربية، سواء من حيث الجذور التاريخية أو الخصوصية الثقافية، ويدعو هذا الاتجاه إلى التركيز على الانتماء إلى الهوية المصرية بوصفها هوية مستقلة ومتميزة.

تكون القومية العربية في مصر

وفي هذا الصدد، في أوائل القرن العشرين، كانت القومية المصرية هي المهيمنة على المشهد الثقافي والسياسي، حيث ركز المفكرون مثل أحمد لطفي السيد وطه حسين على خصوصية الهوية المصرية المستقلة عن المحيط العربي. إلا أنه في أواخر عام 1930، بدأت القومية العربية في التكون والبروز داخل مصر، وبدأت تحل مكان القومية المصرية تدريجياً. جاء هذا التحول مدفوعاً بجهود المتعلمين التقليديين الذين دعوا للتمسك بالهوية الإسلامية-العربية كدرع ضد الاستعمار الغربي، ونتيجة لجهود من المثقفين في سوريا، فلسطين، ولبنان الذين اتخذوا من القاهرة مركزاً لنشاطهم الأدبي والسياسي.

كذلك، وعلى الرغم من تلك الجهود لدعم الوحدة العربية، كان لا يزال المؤرخ دايتون في جامعة أكسفورد يكتب في منتصف الأربعينيات ملاحظات نقدية حول عمق هذا التحول؛ حيث ذكر:

من جانب آخر، يُعتبر الزعيم الراحل جمال عبد الناصر المحرك الرئيسي والذروة التي وصلت إليها القومية العربية، حيث تحولت في عهده من مجرد تيار ثقافي إلى سياسة دولة رسمية (الناصرية)، خاصة بعد ثورة 23 يوليو 1952، وتأميم قناة السويس، وقيام الجمهورية العربية المتحدة بين مصر وسوريا.

علاوةً على ذلك، ساهمت أحداث إقليمية بارزة في تسريع هذا التحول، لاسيما الثورة الفلسطينية الكبرى عام 1936، التي أثارت تعاطفاً شعبياً مصرياً واسعاً وربطت المصير المصري بالمحيط العربي. ومع تأسيس جامعة الدول العربية في عام 1945م واتخاذها من القاهرة مقراً لها، تعزز دور مصر كقائد للمنطقة العربية، وهو توجه دعمه الملك فاروق الأول آنذاك لتعزيز نفوذه الإقليمي.

أبرز المناديين بالقومية المصرية

وفي هذا الصدد، من أبرز المناديين بالقومية أمثال أحمد لطفي السيد، بيومى قنديل، سلامة موسى، طه حسين ومن المعاصريين زاهي حواس.

التطور التاريخي لاسم الدولة

في هذا الإطار، يشير التيار إلى أن صفة "العربية" في اسم الدولة الرسمي (جمهورية مصر العربية) هي إضافة حديثة نسبياً:

• قبل عام 1952: كان الاسم "السلطنة المصرية"، "المملكة المصرية".
• بعد 1953: أصبح الاسم "جمهورية مصر".
• فترة الوحدة (1958-1971): "الجمهورية العربية المتحدة".
• عهد السادات (1971): تم تغيير الاسم إلى الحالي وهو "جمهورية مصر العربية".
• أي أن كلمة "العربية" لم تُضف رسميا لاسم الدولة إلا في عام 1958.