مسيحيون يهود

طوائف المتهوّدين في روسيا

في هذا الإطار، ظهر في روسيا وعدد من أقاليم الإمبراطورية الروسية عبر القرون الوسطى والحديثة المبكرة عدد من الجماعات الدينية التي وُصفت في المصادر الأرثوذكسية باسم «المتهوّدين» (بالروسية: Жидовствующие)، أي أولئك الذين اعتُبروا متأثرين باليهودية أو متبنين لبعض معتقداتها وممارساتها. ومن أبرز هذه الحركات ما عُرف بـ«بدعة المتهوّدين» في أواخر القرن الخامس عشر في نوفغورود وموسكو، والتي اتُّهم أتباعها بإنكار بعض العقائد الأرثوذكسية التقليدية، وبالاهتمام بالكتاب المقدس العبري والالتزام ببعض الممارسات ذات الطابع اليهودي. وقد تعرّضت هذه الحركة للاضطهاد والإدانة في المجامع الكنسية الروسية أواخر القرن الخامس عشر وبدايات السادس عشر. وفي القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ظهرت جماعات أخرى، مثل السوبوتنيكي، الذين تبنّى بعضهم ممارسات قريبة من الشريعة اليهودية، كحفظ السبت واتباع قوانين غذائية مشابهة للكشروت، بل واعتنق بعضهم اليهودية رسميًا. وقد تعاملت السلطات القيصرية مع هذه الجماعات بقدر من الشك والرقابة، واعتُبرت أحيانًا حركات منشقة عن الكنيسة الروسية الأرثوذكسية.

علاوةً على ذلك، وصفت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في أوقات مختلفة عددًا من جماعات المسيحية الروحية ذات الصلة بأنها تحمل طابعًا متهوّدًا، غير أنّ دقّة هذا الوصف، الذي تأثر بالجدالات المسيحية المبكرة ضد «المتهوّدين»، كانت موضع جدل بين الباحثين. ومن أشهر الطوائف ذات النزعة المتهوّدة في الإمبراطورية الروسية جماعة القراؤون، وكذلك جماعات «السوبوتنيكي المتقرّئون» (Karaimizing-Subbotniks)، ومنهم ألكسندر زيد (1886–1938) الذي استقرّ بنجاح في الأرض المقدسة ابتداءً من عام 1904.

الكنيسة السبتية

مراجع

علاوةً على ذلك، تؤكد الكنيسة السبتية على مراعاة أحكام الطعام الواردة في العهد القديم، وتشجّع على النباتية، كما تلتزم بحفظ اليوم السابع (السبت) باعتباره يوم الراحة والعبادة. وتُعلِّم كنيسة الأدفنتست السبتيين أتباعها أهمية النظافة الشخصية والصحة العامة، مشدِّدةً على شرب المياه النظيفة، والاستحمام المنتظم، وارتداء الملابس النظيفة، فضلًا عن تشجيعهم على تناول طعام يُعدّ طاهرًا وفق تعاليمها. كما تروّج كنيسة الأدفنتست السبتيين في إفريقيا ومناطق أخرى من العالم لختان الذكور في مرحلة الطفولة المبكرة.

علاوةً على ذلك، قد يُخصَّص جزءٌ من يوم الجمعة للاستعداد ليوم السبت، مثل إعداد الوجبات وترتيب المنازل. كما قد يجتمع الأدفنتست مساء الجمعة لإقامة عبادة ترحيبية بدخول السبت، وهي ممارسة تُعرف غالبًا باسم صلاة الغروب. منذ تأسيس كنيسة الأدفنتست السبتيين في ستينيات القرن التاسع عشر، دعت أتباعها إلى اتباع نظامٍ نباتي، ولا سيّما الالتزام بالأطعمة الطاهرة كما وردت في سفر اللاويين، أي الامتناع عن لحم الخنزير، والأرنب، والمحار والرخويات، وغيرها من الحيوانات المصنّفة بوصفها «نجسة».

معرض الصور

رسالة يعقوب

وفي هذا السياق، رسالة يعقوب (وتُعرف كذلك باسم «رسالة يعقوب»، أو «سفر يعقوب»، أو ببساطة «يعقوب»؛ باليونانية: Ἰάκωβος) هي إحدى الرسائل الجامعة وواحدة من 21 رسالة ضمن العهد الجديد. كُتبت في الأصل باللغة اليونانية الكوينه، وتهدف إلى مخاطبة جمهور يهودي واسع. وقد حُفظت في مخطوطات تعود إلى القرن الثالث الميلادي فصاعدًا، ويُرجَّح تاريخ تأليفها بين منتصف القرن الأول ومنتصف القرن الثاني الميلادي. تُعرّف الرسالة نفسها في يعقوب 1:1 بأن كاتبها هو «يعقوب عبد الله والرب يسوع المسيح»، الموجَّهة إلى «أسباط بني إسرائيل الاثني عشر في الشتات». وتقليديًا، تُنسب إلى يعقوب البار، أخي يسوع. غير أن هذه النسبة موضع نقاش واسع؛ إذ يرى بعض علماء الكنيسة الأوائل صحتها، بينما يميل عدد من الباحثين المعاصرين إلى اعتبارها منسوبة اسمًا (كتابة مستعارة)، نظرًا لأسلوبها اليوناني المتقن، واحتمال تأثرها بنصوص لاحقة، وغياب دليل واضح على تعليم يعقوب للغة اليونانية. في العقود الأخيرة، ازداد الاهتمام الأكاديمي برسالة يعقوب، خاصة في سياق البحث عن الشخصية التاريخية ليعقوب ودوره في المسيحية المبكرة، وكذلك لفهم جذورها اليهودية وعلاقتها بالبيئة اليهودية–المسيحية.

علاوةً على ذلك، تُعدّ الرسالة خطابًا عامًا يستلهم نمط رسائل الشتات اليهودي وأدب الحكمة، وتمزج بين الإرشاد الأخلاقي وتعاليم يُحتمل تأثرها بأقوال يسوع، إضافة إلى عناصر من الفلسفة والبلاغة اليونانية الرومانية. ويُعدّ سياقها التاريخي موضع نقاش؛ فبينما يراها بعض الباحثين ردًا على المسيحية البولسية، يربطها آخرون ببيئة يهودية–مسيحية تميزت بتوترات اجتماعية، مثل الفجوة بين الأغنياء والفقراء، وبدايات الانقسام بين اليهود والمسيحيين، إلى جانب الاهتمام بالفئات المهمّشة. وتركّز الرسالة على الثبات في مواجهة التجارب، وتحثّ المؤمنين على تطبيق التعاليم في حياتهم. كما تتناول قضايا أخلاقية متعددة مثل الكبرياء، والنفاق، والمحسوبية، والافتراء، وتدعو إلى التواضع، وطلب الحكمة المرتبطة بالقيم الروحية بدل الدنيوية، وممارسة الصلاة في مختلف الظروف. وتؤكد الرسالة أن الإيمان الحقيقي يجب أن يظهر من خلال الأعمال، معتبرةً أن «الإيمان بدون أعمال ميت»، كما تشدد على العناية بالفقراء، والحياة الأخلاقية، والممارسات الجماعية مثل مسحة المرضى.

المؤسسات والإعلام

وفي هذا الصدد، يُعدّ كلية إسرائيل للكتاب المقدس، المعروفة كذلك باسم «ONE FOR ISRAEL»، من أبرز المؤسسات الأكاديمية المرتبطة باليهودية المسيانية في إسرائيل، وقد تأسست عام 1990 في مدينة نتانيا. وهي كلية لاهوتية إنجيلية ذات توجه إصلاحي، تُقدّم برامج دراسية في اللاهوت والدراسات الكتابية وإعداد القادة والخدمة الدينية، وتستهدف بشكل خاص تدريب الإسرائيليين من اليهود والعرب، إضافة إلى طلاب دوليين عبر التعليم عن بُعد. ورغم حصولها على اعتماد من هيئات إنجيلية دولية، فإنها غير معترف بها رسميًا من قبل وزارة التعليم الإسرائيلية. وتُدرَّس فيها المواد أساسًا باللغة العبرية، مع توفر بعض المساقات بالإنجليزية والروسية، ويُعدّ طاقمها وطلابها من خلفيات إثنية وثقافية متنوعة، مع تركيز واضح على الجذور اليهودية للمسيحية والاحتفال بالأعياد اليهودية ضمن منظور مسياني. وتُعدّ الكلية مركزًا مهمًا لإنتاج ونشر المواد التعليمية والإعلامية المرتبطة باليهودية المسيانية، كما ترتبط بأنشطة تبشيرية وتعليمية تستهدف المجتمع الإسرائيلي، وهو ما جعلها موضع جدل وانتقاد من قبل بعض الجماعات المناهضة للتبشير التي ترى أنها من الجهات البارزة في نشر النشاط التبشيري في إسرائيل. ورغم ذلك، تؤكد الكلية على طابعها المنفتح، وتشير إلى سعيها لتعزيز التعايش بين اليهود والعرب وغير اليهود ضمن إطار ديني وتعليمي مشترك.

وعلى صعيد آخر، تُعدّ قناة تعلّم الله (بالإنجليزية: God's Learning Channel – GLC) من أبرز القنوات المسيحية ذات التوجه المسياني، وهي شبكة تلفزيونية دينية أمريكية يقع مقرها في أوديسا، تكساس، وقد تأسست عام 1982 على يد آل وتومي كوبر بهدف نشر تعاليم يسوع المسيح وفق منظور يرتبط باليهودية المسيانية. وقد توسعت الشبكة لتشمل عدة محطات بث في نيو مكسيكو وغرب تكساس، كما تقدم بثًا متواصلًا على مدار 24 ساعة عبر الإنترنت ومنصات رقمية. وتركّز برامجها على إبراز العلاقة بين الإيمان المسيحي والجذور اليهودية، مع اهتمام خاص بأرض إسرائيل والشعب اليهودي، وتقديم يسوع، المعروف بالعبرية باسم «يشوع»، بوصفه المسيح اليهودي. في منتصف ثمانينيات القرن العشرين، حصلت شبكة «برايم تايم للبث المسيحي» التابعة لشبكة الثالوث للبث على ترخيص لإنشاء محطة تلفزيونية في روزويل، وبدأت البث عام 1986، قبل أن تتوسع خلال السنوات التالية عبر إنشاء محطات إضافية ومحطات إعادة بث في مناطق مختلفة من نيو مكسيكو وغرب تكساس. وفي سنة 1991، استحوذت الشبكة على محطة رئيسية في أوديسا، تكساس، وبدأت نقل مركز عملياتها إليها.

من جهة ثانية، يُعدّ المعهد اللاهوتي اليهودي المسيحاني من أبرز المؤسسات التعليمية في مجال اليهودية المسيانية، وهو معهد دراسات عليا عبر الإنترنت يقع مقره في سان دييغو، كاليفورنيا، وقد تأسس عام 2002 على يد اتحاد التجمعات اليهودية المسيانية. يهدف المعهد إلى إعداد الحاخامات والقادة وأفراد المجتمع من خلال تقديم تعليم لاهوتي مسياني يجمع بين التراث اليهودي والإيمان بالمسيح، مع تركيز على تطوير القيادة الدينية والفكرية داخل الحركة. ويطرح المعهد رؤية لاهوتية تقوم على ما يسميه «تجديد الحياة اليهودية في يشوع»، حيث يسعى إلى أن يكون مركزًا للتأهيل القيادي والرؤية اللاهوتية داخل المجتمع المسياني، كما يعمل على تعزيز الحوار الديني بين المسيحيين واليهود في إطار من الاحترام المتبادل. ويؤكد كذلك على هويته كمؤسسة نشأت في الشتات لكنها ذات توجه مرتبط بإسرائيل، مع اهتمام خاص بتفسير اليهودية من منظور مسياني معاصر.

التأثيرات الهلنستية

كذلك، جادل عالم التلمود دانيال بويارين بأن لاهوت بولس في الروح أعمق تجذرًا في اليهودية الهلنستية مما يُعتقد عادة. وفي كتابه اليهودي الراديكالي يرى بويارين أن بولس الرسول جمع بين حياة يسوع والفلسفة اليونانية لإعادة تفسير الكتاب المقدس العبري في إطار المعارضة الأفلاطونية بين المثالي (وهو الحقيقي) والمادي (وهو الزائف). واليهودية ديانة مادية، يقوم الانتماء فيها لا على الإيمان بل على الانحدار من إبراهيم، ويُعلَّم جسديًا عبر الختان، ويركّز على كيفية عيش هذه الحياة على نحو صحيح. وقد رأى بولس في رمز يسوع القائم إمكانيةَ مسيّا روحي بدلًا من مسيّا جسدي. واستعمل هذا المفهوم للمسيّا ليجادل من أجل ديانة يستطيع فيها جميع الناس—لا نسل إبراهيم وحدهم—عبادة إله إبراهيم. وعلى خلاف اليهودية التي ترى أنها الديانة الصحيحة لليهود وحدهم، زعمت المسيحية البولسية أنها الديانة الصحيحة لجميع الناس.

انقسام المسيحية المبكرة عن اليهودية

كذلك، وبالاستناد إلى التمييز الأفلاطوني بين المادي والمثالي، بيّن بولس كيف يمكن لروح المسيح أن توفّر جميع الناس طريقًا لعبادة الإله الذي كان يُعبد سابقًا من اليهود والمتهوّدين وخائفو الله، مع أن اليهود كانوا يرون أنه الإله الواحد الأحد للجميع. ويربط بويارين عمل بولس باليهودية الهلنستية ويؤكد أن بولس كان يهوديًا تمامًا، لكنه يجادل بأن لاهوت بولس جعل نسخته من المسيحية جذّابةً للأمم. كما يرى بويارين أن هذا التأويل الأفلاطوني لتعاليم يسوع واليهودية الفريسية كان أساسيًا في نشوء المسيحية كديانة متميزة، لأنه برّر يهوديةً بلا شريعة يهودية.

ثقافة الكونفرسوس

علاوةً على ذلك، وقد حُفظ عيد البوريم اليهودي من قبل المتحوّلين الذين استمروا في الالتزام بالشعائر اليهودية تحت غطاء عيد مسيحي أطلقوا عليه اسم عيد القديسة إستيريكا. كان المهرجان يتمحور حول «قديسة» كاثوليكية خيالية تُدعى «إستيريكا»، وقد استُلهمت إلى حدٍّ كبير من الملكة أستير. وخلال هذا المهرجان، كانت النساء من المسيحيون الجدد يصمن لمدة ثلاثة أيام، كما فعلت أستير نفسها وعمها مردخاي ويهود فارس في سفر إستير قبل لقائها بالملك أحشويروش.

قديسون إسبان من أصول يهودية

علاوةً على ذلك، بحسب المؤرخة جانيت ليبمان جاكوبس، كانت نساء المتحوّلين يشعلن الشموع ويُعِدن مأدبة كوشر مع بناتهن، وهو ما ساعد على نقل معارف المطبخ اليهودي التقليدي إلى الأجيال اللاحقة. وبحسب كتاب «كتاب أستير في الدراسات الحديثة» لليونارد غرينسبون وسيدني وايت كروفورد، فإن القطع الأيقونية لإستيريكا التي كانت شائعة في الأمريكتين كانت تُصوَّر فيها القديسة وهي ترتدي تاجًا على رأسها وتحمل حبلًا متدليًا. ويُفسَّر هذا الرمز على أنه يعكس النظر إلى اليهودية بوصفها شيئًا ملكيًا، لكنه ينطوي في الوقت نفسه على خطر الانكشاف أمام المسيحيين القدماء. ويحتفل عيد البوريم اليهودي بفكرة «تبدّل الأدوار» — وهو ما يفسّر ارتداء الأطفال للأزياء في هذا العيد — إذ إن الشنق الذي خطط له هامان لمردخاي، عم الملكة أستير، انتهى بأن وقع عليه هو نفسه، حيث تعرّض للشنق. وفي نيو مكسيكو، كانت الأعمال الفنية التي زيّنت منازل المتحولين لسانتا إستيريكا تُصوَّر مع ستائر حمراء تُؤطِّر الأيقونة.

في هذا الإطار، لعب اليهود المتحوّلون إلى المسيحية (الكونفرسوس) دورًا بارزًا في تشكيل الثقافة الفكرية والأدبية في إسبانيا، ولا سيما خلال الفترة المعروفة باسم العصر الذهبي الإسباني. وقد بدأ تأثيرهم في الظهور منذ القرن الخامس عشر، أي قبل ذروة هذا الازدهار الثقافي بوقت طويل. ومن أبرز الأمثلة على هذا التأثير تأليف كتاب لا ثلستينا سنة 1499 على يد فرناندو دي روخاس، والذي يُعتبر أول عمل مسرحي حديث في أي لغة. وكان المتحوّلون إلى المسيحية من المساهمين الرئيسيين ليس فقط في الشعر والخيال الأدبي، بل كذلك في السجلات التاريخية، والكتابات الجدلية المعادية لليهود، والنصوص الفلسفية، وغيرها من الأشكال الأدبية. وبحسب المؤرخ نورمان روث، كان لدى الكثير من المتحوّلين إلى المسيحية معرفة محدودة بالممارسات الدينية اليهودية، خاصة فيما يتجاوز العادات الأكثر وضوحًا المعروفة حتى لدى المسيحيين القدماء. وبينما أظهر بعض الكتّاب الجدليين من المتحوّلين درجات متفاوتة من الإلمام بالمصادر اليهودية، فإن شعراءهم عمومًا كانوا يفتقرون إلى هذه المعرفة الدينية. وقد رفض باحثون مثل روث الادعاءات القائلة إن التأثيرات العبرية أو التلمودية شكّلت أدب المتحوّلين، كما في أعمال خوان دي مينا أو خوان ألفاريث غاتو، معتبرين إياها تكهّنات غير مدعومة.

وفي السياق ذاته، لعبت النساء المتحوّلات إلى المسيحية دورًا محوريًا في الحفاظ على التقاليد اليهودية، من خلال الالتزام بالعديد من الأعياد اليهودية مثل السبت. فقد كنّ يُحضّرن أطعمة يهودية تقليدية تكريمًا ليوم السبت (الذي يبدأ عند غروب الشمس يوم الجمعة)، وكذلك في يوم كيبور وغيرها من الأعياد الدينية. وخلال احتفالات مثل عيد العرش والفصح اليهودي، كانت النساء المتحوّلات يشاركن من خلال تقديم الملابس والزينة للنساء اليهوديات، وحضور السيدر أو الحصول على خبز المصّة. كما حرصن على أن تحافظ أسرهن على قواعد غذائية مشابهة لنظرائهن اليهود، عبر استهلاك لحوم الكوشر. وقد ساهمت هؤلاء النساء كذلك ماليًا في نمو المجتمع المشترك بين اليهود والمتحوّلين، وكذلك في دعم الكُنُس. والمجتمع اليهودي والمتحوّلون الكتب والمعرفة؛ حيث علّم اليهود المتحوّلين القراءة لضمان استمرار تراثهم اليهودي. كما أن بعض المتحوّلين، في موقف معارض للكنيسة ومبادئها، كانوا يعملون يوم الأحد مخالِفين بذلك تعاليم الكنيسة.

ومن ناحية أخرى، ظهرت مصطلحات أخرى لوصف مجتمعات المسيحيين الجدد مثلًا أطلق على المسلمين الذي تحولوا إلى المسيحية باسم المورسكيون؛ وكان يُطلق على الكونفرسوس الذين لم يعتنقوا الكاثوليكية اعتناقًا كاملًا أو صادقًا، بل واصلوا ممارسة اليهودية الخفية، اسم «المتهودون» ويُشار إليهم بازدراء باسم المارانوس. لعب الكونفرسوس دورًا هامًا في الثورة شعبية والحرب الأهلية التي تركزت في منطقة قشتالة ضد طموحات الإمبريالية والنظام الملكي الإسباني المتمثل في الملك كارلوس الخامس.

القيامة

من جانب آخر، وتقدم الأناجيل القانونية اللاحقة روايات أكثر تفصيلًا عن قيامة يسوع، إلا أن روايات العهد الجديد لا تصف حدث القيامة نفسه، بل تصف ظهورات يسوع. ويُوصف يسوع بأنه «البكر من بين الأموات»، ، أي أول من أُقيم من بين الأموات، وبذلك اكتسب «المكانة الخاصة للابن البكر بوصفه الابن الأسمى والوارث».

من جانب آخر، ويناقش الباحثون تاريخيةَ تفاصيل بعينها في هذه الروايات مثل القبر الفارغ ودفن يسوع إلى جانب القيامة نفسها. ففي حين يجادل باحثون مسيحيون محافظون لصالح قيامة حقيقية ملموسة لجسد متحوّل، ويميل باحثون علمانيون ومسيحيون ليبراليون إلى تفسيرات طبيعية أكثر، مثل نظرية الرؤيا لظهورات يسوع. ويذهب باحثون آخرون مثل كرايغ بلومبرغ إلى أن هناك حججًا كافية لتاريخية القيامة.

من جهة ثانية، بحسب العهد الجديد، أفاد أناس بأنهم التقوا بيسوع بعد صلبه. وقد اعتقدوا أنه قام من بين الأموات (وكان الإيمان بقيامة الأموات في العصر المسياني عقيدةً أساسية لدى الفريسيين)، وأن قيامته عززت الاعتقاد بأنه سيعود قريبًا ويُتمّ بقية النبوءات المسيانية مثل قيامة الأموات والدينونة الأخيرة.

إضافةً إلى ذلك، وبحسب غزا فرمش، شكّلت فكرة القيامة «المرحلة الأولى من الإيمان بتمجيده»، وهو «ذروة المسيح الظافر». وكان الاهتمام المحوري لدى الجماعات المبكرة هو عودة يسوع المتوقعة، ودخول المؤمنين ملكوت الله بأجساد متحولة. ويرى أنصار نظرية الرؤيا لظهورات يسوع أن التنافر المعرفي أسهم في نشوء الإيمان بالقيامة. وبحسب بارت إيرمان، كانت ظهورات القيامة استجابة إنكارية لخيبة التلاميذ المفاجئة بعد موت يسوع؛ إذ ادعى بعض أتباعه أنهم رأوه حيًا من جديد، فنشأت روايات عديدة أقنعت آخرين بأنه قام من الموت وتمجّد في السماء.

علاوةً على ذلك، وبحسب يوهان ليمان، ينبغي فهم القيامة على أنها إحساس بحضور يسوع حتى بعد موته، ولا سيما أثناء الوجبات الطقسية التي استمرت بعد وفاته. وقد اعتبره أتباعه الأوائل رجلًا بارًا ونبيًا، ولذلك اعتقدوا أنه أُقيم ومُجّد. ومع الوقت امتزجت التوقعات المسيانية والإشعيائية والرؤيوية والأخروية في خبرة يسوع وفهمه، فصار منتظرًا أن يعود إلى الأرض.

إضافةً إلى ذلك، ويذكر نيكولاس رايت أن ثمة «إجماعًا واسعًا» بين كتاب المسيحية الأوائل (في القرنين الأول والثاني) على أن يسوع قد قام جسديًا من بين الأموات، «بجسدٍ متجاوزٍ للمادة» هو ذاته من جهة ومتحول بصورة غامضة من جهة أخرى، ويرى—بوصف ذلك «استنتاجًا»—أن القيامة الجسدية وظهورات يسوع اللاحقة تفسّر القبر الفارغ و«اللقاءات» ونشوء المسيحية تفسيرًا أفضل من النظريات الأخرى. ويرفض رايت التفسيرات الرؤيوية، ملاحظًا أن رؤى الموتى كانت تُربط بالأرواح والأشباح لا بالقيامة الجسدية؛ ومن ثم فإن رؤيةً محضة ليسوع—بحسب رأيه—لن تقود إلى الاعتقاد غير المسبوق بقيامة جسدية، بل أقصى ما قد تقود إليه هو اعتباره شهيدًا ممجدًا قائمًا عن يمين الله.

علاوةً على ذلك، وتقدم الرسالة إلى أهل كورنثوس (15:3–9) شهادة مبكرة نُقلت إلى بولس عن كفارة يسوع وظهورات المسيح القائم لصفا وللإثني عشر، ثم ليعقوب ولسائر الرسل، وربما يعكس ذلك اندماج جماعتين مسيحيتين مبكرتين:

في هذا الإطار، وترى باولا فريدريكسن أن تأثير يسوع في أتباعه كان كبيرًا إلى حد أنهم لم يستطيعوا قبول الفشل الضمني في موته. وبحسب ها، فإن يسوع قبل موته بثّ في المؤمنين به يقينًا بأن ملكوت الله وقيامة الأموات قد اقتربا، حتى إنهم—مع استثناءات قليلة (يوحنا 20:24–29) لم يشكّوا عندما رأوه بعد إعدامه بوقت قصير أنه قد قام، وأن القيامة العامة للأموات باتت وشيكة. وكانت هذه المعتقدات منسجمة مع يهودية عصر الهيكل الثاني.

جماعات يهودية من أصل مسيحي

ومن جهة أخرى، داخل الديانة اليهودية، تُعتبر أبرز الجماعات ذات الطابع التوفيقي اليهودي–المسيحي كلٌّ من بني موشيه (بالعبرية: בני משה)، المعروفين كذلك باسم يهود الإنكا، وجماعة السوبوتنيكم (بالعبرية: סוּבּוֹתְניקים؛ بالروسية: Субботники)، وهي تسمية تعني حرفيًّا «السبتيين». كما تُعدّ طائفة يهود سان نيكاندرو جماعة صغيرة تنحدر من عدد من الأسر غير اليهودية التي اعتنقت اليهودية في القرن الخامس عشر في بلدة سان نيكاندرو غارغانيكو في إيطاليا.

يهود تحولوا إلى المسيحية

مسيحيو القديس توما

من جهة ثانية، ومن جهة أخرى، يُطرح رأي مفاده أن القول بأصل براهمي لهؤلاء المسيحيين إنما هو اصطلاحي، إذ كان لفظ «براهمي» يُستعمل في اللغات الهندية للدلالة على الكهنة عمومًا. كما يُذكر أن الرسول توما قدم إلى الهند باحثًا أولًا عن اليهود هناك ليبشّرهم بالإنجيل.

كذلك، ومارسوا — ولا يزال بعضهم يمارس — الزواج الداخلي الصارم داخل الجماعة، كما تُثبَّط التحوّلات الدينية في بعض الكنائس السريانية التقليدية غير الكاثوليكية. وحتى بين الكاثوليك من النصرانيين، يُقال إن المتحوّلين أو غير الناصريين لا يشاركون في بعض الممارسات والعادات، وقد أُنشئت لهم أبرشيات منفصلة. وقبل وصول البرتغاليين، كانت لديهم عادات غذائية صارمة شبيهة بالكشروت، واحتفلوا بأعياد يهودية مثل الفصح ويوم الغفران. ولا يزال عيد «بيساحا» يُحتفل به إلى اليوم، ويُحضَّر بيساحا أبّام (خبز فطير شبيه بالمصة) في كل بيت مسيحي سرياني يوم خميس الأسرار. وقد أُبلغ كذلك عن وجود مؤشرات وراثية (Y-DNA) تشير إلى أصول كوهانية (أي من نسل هارون)، وأصول لاوية، وأصول من سبط يهوذا.

من جهة ثانية، يُعرَف مسيحيو مار توما في كيرالا محليًا باسم النصرانيين أو الناصريين، وقد ارتبطوا منذ زمن طويل بأصول يهودية والعبرانية. وكان هذا اللقب يُستعمل تاريخيًا لوصف أوائل المسيحيين اليهود، مما يشير إلى أن جماعة الناصريين قد تكون لها جذور في الجماعات اليهودية في الشرق الأدنى. ويُقال إن الرسول توما، أثناء جهوده التبشيرية، بشّر جماعات إسرائيلية مشتّتة في الهند، على نحو يتوافق مع أنماط مرصودة في إرساليات رسل آخرين.

علاوةً على ذلك، «ومع مرور الزمن، أصبح المسيحيون اليهود المنحدرون من أكثر الجماعات انعزالًا—وهم نسل المستوطنين الذين رافقوا كنايِل توما (كانايي)—يُعرفون باسم "الجنوبيين" (تيكّومبهاغار)... وكانوا يميّزون أنفسهم عن "الشماليين" (فاداكّومبهاغار). أما "الشماليون"، فقد ادّعوا انحدارهم المباشر من أقدم مسيحيي البلاد، أولئك الذين آمنوا بالمسيح على يد الرسول توما نفسه. وكانوا قد سكنوا منذ زمن طويل في الأجزاء الشمالية من كودونغالور، وكان وجودهم سابقًا لموجات الوافدين المتعددة التي قدمت من المقاطعات البابلية أو الرافدية التابعة للإمبراطورية الساسانية.» — روبرت إي. فريكنبرغ، مؤرخ دراسات جنوب آسيا (2010)

من جهة ثانية، ويذكر الدكتور راي أ. بريتز في أطروحته المسيحية اليهودية الناصرية أن مصطلح «مسيحي» (أي أتباع المسيح) استعمله غير المسيحيين في الأصل للإشارة إلى المؤمنين من الأمم، في حين كان مصطلح «الناصريين» مستعملًا بالفعل في إسرائيل للدلالة على اليهود المنتمين إلى الجماعة المسيانية الجديدة. ويستند هذا الطرح كذلك إلى أوجه تشابه ثقافية ولغوية بين النصرانيين والجماعات اليهودية في كيرالا، مثل تقاليد مشتركة وأسماء أماكن ذات دلالات عبرية.

علاوةً على ذلك، كما يُستشهد بحصولهم على امتيازات نُخبوية وتجارية من ملوك سلالة تشيرا، ويُقال إنهم تلقّوا ميثاقًا ملكيًا منقوشًا على ألواح نحاسية من تشيرامان بيرومال، وهو أمر يُفترض أنه كان متاحًا لجماعات ذات مكانة إثنية يهودية، إذ لم تكن هذه الامتيازات تُمنح للطبقات الدنيا من المتحوّلين. وقد شملت هذه الحقوق الجلوس أمام الملوك، وركوب الخيل والفيلة والعربات، وارتداء أغطية الرأس شأن البراهمة. كما أُعطوا سلطة على سبع عشرة طبقة اجتماعية أدنى.

من جانب آخر، ويُلخّص كتاب «تاريخ أكسفورد للكنيسة المسيحية» انقسام الجماعة في الاقتباس التالي:

إضافةً إلى ذلك، أما كنانايا في الهند، فيُنسبون إلى مسيحيين سريان ذوي أصول يهودية هاجروا من بلاد الرافدين إلى الهند بين القرنين الرابع والتاسع بقيادة التاجر كني توما. وفي العصر الحديث يُعدّون جماعة إثنية فرعية ضمن مسيحيي القديس توما. وقد درس عدد من الباحثين اليهود ثقافة الكنانايا ولاحظوا وجود تشابهات لافتة بينها وبين جماعات يهودية، ولا سيما يهود كوتشين في كيرالا. وتمثل ثقافة الكنانايا مزيجًا من عناصر يهودية–مسيحية وسريانية وهندوسية، يعكس أصولهم الوافدة والقرون التي عاشوها أقليةً في الهند.

الحرب اليهودية الرومانية الأولى وخراب الهيكل

إضافةً إلى ذلك، وكان من العوامل المهمة التي أسهمت في الانقسام اختلافُ التفسير اللاهوتي لخراب الهيكل بين المجموعتين. فقد رأت اليهودية الحاخامية أن الدمار كان تأديبًا على إهمال التوراة. أما المسيحيون الأوائل فرأوه عقابًا إلهيًا على رفض اليهود ليسوع، مما أدى إلى الادعاء بأن «إسرائيل الحقيقية» أصبحت الآن الكنيسة. وعدَّ اليهود هذا الادعاء فاضحًا وصادمًا. وبحسب فريدريكسن، وبما أن المسيحيين الأوائل اعتقدوا أن يسوع قد حلّ محل الهيكل بوصفه تعبيرًا عن عهد جديد، فقد كانوا أقل اكتراثًا نسبيًا بخراب الهيكل الثاني أثناء الحرب اليهودية الرومانية الأولى.

علاوةً على ذلك، اندلعت ثورةٌ شاملة ومفتوحة ضد الرومان مع الحرب اليهودية الرومانية الأولى سنة 66م. وفي سنة 70م حوصرت القدس ودُمِّر الهيكل الثاني. وكان هذا الحدث تجربةً صادمةً عميقة لليهود، إذ وجدوا أنفسهم أمام أسئلة صعبة وبعيدة المدى.

• مثلًا:
• كيف يمكن تحقيق الكفارة من دون الهيكل؟
• كيف يمكن تفسير النتيجة الكارثية للثورة؟
• كيف يمكن العيش في عالم ما بعد الهيكل وقد خضع للهيمنة الرومانية؟
• كيف يمكن وصل الحاضر بتقاليد الماضي؟

في هذا الإطار، وقد اعتمدت إجابات الناس عن هذه الأسئلة إلى حد كبير على موقعهم وموقفهم قبل الثورة.

إضافةً إلى ذلك، يرى كثير من المؤرخين أن الأناجيل اتخذت شكلها النهائي بعد الثورة الكبرى وخراب الهيكل، وإن كان بعض الباحثين يرجّحون أن تأليف إنجيل مرقس يعود إلى ستينيات القرن الأول. ويفترض شتراك أن نمو القانون المسيحي (العهد الجديد) كان عاملًا أثّر في قرار الحاخامات تدوين الشريعة الشفوية كتابةً.

كذلك، بعد تدمير الهيكل الثاني سنة 70م، انتهت النزعات الطائفية إلى حدٍّ كبير. فقد اختفى الغيورون والصدوقيون والأسينيون، بينما نجا المسيحيون الأوائل والفريسيون، الذين تحوّلوا إلى اليهودية الحاخامية، المعروفة اليوم ببساطة باسم «اليهودية». ولم يعد مصطلح «فريسي» مستعملًا، ربما لأنه كان يُستعمل أكثر من غير الفريسيين، وكذلك لأنه كان مصطلحًا طائفيًا صريحًا، في حين ادّعى الحاخامات قيادة جميع اليهود.

المعتقدات

من جهة ثانية، تتضمن رسائل بولس «صيغًا عقائدية» أو اعترافات إيمانية بالإيمان بمسيح ممجَّد تسبق بولس نفسه، كما تقدم معلومات أساسية عن إيمان كنيسة أورشليم المبكرة في زمن يعقوب أخو يسوع. وكانت هذه الجماعة تُجلّ المسيح القائم من بين الأموات الذي ظهر لعدة أشخاص، كما في فيلبي 2:6–11، وهو «نشيد المسيح» الذي يصوّر يسوع بوصفه كائنًا سماويًا متجسّدًا ثم مُمجَّدًا لاحقًا.

الرسالة إلى العبرانيين

ومن ناحية أخرى، يعتقد بعض الباحثين أنها كُتبت لمسيحيين من أصل يهودي كانوا يعيشون في أورشليم، وكان هدفها الأساسي تشجيعهم على الثبات في وجه الاضطهاد. ففي ذلك الوقت، كان بعض المؤمنين يفكرون في العودة إلى اليهودية ونظام الشريعة اليهودية هربًا من الاضطهاد بسبب إيمانهم بأن يسوع هو المسيح. وتتمحور الرسالة حول تعليم شخص يسوع المسيح ودوره كوسيط بين الله والبشر. وتعرضه بألقاب متعددة مثل: «الابن»، و«ابن الله»، و«الكاهن»، و«رئيس الكهنة»، كما تقدمه بوصفه الابن الممجَّد ورئيس الكهنة في آنٍ واحد، في صياغة لاهوتية فريدة. وبحسب التفسير التقليدي، يرى كاتب الرسالة أن الشريعة اليهودية كان لها دور مشروع في الماضي، لكنها استُبدلت بالعهد الجديد. غير أن عددًا متزايدًا من الباحثين يشيرون إلى أن الرسالة لا تستعمل مصطلحات مثل «الأمم» أو «المسيحية»، ويرجّحون أنها كُتبت لجمهور يهودي، في سياق جدل بين أتباع يسوع من اليهود واليهودية الربّانية المبكرة. وتبدأ الرسالة بتمجيد يسوع باعتباره «بهاء مجد الله ورسم جوهره»، وتؤكد على تفوقه ودوره الخلاصي، مقدّمةً طرحًا لاهوتيًا عميقًا حول العلاقة بين الله والإنسان.

من جهة ثانية، وقد اقترح بعض الباحثين أن رسالة العبرانيين تُعد جزءًا من جدل داخلي في العهد الجديد بين تيارين متطرفين: الأول هو تيار المتهودون، الذين كانوا يرون أن غير اليهود يجب أن يعتنقوا اليهودية قبل أن ينالوا الروح القدس ضمن العهد الجديد ليسوع؛ والثاني هو تيار مناهضة الناموس، الذين كانوا يرون أن على اليهود التخلي عن 613 وصية، وأن إبطال شريعة العهد القديم قد وقع بالفعل. ويمثّل يعقوب البار وبولس الموقفين الوسطيين لكل من هذين التيارين، على التوالي، بينما يُحتمل أن بطرس قد أدّى دور الوسيط بينهما. وتعرض الرسالة أمام اليهود مطالب المسيحية، بهدف دفعهم إلى إدراك العلاقة الكاملة بين اليهودية والمسيحية، وتوضيح أن يسوع قد أتمّ تلك المؤسسات المؤقتة والمرحلية، وبذلك ألغى ضرورتها. ويُعرف هذا الرأي عادةً باسم الإحلالية. وبحسب لاهوت الإحلالية، فإن الكنيسة تحلّ محل إسرائيل، وبالتالي تأخذ الكنيسة مكان إسرائيل كشعب الله. ويذهب التفسير السائد في الدراسات الحديثة لرسالة العبرانيين إلى أن الرسالة تتضمن ادعاءً ضمنيًا بالإحلال (أي أن الذبائح الكهنوتية واللاويين قد استُبدلت بذبيحة المسيح).

من جانب آخر، الرسالة إلى العبرانيين (باليونانية: Πρὸς Ἑβραίους، أي «إلى العبرانيين»)، والتي يُشار إليها غالبًا باسم «العبرانيين»، هي أحد أسفار العهد الجديد. لا يذكر النص اسم مؤلفه، لكنه نُسب تقليديًا إلى بولس؛ إذ تضعه أغلب المخطوطات اليونانية القديمة، وكذلك البشيطتا السريانية وبعض المخطوطات اللاتينية القديمة، ضمن رسائل بولس. ومع ذلك، فقد ورد في الكنيسة الرومانية شكٌّ في نسبة الرسالة إلى بولس، كما ذكر يوسابيوس القيصري. أما الدراسات الكتابية الحديثة فترى أن المؤلف مجهول، وترفض في الغالب نسبتها إلى بولس، مع وجود آراء أقلية ترى أنها كُتبت بأسلوب يحاكي أسلوبه، أو أنها من تأليف أبلوس أو أكيلا وبريسكيلا. ويرى علماء اللغة اليونانية أن أسلوب هذه الرسالة أكثر صقلًا وبلاغةً من أي سفر آخر في العهد الجديد، وأن لغتها اليونانية مدروسة بعناية، بخلاف الأسلوب العفوي الذي يميّز رسائل بولس. وقد وُصفت بأنها من أكثر أسفار العهد الجديد تعقيدًا.

جماعات باقية تعود إلى أصولها إلى اليهودية والمسيحية المبكرة

المجتمعات البيزنطية والسريانية الباقية في الشرق الأوسط

من جانب آخر، ولا يزال أفراد هذه الجماعات يطلقون على أنفسهم اسم الروم، وهو مصطلح يعني حرفيًا «الروم الشرقيين» أو «البيزنطيين» أو «الروم الآسيويين» في التركية والفارسية والعربية. ويُستعمل مصطلح «روم» تفضيلًا على «يوناني» أو «يوناني/ياواني»، الذي يدل على «اليوناني الأوروبي» أو «الأيوني» في العربية الكلاسيكية والعبرية القديمة. ويستطيع أغلب «الملكيون» أو «الروم» في الشرق الأوسط تتبّع تراثهم الإثنوثقافي إلى الجماعات اليهودية الناطقة باليونانية والمتأثرة بالهلنستية في جنوب الأناضول (كيليكية) وسوريا، وكذلك إلى الروم المستوطنين (الروم–السوريين) الذين أسّسوا المجتمعات «الرومية الأنطاكية» الأصلية في كيليكية وشمال غرب سوريا ولبنان. وباحتساب أفراد الأقليات الباقية في ولاية هاتاي في تركيا، وفي سوريا ولبنان وشمال إسرائيل، إضافةً إلى أقاربهم في المهجر، يزيد عدد المسيحيين الروم الملكيين اليوم على 1.8 مليون نسمة في شمال منطقة الشرق الأوسط وشمال إفريقيا، وفي الولايات المتحدة وكندا وأمريكا اللاتينية، أي من الروم الأرثوذكس والروم الكاثوليك الخاضعين للسلطة الكنسية الاختصاصية التاريخية لبطريركيتي أنطاكية وأورشليم («أرثوذكس» بالمعنى الضيق)، أو لفروعهما الاتحادية («كاثوليك» أو «متحدون» مع روما).

وعلى صعيد آخر، ترتبط الكثير من الجماعات المسيحية في الهند، وسوريا، ولبنان، وإسرائيل والأراضي الفلسطينية وتركيا تقليديًا ببعض التراث اليهودي المسيحي (مثل الختان وتقاليد الزواج وطقوس الدفن) الذي يعود إلى القرن الأول. الكنيسة السريانية الأرثوذكسية، والكنيسة الأنطاكية الأرثوذكسيّة وكنيسة الروم الملكيين الكاثوليك هي من الكنائس المسيحيّة المعروفة التي يعود أصول أتباعها إلى عصور المسيحية المبكرة. كل من هذه الكنائس الثلاثة يعود غالبية معتنقها إلى أصول يهودية، أو عربيّة أو إغريقيّة أو سريانيّة. الكنيسة السريانية الأرثوذكسية تتبع التقاليد المسيحية السريانية وطقوس القداس الذي يحتفل باللغة السريانية وما تزال الكنيسة تحمل بعض العادات التي تعتبر اليوم طقوس يهودية بحتة.

علاوةً على ذلك، وفي الوقت الحاضر، تُنسَب بعض العائلات المسيحية المشرقية إلى أصول تعود إلى المسيحيين اليهود الأوائل في أنطاكية، ودمشق، والقدس، وبيت لحم، والناصرة وفي منطقة الجليل. ومن بين هذه العائلات من يحمل ألقابًا مثل حنا، وحنانيا، وصهيون، وإيليا، وإلياس، وشمعون، وسمعان، ومنسّى، وسليمان، ويواكيم، ويوحنا، وزكريا، وغيرها.

علاوةً على ذلك، إن التركيبة الفريدة من السمات الإثنوثقافية المتوارثة عن اندماج قاعدة ثقافية يونانية مع اليهودية الهلنستية وحضارة روما أفرزت تقاليد مسيحية أنطاكية مميَّزة ذات طابع «شرق أوسطي–روماني» في كيليكية (جنوب شرق تركيا) وسوريا/لبنان:

الأناجيل اليهودية المسيحية

ومن ناحية أخرى، الأناجيل اليهودية المسيحية هي أناجيل ذات طابع مسيحي يهودي استشهد بها إكليمندس الإسكندري وأوريجانوس ويوسابيوس القيصري وإبيفانيوس وجيروم وربما ديديموس الضرير. يؤكد أغلب الباحثين المعاصرين أنه كان هناك إنجيلاً منهم كُتب بالعبرية/الآرامية، وعلى الأقل اثنين كُتبا باليونانية، فيما زعم عدد محدود من الباحثين أن تلك الأناجيل كانوا اثنين أحدهما بالعبرية/الآرامية والآخر باليونانية.

وفي هذا الصدد، اندثرت تلك الأناجيل الآن، ولكن هناك محاولات إعادة تجميعها اعتمادًا على الاقتباسات التي نقلها عنها آباء الكنيسة في كتاباتهم. تُصنّف تلك الأناجيل المُجمّعة الآن كأناجيل منتحلة. عدّد وليم شنيملشير تلك الأناجيل كالآتي:

العهد الجديد

وعلى صعيد آخر، إنجيل الإبيونيين الذي اقتبس منه إبيفانيوس السلاميسي سبع مرات في كتاباته.

وفي السياق ذاته، إنجيل الناصريين الذي اقتبس منه جيروم في كتاباته، إضافة إلى اقتباسات أخرى في كتابات ترجع للقرون الوسطى.

وعلى صعيد آخر، إنجيل العبرانيين الذي اقتبس منه سيريل الأورشليمي مرة واحدة في كتاباته، إضافة إلى سبع اقتباسات في كتابات إكليمندس وأوريجانوس وجيروم.

إكليسيا أورشليم

وفي هذا الصدد، كانت كنيسة أورشليم جماعة مسيحية مبكرة في القدس، وكان من قادتها يعقوب البار أخو يسوع وبطرس. وكان بولس على اتصال بهذه الجماعة. ويعتبر يعقوب البار في التقاليد المسيحية وفي الثقافة المسيحية قديس شفيع وراعي الجماعات اليهودية المسيحية. وبحسب الروايات التي تُرجع شرعية القيادة إلى ظهور يسوع، كان بطرس أول قائد لإكليسيا أورشليم. لكنه سرعان ما تراجع أمام يعقوب البار «أخو الرب»، وهو ما قد يفسر شحّ المعلومات عن بطرس في النصوص المبكرة. وبحسب الويدمان، ففي النقاشات حول مدى صرامة الالتزام بالشريعة اليهودية، أصبح موقف يعقوب البار الأكثر محافظةً أوسع قبولًا من موقف بطرس الأكثر ليبرالية، ففقد بطرس نفوذه سريعًا. أما دن فيرى أن ذلك لم يكن «اغتصابًا للسلطة»، بل كان نتيجة انخراط بطرس في الأنشطة التبشيرية.

وعلى صعيد آخر، كما تشير المصادر التاريخية إلى أن الكنيسة الأولى في القدس كانت ذات طابع يهودي–مسيحي واضح، حيث كان أوائل أساقفة كنيسة أورشليم من أتباع المسيحية ذوي الأصول اليهودية، وكانوا يحافظون على الكثير من التقاليد اليهودية إلى جانب إيمانهم بيسوع. وتذكر التقاليد الكنسية أن أول خمسة عشر أسقفًا للكنيسة في أورشليم كانوا جميعًا من اليهود المسيحيين، قبل التغيرات التي أعقبت ثورة بار كوخبا عام 135. وتشمل هذه السلسلة: يعقوب البار، وسمعان بن كليوباس، ويوستوس الأول، وزكا الأورشلمي، وطوبيا الأورشلمي، وبنيامين الأول، ويوحنا الأول، ومتّياس الأول، وفيلبس، وسينيكاس، ويوستوس الثاني، ولاوي الأورشلمي، وأفرام الأورشلمي، ويوسف الأول، ويهوذا كيرياكوس، الذي انتهت أسقفيته نحو عام 135 ميلادية.

من جانب آخر، وبحسب يوسابيوس القيصري في كتابه تاريخ الكنيسة (4.5.3–4)، فإن أول خمسة عشر أسقفًا لأورشليم كانوا «من أهل الختان». وقد دمّر الرومان القيادة اليهودية في أورشليم سنة 135 خلال ثورة بار كوخبا. لكن يُعتقد تقليديًا أن مسيحيي أورشليم انتظروا انتهاء الحروب اليهودية الرومانية في بيلا ضمن الديكابوليس.

التمجيد والتأليه

من جهة ثانية، وترى مارغريت بيكر أن لاهوت الثالوث المسيحي انحدر من معتقدات فلسطينية سابقة للمسيحية حول الملائكة. وتدور هذه المعتقدات حول وجود إله أعلى وعدة أبناء الله، أحدهم يهوه. وكان يُعتقد أن يهوه قد يتجلّى كملاك أو إنسان أو ملك داودي، وهو ما دفع بعض فلسطينيي القرن الأول إلى الاعتقاد بأن يسوع هو ابن الله والمسيّا والرب.

من جانب آخر، وبحسب مارتن هنغل، كما يوجزه جيريمي بوما، فإن رسائل بولس تتضمن كريستولوجيا مكتملة التطور بعد وفاة يسوع بوقت قصير، بما في ذلك إشارات إلى وجوده السابق. ويرى هنغل أن إنجيل يوحنا يبيّن تطورًا يبني على هذه الكريستولوجيا العالية المبكرة ويمزجها بتقاليد الحكمة اليهودية، حيث جرى تشخيص الحكمة ونزولها إلى العالم. ورغم أن «كريستولوجيا اللوغوس» تبدو قابلة للتعرف في ميتافيزيقا يونانية، فإنها وبحسب هنغل ليست مشتقة من مصادر وثنية، وهو يرفض فكرة التأثر ب«الديانات السرّانية الهلنستية» أو «أسطورة مُخلِّص غنوصية».

كذلك، ويضم الإصحاح الثاني من الرسالة إلى أهل فيلبي (2:5–11) «نشيد المسيح»، الذي يصوّر يسوع كائنًا سماويًا متجسّدًا ثم مُمجَّدًا لاحقًا:

وفي هذا الصدد، بحسب إيرمان، فإن سؤالًا محوريًا في دراسة يسوع والمسيحية المبكرة هو: كيف جرى تأليه إنسان خلال زمن قصير نسبيًا. وكانت جماعات مسيحية يهودية مثل الأبيونيين تتبنى مسيحانية تبنوية ضمن تصور مسيحي (كريستولوجيا)، فترى يسوع مسيّا مع رفض ألوهيته، بينما ترى تيارات مسيحية أخرى أن يسوع «شخصية إلهية بالكامل» أي كريستولوجيا عالية. ولا يزال توقيتُ النظر إلى يسوع الأرضي بوصفه تجسّدًا لله محل جدل أكاديمي.

في هذا الإطار، وبحسب دن، فقد دار جدل شديد حول خلفية هذا النشيد؛ فبعضهم يراه متأثرًا برؤية يونانية للعالم، بينما رأى آخرون أنه متأثر بجذور يهودية. ويشير دن إلى أن النشيد يتضمن مقابلةً مع خطيئة آدم وعصيانه، ويرى كذلك أنه يمكن فهمه على أنه «كريستولوجيا ثلاثية المراحل»، تبدأ بمرحلة أقدم من «ما قبل التاريخ الأسطوري أو الوجود السابق»، إلا أنه يعدّ ثنائية التواضع/التمجيد الموضوعَ الرئيس. وكان الإيمان بالمسيح المتجسّد والممجَّد جزءًا من التقليد المسيحي بعد سنوات قليلة من موته، وقبل كتابة رسائل بولس بأكثر من عقد.

كذلك، ويرى بورتون إل. ماك أن المجتمعات المسيحية المبكرة بدأت بوصفها «حركات يسوع»، أي حركات دينية جديدة تتمحور حول معلّم بشري يُدعى يسوع، ويمكن تمييز عدد من هذه «الحركات» في الكتابات المسيحية المبكرة. وبحسب ماك، تطور داخل هذه الحركات خلال خمسة وعشرين عامًا الاعتقاد بأن يسوع هو المسيّا وأنه قام من الموت. وبحسب إيرمان، تُظهر الأناجيل تطورًا من «كريستولوجيا منخفضة» إلى «كريستولوجيا عالية». ومع ذلك، يبدو أن «الكريستولوجيا العالية» كانت جزءًا من التقاليد المسيحية بعد سنوات قليلة من موته، وقبل كتابة رسائل بولس، وهي أقدم الكتابات المسيحية، بأكثر من عقد.

المسيحية اليهودية المبكرة

وعلى صعيد آخر، يتفق أغلب المؤرخين على أن يسوع أو أتباعه أسّسوا طائفة يهودية جديدة اجتذبت كلاً من اليهود ومتهوّدين من الأمم. وكانت صورةُ الذات والمعتقداتُ والعاداتُ والتقاليدُ لدى الأتباع اليهود ليسوع، أي تلاميذه وأوائل أتباعه، متجذّرةً في يهودية القرن الأول الميلادي. وبحسب عالم العهد الجديد بارت إيرمان، وُجدت «مسيحيات» مبكرة متعددة في القرن الأول الميلادي، تطورت عنها تقاليد وطوائف مسيحية شتّى، منها البروتو-أرثوذكسية والمرقيونيون والغنوصيون وأتباع يسوع اليهود. وبحسب اللاهوتي جيمس د. ج. دن يمكن تمييز أربعة أنماط من المسيحية المبكرة: المسيحية اليهودية، والمسيحية الهلنستية، المسيحية الرؤيوية، والكاثوليكية المبكرة.

إضافةً إلى ذلك، كان المسيحيون اليهود الأعضاء الأصليين في الحركة اليهودية التي أصبحت لاحقًا المسيحية. وفي أقدم مراحلها كانت الجماعة تتألف من أولئك اليهود الذين آمنوا بأن يسوع هو المسيّا اليهودي.

من جهة ثانية، كان أتباع يسوع الأوائل في الأساس جميعهم على وجه التقريب من اليهود عِرقيًا أو من المتهوّدين. وكان يسوع يهوديًا، وقد بشّر الشعب اليهودي ودعا من بينهم أوائل أتباعه. وبحسب مكغراث، فإن المسيحيين اليهود بوصفهم يهودًا متدينين أوفياء: «نظروا إلى حركتهم على أنها تأكيد لكل جوانب اليهودية المعاصرة، مع إضافة إيمان واحد إضافي، وهو أن يسوع هو المسيّا».

من جانب آخر، وعلى النقيض من ذلك، تجادل مارغريت باركر بأن للمسيحية المبكرة جذورًا في ديانة بني إسرائيل السابقة للسبي البابلي، أي الديانة الإسرائيلية القديمة. ويفسّر كتاب التفسير اليوناني للمعرِض إنجيل يوحنا آية 4:23 على أنها نقد لليهودية والسامرية. كما يصف جون إليوت المسيحية المبكرة بأنها «طائفة إسرائيلية» أو «حركة تجديد داخل إسرائيل»، إذ كان السكان المحليون في يهودا في القرن الأول يطلقون على الأتباع تسميات مثل «الجليليين» و«الناصريين» أو «أتباع الطريق».

كذلك، ويرجّح أن انتقادات بولس الرسول للمجتمع اليهودي المعاصر اشتُقّت من لاهوت الكتاب المقدس العبري أكثر من كونها ناتجة عن معاداة السامية المستبطنة.

إضافةً إلى ذلك، ومع نمو المسيحية وتطورها أصبح المسيحيون اليهود مجرد أحد تيارات المجتمع المسيحي المبكر، وتميّزوا بالجمع بين الاعتراف بيسوع بوصفه المسيح وبين استمرار الالتزام بالتوراة والتمسّك بتقاليد يهودية مثل حفظ السبت والتقويم اليهودي والقوانين والعادات اليهودية والختان (بريت ميلاه) والطعام الكوشر وحضور المجمع وطقوس التطهر بالماء، فضلاً عن روابط قرابة مباشرة بأوائل أتباع يسوع.

الفرق اليهودية

ومن جهة أخرى، تتضمن الأناجيل إدانات شديدة للفريسيين، مع وجود تأثير واضح لتفسير هيلل الأكبر للتوراة في أقوال الأناجيل. ومع ذلك، اتبعت بعض الأحكام وجهات النظر الأكثر تشددًا لشمّاي، مثل ما يتعلق بالطلاق. وكان الإيمان بقيامة الأموات في العصر المسياني عقيدة فريسية أساسية.

وفي السياق ذاته، خلال أوائل القرن الأول الميلادي، وُجدت في الأراضي المقدسة عدة فرق يهودية متنافسة، وكان من بينها ما أصبح لاحقًا اليهودية الربانية والمسيحية الأرثوذكسية البدائية، لكنهما لم تكونا سوى اثنتين من هذه الفرق. فقد وُجد الفريسيون والصدوقيون والغيورون، إضافة إلى فرق أخرى أقل تأثيرًا مثل الأسينيون. شهد القرنان الأول قبل الميلاد والأول الميلادي تزايدًا في عدد القادة الدينيين الكاريزميين الذين أسهموا في ما أصبح لاحقًا المشناه ضمن اليهودية الربانية؛ كما أدّت خدمة يسوع إلى ظهور أول جماعة مسيحية يهودية.

السيرنثيون

إضافةً إلى ذلك، كان السيرنثيون فرقةً مسيحية ظهرت في أواخر القرن الأول وأوائل القرن الثاني الميلادي، وارتبطت بتعاليم سيرنثوس، وهو معلّم يهودي–مسيحي عاش في آسيا الصغرى، وربما في أفسس. وأغلب ما يُعرف عن سيرنثوس وأتباعه مصدره آباء الكنيسة الأوائل مثل إيريناوس، وهيبوليتوس، وإبيفانيوس، إضافةً إلى ملاحظات نقدية نُسبت إلى الرسول يوحنا.

النصوص اليهودية المسيحية

ومن جهة أخرى، كما رفض سيرنثوس فكرة أن الإله الأسمى هو خالق العالم، وعلّم بدلًا من ذلك أن العالم صُنع بواسطة قوة أدنى جاهلة (وهو موضوع شائع في الكوسمولوجيا الغنوصية). وقد وضعت آراؤه هذه في تعارضٍ مع المسيحيين الأرثوذكس وكذلك مع الفرق الغنوصية الأكثر تطورًا. وعلى الرغم من أن السيرنثيين لم يصبحوا حركةً باقية أو واسعة التأثير، فإن تعاليمهم تعكس التنوع والجدالات اللاهوتية التي سادت في المسيحية المبكرة. وتُبرز معارضة شخصيات مثل يوحنا الرسول لسيرنثوس، إذ تروي بعض التقاليد أنه فرّ مرةً من حمّام عام حين علم بوجود سيرنثوس فيه حدّةَ النزاعات العقائدية في تلك المرحلة المبكرة.

ومن جهة أخرى، علّم سيرنثوس نوعًا من الغنوصية المسيحية شدّد فيه على الالتزام الصارم بالشريعة اليهودية، مع إدخال مفاهيم لاهوتية تأملية. وقد ميّز بين يسوع الإنسان و«المسيح» الإلهي، زاعمًا أن المسيح حلّ على يسوع عند معموديته وفارقه قبل الصلب. وينطوي هذا الاعتقاد على إنكار التجسّد الكامل وآلام المسيح، الأمر الذي أثار معارضة حادّة من جانب المسيحيين ذوي الاتجاه الأرثوذكسي المبكر. وبحسب إيرينيئوس، كان سيرنثوس يتبنّى تصورًا ماديًا لملكوت الله، معلّمًا أنه بعد القيامة سيكون هناك ملكٌ لألف سنة للمسيح على الأرض، يتسم بملذّات جسدية مثل الأكل والشرب والزواج. وقد كانت هذه العقيدة الألفية مثار جدل ورفضها كثير من قادة الكنيسة الأوائل.

الأصول

علاوةً على ذلك، نشأت المسيحية بوصفها حركة يهودية في مقاطعة يهودا خلال القرن الأول الميلادي، في سياق أواخر اليهودية في فترة الهيكل الثاني. وكان أوائل أتباع يسوع من اليهود، وقد فسّروا حياته وموته وعودته المتوقعة ضمن أطر مألوفة من التصورات الأخروية اليهودية والمسيانية. وظلّوا مندمجين في الحياة الدينية اليهودية، ولم يروا في البداية أنفسهم منفصلين عن إسرائيل أو مؤسسين لدين جديد. وبعد اقتناعهم بأن يسوع قد قام من بين الأموات، أسّسوا جماعة في القدس اعتقدت أنها تمثّل الجيل الأخير قبل نهاية الزمان، وسعت إلى نشر هذه الرسالة في أنحاء إسرائيل والشتات اليهودي. وقد قاد هذه الجماعة المبكرة ما يُعرف بأعمدة الكنيسة، وهم يعقوب البار وبطرس ويوحنا بن زبدي. ولا يزال مصير هذه الجماعة الأولى من أتباع يسوع من اليهود غير واضح؛ إذ يُحتمل أنهم تشتتوا أو هاجروا أو قُتلوا عندما دمّر الرومان القدس عام 70م.

الخلفية اليهودية-الهيلينية

كذلك، وفي الوقت نفسه، ومع انتشار رسالة يسوع خارج اليهودية والجليل إلى أنحاء العالم اليوناني الروماني، بدأت تجذب أتباعًا من غير اليهود، خاصًة من «خائفي الله»، وهم غير يهود انجذبوا إلى اليهودية وشاركوا في عبادة الكنس دون أن يعتنقوها بالكامل. وقد شكّل ذلك تحديًا للطابع الديني اليهودي للحركة، الذي كان يصرّ على الالتزام الوثيق بالوصايا اليهودية. وفي هذا السياق، برز بولس، وهو يهودي من مدرسة الفريسيين وكان في البداية مضطهدًا لحركة يسوع، ليصبح بعد تحوّله أحد أبرز مبشريها، حيث ركّز على نشر الرسالة بين غير اليهود في منطقة شرق البحر الأبيض المتوسط. وقد جادل بولس بأن غير اليهود يمكنهم المشاركة في وعود إسرائيل من خلال الإخلاص الحصري لإله إسرائيل، والإيمان بالمسيح، والمعمودية، والمشاركة في موته وقيامته، دون الالتزام الكامل بالتوراة، بما في ذلك مسألة الختان. وقد كان لهذا الطرح أثرٌ حاسم في تشكّل هوية المسيحية الناشئة بوصفها منفصلة عن اليهودية. ومع مرور الوقت، ساهمت هذه التطورات في التمايز التدريجي بين حركة أتباع يسوع وبقية الجماعات اليهودية، وهي عملية تاريخية أدّت في النهاية إلى ظهور المسيحية كدين مستقل.

لمحة تاريخية

وعلى صعيد آخر، ازداد التحول إلى المسيحية بين اليهود في عدد من دول أوروبا خلال القرن التاسع عشر، لا سيما في ألمانيا والمملكة المتحدة، حيث ارتبط ذلك بعمليات الاندماج الاجتماعي وصعود الحركات الإصلاحية والتنويرية، فضلًا عن تأثير الإرساليات التبشيرية والمؤسسات التعليمية المسيحية. ففي المملكة المتحدة يُقدّر أن نحو 50,000 يهودي تحولوا إلى المسيحية خلال القرن التاسع عشر، بينما شهدت ألمانيا والنمسا والمجر وفرنسا كذلك معدلات ملحوظة من التحول، خاصًة في أوساط النخب المتعلمة التي سعت إلى الاندماج في المجتمع الأوروبي الحديث. من الأمثلة البارزة كارل ماركس، الذي تعمّد في طفولته ضمن عائلة يهودية تحولت إلى البروتستانتية في ألمانيا، وكذلك رئيس وزراء المملكة المتحدة بنجامين دزرائيلي، الذي تعمّد في الكنيسة الأنجليكانية في سن مبكرة رغم أصوله اليهودية. من بين الشخصيات المرتبطة بحركة التنوير اليهودي التي اعتنقت المسيحية أو تأثرت بها، يبرز عدد من الأدباء والمفكرين في أوروبا، منهم هاينرش هاينه الذي تعمّد في الكنيسة اللوثرية عام 1825، ولودفيج بورنه الذي تحول كذلك إلى المسيحية في سياق سعيه للاندماج في المجتمع الألماني. كما يُذكر إدوارد غانز، أحد تلامذة هيغل، الذي اعتنق المسيحية وأصبح من الشخصيات الأكاديمية البارزة في ألمانيا. كذلك يُعدّ فيلكس مندلسون مثالًا معروفًا، إذ نشأ في عائلة يهودية تحولت إلى المسيحية وتأثرت بأفكار التنوير.

ومن جهة أخرى، شكّل التحول الديني من اليهودية إلى المسيحية ظاهرة ممتدة منذ القرون الأولى للميلاد، خلال العصور الوسطى، كان تحول اليهود للمسيحية في الأراضي الخاضعة للحكم المسيحي (أوروبا والإمبراطورية البيزنطية) ظاهرة متكررة، وغالبًا ما ارتبطت بعوامل سياسية واجتماعية

وفي السياق ذاته، بحسب بيانات الموسوعة اليهودية، بلغ عدد اليهود الذين تحولوا إلى المسيحية خلال القرن التاسع عشر نحو 204,542 شخصًا، وكان أكبر عدد منهم قد انضم إلى الكنيسة الأرثوذكسية بنحو 74,500، تلاها البروتستانتية بنحو 72,742، ثم الكنيسة الكاثوليكية بحوالي 57,300. وقد سجلت الإمبراطورية الروسية أكبر عدد من هؤلاء المتحولين، حيث بلغ عددهم نحو 84,536 شخصًا، تلتها الإمبراطورية النمساوية المجرية بنحو 44,756، ثم المملكة المتحدة بحوالي 28,830. أما في ألمانيا، فقد بلغ عدد المتحولين نحو 22,520، وفي الولايات المتحدة قرابة 13,000، وفي الدولة العثمانية، ولا سيما في تركيا، قُدِّر العدد بنحو 3,300، في حين بلغت أعداد المتحولين بين يهود شمال أفريقيا نحو 600 شخص.

كذلك، ودينية. ونتيجةً لمرسوم الحمراء عام 1492، شهد القرنان الخامس عشر والسادس عشر تزايدًا ملحوظًا في أعداد اليهود الذين اعتنقوا الكاثوليكية، حيث يُقدّر أن أكثر من 200 ألف يهودي في شبه الجزيرة الإيبيرية، تحولوا إلى المسيحية، سواء طوعًا أو تحت الإكراه. كما برزت ظاهرة اعتناق اليهود للمسيحية في الكومنولث البولندي الليتواني، ولاحقًا في مناطق أوروبا الشرقية الخاضعة للإمبراطورية الروسية، حيث تباينت دوافع التحول بين الرغبة في الاندماج الاجتماعي وتجنب الاضطهاد أو الحصول على امتيازات قانونية واقتصادية، إضافةً إلى التحول بدوافع دينية نابعة من قناعة شخصية.

علاوةً على ذلك، اعتبرت بعض الطوائف المسيحية أن التحول الشامل لليهود إلى المسيحية أمرًا ضروريًا وملحًا، ولذلك جعلت من التبشير بينهم جزءًا أساسيًا من رسالتها الدينية. شهدت الإرساليات التبشيرية بين اليهود في أوائل القرن العشرين امتدادًا للنمو الذي تحقق في القرن التاسع عشر، حيث شكّلت كل من إنجلترا والولايات المتحدة وأوروبا القارية مراكز رئيسية لهذه الإرساليات. وكانت أكبر الإرساليات الإنجليزية هي «جمعية لندن التبشيرية»، في حين كانت أكبر الإرساليات الأمريكية «المجلس الأمريكي للإرساليات إلى اليهود». وقد اضطلعت هاتان الإرساليتان، إلى جانب الكثير من غيرهما، بدور فاعل في أوساط اليهود في أوروبا القارية وفي فلسطين العثمانية (التي أصبحت لاحقًا تحت الانتداب البريطاني)، فضلًا عن نشاطها التبشري بين يهود المغرب العربي واليمن. في الفترة التي سبقت الحرب العالمية الأولى (1900–1914)، ازدهرت الإرساليات التبشيرية بين اليهود حتى اندلاع الحرب العالمية الأول. أما خلال فترة الهولوكوست، فقد سُجّلت حالات تحول لليهود إلى الكاثوليكية وغيرها من الطوائف المسيحية، سواء بدافع النجاة من الاضطهاد النازي أو لأسباب دينية، وتشير بعض التقديرات إلى أن عدد الذين اعتنقوا الكاثوليكية خلال تلك الفترة قد بلغ أكثر من 100,000 شخص.

من جهة ثانية، تشير الموسوعة اليهودية إلى بعض الإحصاءات عن تحول اليهود إلى البروتستانتية والكاثوليكية، والمسيحية الأرثوذكسية (التي تسميها «الكاثوليكية اليونانية»). اعتنق قرابة 2,000 من يهود أوروبا المسيحية سنويًا خلال القرن التاسع عشر، وارتفع العدد إلى نحو 3,000 سنويًا بحلول عام 1890. وقد تركزت هذه التحولات في مناطق متعددة، منها 1,000 حالة سنويًا في الإمبراطورية النمساوية المجرية (غاليسيا)، و1,000 في روسيا فضلًا عن (بولندا وبيلاروسيا وأوكرانيا وليثوانيا)، و500 في ألمانيا (بوسن)، والباقي في العالم الإنجليزي. كما تشير التقديرات إلى أنه في روسيا وحدها تحول نحو 40,000 يهودي إلى المسيحية بين عامي 1836 و1875، في حين يُقدَّر أن نحو 20,000 يهودي تحولوا إلى المسيحية في المجر بين عامي 1867 و1918. وفي الفترة الممتدة بين عامي 1880 و1920، كانت مدن مثل فيينا وبرلين وبودابست من بين المراكز التي ضمّت أعدادًا كبيرة من اليهود المتحولين إلى المسيحية في أوروبا الوسطى والغربية، وقد شهد القرن التاسع عشر تحول ما لا يقل عن 250,000 يهودي إلى الديانة المسيحية بحسب السجلات المتاحة.

وفي هذا الصدد، خلال فترة الحرب العالمية الثانية وما تلاها مباشرة (1939–1950)، برز تراجع واضح في الالتزام بالتبشير بين اليهود، خاصًة داخل الكنيسة الكاثوليكية والبروتستانتية التقليدية، حيث بدأت ملامح هذا التراجع بالظهور حتى قبل نهاية الحرب. وقد تعرّضت الإرساليات، ولا سيما في أوروبا، لدمار واسع تزامن مع انهيار المجتمعات اليهودية بفعل الهولوكوست. ونتيجة لذلك، إضافة إلى التحولات اللاهوتية داخل الكنائس الرئيسية والكنائس الوطنية في أوروبا القارية، شهد النشاط التبشيري بين اليهود انحسارًا ملحوظًا خلال هذه المرحلة. وفي المقابل، يستمر هذا النشاط في العصر الحديث، ولا سيما ضمن الحركات الإنجيلية، التي تُعتبر من أبرز الفاعلين في هذا المجال.

العمارة

وفي هذا الصدد، تُعدّ كنيسة المسيح في القدس (بالعبرية: כנסיית המשיח) من أبرز المؤسسات الدينية المرتبطة بالمسيحيين اليهود، وهي كنيسة أنجليكانية تقع داخل البلدة القديمة في القدس، أُسِّست عام 1849 على يد «جمعية لندن لتعزيز المسيحية بين اليهود». وقد كانت المقرّ الأول للأسقف الأنجليكاني في القدس حتى افتتاح كاتدرائية القديس جورج عام 1899، وتُعتبر من أقدم الكنائس البروتستانتية في الشرق الأوسط. قوبل بناء الكنيسة بمعارضة محلية وعثمانية كبيرة. وقد قام اللورد شافتسبري وغيره من أبرز دعاة «الاستعادة» بالضغط على وزراء الخارجية المتعاقبين دعمًا لهذا المشروع. وارتبطت الكنيسة منذ نشأتها بجماعات اليهود المؤمنين بالمسيح، أي الأشخاص من أصول يهودية الذين يعتنقون الإيمان المسيحي مع الحفاظ على جوانب من هويتهم وتراثهم الديني اليهودي. ويتميّز طابع الكنيسة بطابع يهودي واضح، سواء في استخدام اللغة العبرية في الصلوات والنصوص الدينية، أو في دمج عناصر من التقاليد اليهودية إلى جانب الاحتفالات المسيحية، كما تضم كتابات بالعبرية مثل قانون الإيمان والصلاة الربانية والوصايا العشر. وتشكّل هذه الكنيسة نموذجًا مبكرًا لما يُعرف بالمسيحية ذات الجذور اليهودية في المنطقة. يتكوّن مجتمع الكنيسة أساسًا من مسيحيين يهود أنجليكان ناطقين بالإنجليزية، حيث تُقام فيها كلٌّ من الأعياد المسيحية واليهودية. وفي المقابل، تُعدّ كاتدرائية القديس جورج في القدس الرعية الأنجليكانية العربية في المدينة.

كذلك، تتميّز عمارة الكنائس التابعة للجماعات اليهودية المسيانية بطابع هجين يجمع بين عناصر من التقليد الكنسي المسيحي والرموز المعمارية اليهودية. فعلى عكس الكنائس التقليدية، تتخذ هذه المباني في كثير من الأحيان شكل قاعات عبادة قريبة من تصميم المعابد اليهودية، حيث يُركّز الفضاء الداخلي على منصة القراءة (البيما) أو منبر مركزي لقراءة النصوص المقدسة. كما تُستعمل رموز يهودية مثل نجمة داود، والشمعدان (المنورة)، وخزائن التوراة، إلى جانب الصليب في بعض الحالات، في تعبير بصري عن الهوية المزدوجة لهذه الجماعات. وتُعطى اللغة العبرية مكانة بارزة في النقوش والصلوات داخل المبنى، كما تُرتَّب المقاعد أحيانًا بطريقة تفاعلية تشبه المجامع اليهودية أكثر من التخطيط الطولي للكنائس التقليدية. ويعكس هذا النمط المعماري محاولة هذه الجماعات الحفاظ على تراثها اليهودي مع تبنّي الإيمان المسيحي، مما يجعل فضاءات العبادة لديها أقرب إلى «مجمع-كنيسة» يجمع بين التقليدين في آنٍ واحد.

النشوء كمجتمعات دينية منفصلة

في هذا الإطار، كان كلٌّ من المسيحية المبكرة واليهودية الحاخامية المبكرة أقل أرثوذكسية وأقل تجانسًا لاهوتيًا مما هما عليه في العصر الحديث. وقد تأثر الدينان تأثرًا ملحوظًا بالديانة الهلنستية، واستعارا استعارات ومفاهيم من الفلسفة الهلنستية الكلاسيكية، وكذلك من أعمال المؤلفين اليهود الناطقين باليونانية في أواخر فترة الهيكل الثاني. وفي نهاية المطاف ثبّتت المدرستان «معاييرهُما» وتعاليمهما الخاصة، ولا سيما عبر التباعد المتزايد في قضايا محورية مثل مكانة «قوانين الطهارة»، وصحة المعتقدات المسيانية اليهودية-المسيحية، والأهم من ذلك استخدام اليونانية الكوينية واللاتينية بوصفهما لغتين كهنوتيتين وطقسيتين تحلّان محل العبرية التوراتية.

كذلك، يرى كلٌّ من بولا فريدريكسن ومايكل ج. كوك أن المقاطع في العهد الجديد التي تبدو أشدّ عداءً للفريسيين كُتبت على الأرجح بعد تدمير الهيكل عام 70م. فبعد خراب الهيكل لم ينجُ سوى المسيحية والفريسية، ودخل الطرفان في مرحلة تنافس قصيرة، قبل أن تبرز الفريسية بوصفها الشكل المهيمن لليهودية. وقد وجد بعض الباحثين أدلة على استمرار التفاعلات بين الحركات المسيحية–اليهودية والتيارات الحاخامية من منتصف القرن الثاني إلى أواخره وحتى القرن الرابع الميلادي.

وعلى صعيد آخر، مع نموّ المسيحية في أرجاء العالم الأممي، أخذ التقليد المسيحي الآخذ بالتشكّل يتباعد عن جذوره اليهودية والأورشليمية. ولا يزال المؤرخون يناقشون اللحظة الدقيقة التي رسّخت فيها المسيحية المبكرة نفسها دينًا جديدًا منفصلًا ومتميزًا عن اليهودية. ومن الصعب تتبّع العملية التي انفصل بها الطرفان، أو معرفة متى بدأت على وجه التحديد. وقد واصل المسيحيون اليهود العبادة في المجامع مع اليهود الآخرين لقرون. وقد وجد بعض الباحثين أدلة على تفاعلات متواصلة بين حركات يهودية-مسيحية وحركات اليهودية الحاخامية من منتصف القرن الثاني الميلادي إلى أواخره وحتى القرن الرابع الميلادي. ويصف فيليب س. ألكسندر سؤال متى «افترقت» المسيحية واليهودية وسلكتا طريقين منفصلين بأنه «أحد تلك الأسئلة البسيطة خدّاعةً التي ينبغي مقاربتها بحذر شديد». واتسمت القرون الأولى من الإيمان بيسوع بقدر كبير من عدم اليقين والإبداع الديني. «تكتلت جماعات المؤمنين في شبه فصائل من أفراد متقاربين في الرأي، ثم تحولت إلى فصائل. […] ولا يُعرف مدى التماسك العقدي لهذه الجماعات. وكما تشهد النصوص الباقية، فقد كان الاضطراب والفوضى شائعين». وفي البداية كان الإيمان المبكر بيسوع ظاهرةً محلية إلى حد كبير مع قدر من التنسيق بين الجماعات على أساس إقليمي.

بولس وإدماج الأمم

إضافةً إلى ذلك، كان بولس على اتصال بالجماعة المسيحية المبكرة في أورشليم بقيادة يعقوب البار.بحسب ماك، قد يكون بولس قد اهتدى إلى تيار مبكر آخر من المسيحية يتبنى «كريستولوجيا عالية». ويُمكن العثور في كتابات بولس على شذرات من معتقداتهم في يسوع ممجَّدًا ومؤلَّهًا، وهو ما سمّاه ماك «عبادة المسيح».

إضافةً إلى ذلك، وعلى الرغم من أن بولس استلهم من الرسل المسيحيين الأوائل، فإن كتاباته توسّع تعاليمهم، وتقدّم كذلك تفسيرات تختلف عن تعاليم أخرى موثّقة في الأناجيل القانونية وسفر أعمال الرسل وبقية العهد الجديد، مثل رسالة يعقوب.

وفي السياق ذاته، بحسب الاري هورتادو، فإن «الكريستولوجيا والموقف التعبدي اللذين أكّدهما بولس (وشاركه فيهما آخرون ضمن حركة يسوع المبكرة) كانا… تعبيرًا مميّزًا داخل طيف متنوع من الآمال المسيانية اليهودية». ويرى دن أن بولس يقدّم، في رسائله، مسيحيةً متأثرة بالهلنستية. ويُعد مصطلح «المسيحية البولسية» غالبًا قدحيًا في المسيحية السائدة، لأنه يحمل إيحاءً بأن المسيحية تحريف لتعاليم يسوع الأصلية، كما في الاعتقاد بالارتداد العظيم لدى المسيحية الاستعادية. وتعتمد أغلب المسيحية الأرثوذكسية اعتمادًا كبيرًا على هذه التعاليم وتعدّها توسيعًا وشرحًا لتعاليم يسوع. وبحسب ـإيرمان، فإن «رسالة بولس، باختصار، كانت إعلانًا يهوديًا رؤيويًا بلمسة مسيحية قوية».

شاول الطرسوسي (بولس الرسول)

علاوةً على ذلك، وبحسب العهد الجديد، اضطهد شاول الطرسوسي في البداية المسيحيين اليهود الأوائل، ثم اهتدى. وبعد اهتدائه اتخذ اسم بولس وبدأ يبشّر بين الأمم، متخذًا لقب «رسول الأمم». وأخبر القديس بطرس وبولس وغيرهما من المسيحيين اليهود مجلس أورشليم بأن الأمم كانوا ينالون الروح القدس، فأقنعوا قادة كنيسة أورشليم بإعفاء المتحوّلين من الأمم من أغلب الوصايا اليهودية في مجلس أورشليم، وهو ما فتح الطريق أمام كنيسة مسيحية أكبر بكثير امتدت إلى ما وراء المجتمع اليهودي.

الإلخاسائيون

وفي هذا الصدد، كان الإلخاسائيون فرقة مسيحية يهودية قديمة في بلاد الرافدين السفلى، التي كانت آنذاك مقاطعة أشورستان ضمن الإمبراطورية الساسانية، ونشطت بين أوائل القرن الثاني والقرن الخامس الميلاديين. وقد مارس أعضاء هذه الفرقة، التي نشأت في شرق الأردن، طقوس المعمودية المتكررة لأجل التطهير، والختان، والطهارة الطقسية، وحفظ السبت، والترويج للمعمودية بوصفها وسيلةً لنيل الغفران والتطهير الروحي. وكان لهم توجه غنوصي.

إضافةً إلى ذلك، مزجت الحركة عناصر من اليهودية في فترة الهيكل الثاني، والمسيحية اليهودية المبكرة، والغنوصية، والصوفية الرؤيوية، وهي معروفة أساسًا من خلال كتابات آباء الكنيسة الأوائل مثل هيبوليتوس الرومي، وأوريجانوس، وإبيفانيوس السلاميسي. ويُشتق اسم الفرقة من مؤسسها المفترض، إلكسائي ( عند هيبوليتوس)، أو إلكساي ( عند أبيفانيوس)، أو إلكسائي ( عند يوسابيوس وثيودوريت). وكان للإلخاسائيين تأثير في فرق لاحقة مثل الأبيونيون، وربما في بعض جوانب الفكر الإسلامي المبكر. وبحلول القرن الرابع، أصبحت الإشارات إلى الإلخاسائيين نادرة على نحو متزايد، مما يشير إلى أن الحركة قد تراجعت أو اندمجت في جماعات دينية أخرى.

المسيانية اليهودية والمسيحية

وفي هذا السياق، كانت أغلب تعاليم يسوع مفهومة ومقبولة ضمن إطار اليهودية في فترة الهيكل الثاني؛ غير أن ما ميّز المسيحيين الأوائل عن اليهود هو إيمانهم بأن يسوع هو المسيح. وبينما تعترف المسيحية بمسيح واحد نهائي، يمكن القول إن اليهودية تحمل مفهوم تعدد المَسحاء. وأكثرهما ذكرًا هما المشيح بن يوسف والمسيح بن داود. وقد ذهب بعض الباحثين إلى أن فكرة وجود مسيحين —أحدهما «متألم» والآخر يحقق الدور المسياني التقليدي— كانت سائدة في اليهودية القديمة قبل يسوع، كما يظهر في مخطوطات البحر الميت. وكان كثيرون سينظرون إلى يسوع بوصفه أحدهما أو كليهما.

من جهة ثانية، سفر المزامير كان كذلك مصدرًا من مصادر المسيانية اليهودية، وقد استُحضر بعد بومبيوس الكبير واستيلائه على القدس عام 63 ق.م. واستشهد المسيحيون الأوائل بهذا الإصحاح لإثبات أن يسوع هو المسيح وابن الله، ولدحض ادعاء قيصر بهذا اللقب.

وفي هذا السياق، تعود جذور المسيانية اليهودية إلى الأدب الرؤيوي في القرن الثاني قبل الميلاد حتى القرن الأول الميلادي، الذي وعد بقائد «ممسوح» مستقبلي أو المسيح لإحياء «ملكوت الله» الإسرائيلي بدلًا من الحكام الأجانب في ذلك الزمن. وبحسب شايه ج. د. كوهين، فإن عدم قيام يسوع بتأسيس إسرائيل مستقلة، إضافة إلى موته على يد الرومان، دفع كثيرًا من اليهود إلى رفضه بوصفه المسيح. فقد كان اليهود آنذاك يتوقعون قائدًا عسكريًا بوصفه المسيح، مثل شمعون بار كوخبا.

العناصر اليهودية في الكنيسة الإثيوبية

علاوةً على ذلك، تُمنع النساء من دخول هيكل الكنيسة أثناء فترة الحيض، كما يُتوقع منهن تغطية شعورهن بوشاح كبير (شاش) أثناء وجودهن في الكنيسة، استنادًا إلى ما ورد في الإصحاح الحادي عشر من رسالة كورنثوس الأولى. وكما في الكنائس الأرثوذكسية، يجلس الرجال والنساء بشكل منفصل في الكنيسة الإثيوبية، حيث يجلس الرجال إلى اليسار والنساء إلى اليمين (عند مواجهة المذبح). ويُعد فرض غطاء الرأس للنساء والفصل بين الجنسين في الكنائس أمرًا غير شائع في أغلب التقاليد المسيحية الأخرى، لكنه موجود في بعض فِرَق الإسلام واليهودية الأرثوذكسية.

ومن ناحية أخرى، تلتزم كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية في تنظيم أحكام الحَبَل والولادة الواردة في سفر اللاويين، وما يتصل بطقوس الطهارة اللاحقة لها، إذ تُعدّ المرأة الحامل أو الحائض في حالة نجاسة طقسية وفق هذا التقليد. كما يُعتبر شهر باغمي شهرًا مقدّسًا في معتقدات الكنيسة الإثيوبية؛ ومن طقوسه أن يقوم أتباعها بالاغتسال في الأنهار لمدة ستة أيام متتالية، ويُنظر إلى هذا الاغتسال بوصفه «غسلًا وتطهّرًا من الذنوب». في الحوليات الإثيوبية، كان أفراد الأسرة السليمانية المسيحية الحاكمة يُوصَفون، قبل غيرهم، ب«الإسرائيليين»، باعتبارهم أحفادًا للملك الحكيم سليمان بن داود، ملك أورشليم، ومن بلقيس، ملكة مملكة سبأ.

ومن جهة أخرى، لا تُعدّ كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية استمرارية تاريخية مباشرة لجماعات المسيحيين اليهود في القرون الأولى للميلاد؛ إذ نشأت في إطار انتشار المسيحية في مملكة أكسوم خلال القرن الرابع الميلادي. ومع ذلك، تحتفظ كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية بالعديد من العناصر ذات الطابع العهدي أو الممارسات المشابهة للشريعة اليهودية؛ فيلتزم أتباعها بقواعد غذائية قريبة من الكشروت اليهودية، كما وتفرض الختان على أعضائها الذكور، وطقوس الطهارة. إلى جانب مركزية تابوت العهد في تقاليدها. ويرى بعض الباحثين، مثل روغاري روكوني وإرنا أوليفر، أن شخصية القديسين التسعة قد تكون مرتبطة بخلفيات يهودية–مسيحية، ويعزون إلى تأثيرهم بعض السمات ذات الطابع اليهودي في المسيحية الإثيوبية.

في هذا الإطار، تفرض الكنيسة كذلك أنواعًا متعددة من غسل اليدين، وتلتزم بطقوس شبيهة بما يُعرف في اليهودية باسم (بالعبرية: נטילת ידיים) نتيلات يداييم، مثل الغسل بعد استعمال المرحاض أو قبل الصلاة أو بعد الطعام. كما تلاحظ أيامًا للتطهير الطقسي، ولا يُسمح لمن هم في حالة نجاسة طقسية بالاقتراب من الكنيسة دون دخولها، حيث يقفون قرب الباب ويصلّون أثناء القداس، فضلًا تحث الكنيسة الإثيوبية على ضرورة الطهارة والغسل بعد استعمال المرحاض والجماع. وقبل الصلاة، يقوم المؤمنون الأرثوذكس الإثيوبيون بخلع أحذيتهم اعترافًا بأنهم يقفون للصلاة أمام إله قدوس، وذلك انسجامًا مع ما ورد في سفر الخروج 3:5، حين أُمر موسى بخلع نعليه لأنه واقف على أرض مقدسة.

وفي السياق ذاته، تولي الكنيسة الإثيوبية اهتمامًا أكبر بتعاليم العهد القديم مقارنةً بما هو مألوف في كنائس مسيحية أخرى. كما تُعرف الكنيسة الإثيوبية بمراعاة سبت اليوم السابع (السبت) إلى جانب يوم الرب (الأحد)، معتبرةً كليهما يومين مقدسين للفرح والصلاة والتأمل، مع إيلاء أهمية أكبر ليوم الأحد بسبب قيامة يسوع. غير أن هذه الممارسة ليست ابتكارًا خاصًا بها، إذ تستند إلى تقاليد قديمة مثل الدساتير الرسولية والشرائع الرسولية.

وفي السياق ذاته، تفرض كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية إلى جانب كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإرترية والكنيسة القبطية الأرثوذكسية شريعة الختان على الذكور وتعطيه بُعد ديني. ويتم ختان الذكور في اليوم الثامن من ولادة الطفل، مع انتشار شبه شامل لهذه الممارسة بين الرجال الأرثوذكس في إثيوبيا، كما ويٌمارسون الختان بوصفه من طقوس العبور، حيث يُختن الأبناء في الفترة الممتدة من الأسبوع الأول بعد الولادة وحتى العام الأول من العمر. كما ويمتنع أتباع الكنيسة الإثيوبية الأرثوذكسية عن تناول بعض اللحوم التي تُعدّ غير طاهرة وفق تصنيف العهد القديم، مثل لحم الخنزير وبعض الحيوانات غير المجترة أو غير مشقوقة الظلف.

الممارسات والهوية اليهودية

في هذا الإطار، يفيد سفر أعمال الرسل بأن الأتباع الأوائل استمروا في ارتياد الهيكل يوميًا، وأداء صلوات يهودية منزلية تقليدية. وتعكس مقاطع أخرى من أناجيل العهد الجديد مراعاةً مماثلة للتقوى اليهودية التقليدية، مثل الصوم، وتوقير التوراة، والاحتفال بالأعياد اليهودية.

كنيسة صهيون

في هذا الإطار، وقد لقيت نظرية باغاتي دعمًا من بارغيل بيكسنر، الذي رأى أن خارطة مادبا من القرن السادس تُظهر وجود كنيستين متجاورتين: بازيليكا هاغيا صهيون و«كنيسة الرسل»، التي يُفترض أنها الكنيس المسيحي اليهودي في جبل صهيون. يرتبط بتفسير باغاتي–تستا تأويلٌ قدّمه عالم الآثار جاكوب بينكرفلد عام 1951 للطبقات السفلية من البناء القائم على جبل صهيون، المعروف بـ«قبر داود». فقد رأى بينكرفلد في هذه الطبقات بقايا كنيس، وخلص إلى أنه استُخدم لاحقًا ككنيسة مسيحية يهودية. كما أرخ بينكرفلد هذه البقايا إلى الفترة ما بين القرنين الثاني والخامس الميلاديين، حين كانت القدس تُعرف بالاسم الروماني إيليا كابيتولينا.

علاوةً على ذلك، يستند ذكر هذه الجماعة المسيحية اليهودية إلى مصادر قديمة مثل حاج بوردو (قرابة 333)، وكيرلس الأورشليمي (348)، وأوخاريوس اللّيوني (440). غير أن النظرية في صورتها الأكاديمية الحديثة تعود إلى الباحث بيلارمينو باغاتي (1976)، الذي افترض أن كنيسة، أو بالأحرى كنيسًا مسيحيًا يهوديًا، استمر في الموقع الذي يُعتقد أنه كان «حي الإسينيين» القديم.

وفي هذا الصدد، تُشير «كنيسة صهيون»، والمعروفة كذلك باسم «كنيسة الرسل على جبل صهيون»، إلى جماعة يُفترض أنها مسيحية يهودية استمرت في جبل صهيون في القدس خلال الفترة ما بين القرنين الثاني والخامس الميلاديين، وكانت متميزة عن الجماعة الأممية ذات الطابع البولسي، التي كان مركزها في كنيسة القيامة. وقد جرت محاولات لتحديد الطبقات السفلية، التي تعود على الأرجح إلى العصر الروماني، من المبنى الذي يضم ما يُعرف ب«قبر داود» والعليّة، باعتبارها بقايا دار العبادة الخاصة بهذه الجماعة المسيحية اليهودية المفترضة.

إضافةً إلى ذلك، وقد دعم إيمانويل تستا هذا الطرح، مما أدى إلى نشوء ما يُعرف في «مدرسة باغاتي–تستا»، التي ترى أن جماعة مسيحية يهودية استمرت في القدس، وأن الكثير من المسيحيين اليهود عادوا من بيلا بالأردن إلى المدينة بعد الحرب اليهودية الرومانية الأولى، واستقروا في جبل صهيون.

إحصاءات معاصرة

وعلى صعيد آخر، على الصعيد العالمي، يُقدِّر بعض الباحثين، عبر التاريخ، عدد ذرية اليهود المتحوّلين في العالم بالملايين، ويتوزّعون بشكل رئيسي في أمريكا اللاتينية وأوروبا والولايات المتحدة. ويُميّز كلٌّ من الباحثين جاك كوهين وأبراهام غروس وأديناف مورييوسي بين مجموعتين رئيسيتين من هذه الذرية، يمكن تتبّع أصولها عبر المؤشرات الجينية والسجلات التاريخية والعائلية. تتمثّل المجموعة الأولى في ذرية اليهود السفارديم الذين تحوّلوا إلى المسيحية (الكونفرسوس)، ويُقدَّر عددهم بأكثر من 40 مليون نسمة، منهم أكثر من 30 مليونًا في أمريكا اللاتينية، ونحو 5.5 ملايين في شبه الجزيرة الإيبيرية، وقرابة 5.5 ملايين في أمريكا الشمالية. أما المجموعة الثانية فتشمل ذرية اليهود الذين تحوّلوا إلى المسيحية خلال القرن التاسع عشر والقرن العشرين، وأغلبهم من اليهود الأشكناز، ويُقدَّر عددهم بما يتراوح بين 1.6 مليون و2 مليون نسمة.

من جانب آخر، وبحسب تقديرات الباحثين أرنولد داشيفسكي وسيرجيو ديلا بيرغولا، قُدِّر عام 2021 عدد الأشخاص الذين يُصنَّفون كمسيحيين ولديهم على الأقل أحد الوالدين يهوديًا بنحو 3 مليون شخص، في حين قُدِّر عدد المسيحيين الذين يذكرون امتلاكهم خلفية أو أصول يهودية، بما في ذلك من لا يملكون أحد الوالدين يهوديًا، بنحو 2 مليون شخص. ويُقدِّر بعض الباحثين وجود أكثر من مليون «يهودي مؤمن بالمسيح»، أو ما يُعرف باليهود المسيحيين، في الولايات المتحدة.

شخصيات بارزة من أصول يهودية تحولت إلى المسيحية

من جهة ثانية، تشمل قائمة اليهود الذين اعتنقوا المسيحية عددًا كبيرًا من الشخصيات التي تركت أثرًا بارزًا في مجالات متعددة، من بينها الموسيقى، مثل فيلكس مندلسون، وغوستاف مالر، وأرنولد شوينبيرج؛ والفلسفة، مثل إدموند هوسرل، وإديت شتاين، وسيمون فايل، ومورتيمر أدلر؛ والسياسة، مثل بنجامين دزرائيلي وروبرت موسباكر؛ والأدب والشعر، مثل راحيل فارنهاجن، وهاينرش هاينه، ولورنزو دابونتي، ورومان ياكوبسون. كما تشمل عددًا من العلماء، مثل غوستاف ماغنوس، وجون فون نيومان، وليز مايتنر، وليوبلد كرونكر، ودافيد ريكاردو، وأبرام يوفي، وأوتو لوبارش، وأبراهام سموالوفيتش بيسيكوفيتش وغيرهم، إلى جانب عدد من الحائزين والحاصلين على جائزة نوبل، مثل بوريس باسترناك، وفريتز هابر، وجرتي كوري، وكارل لاندشتاينر، وماكس بورن، وفولفغانغ باولي، ويوجين ويغنر، ودنيس غابور. وفي مجالات أخرى، تضم القائمة شخصيات معاصرة ومشهورة، مثل بوب ديلن، وشيا لابوف، وويليام ليفي، وجاد المالح، فضلًا عن رجال أعمال مثل يوليوس رويتر، ومارسيل داسو، وبوريس بيريزوفسكي، ولاعبي الشطرنج أمثال لويس راميريز دي لوسينا، وزيغبرت تاراش وغيرهم آخرين.

كذلك، وفي أوروبا، وبحسب تقديرات الباحثين أرنولد داشيفسكي وسيرجيو ديلا بيرغولا، قُدِّر عدد الأشخاص الذين يعرّفون أنفسهم كمسيحيين ولديهم على الأقل أحد الوالدين يهوديًا بنحو مليون إجمالًا، وذلك بحسب تقديرات عام 2021؛ وتوزعوا حسب الدول كما يلي: فرنسا (204 آلاف)، وألمانيا (107 آلاف)، وأوكرانيا (97 ألفًا)، والمملكة المتحدة (78 ألفًا)، إضافةً إلى دول أوروبية أخرى.

في هذا الإطار، كما يُقدَّر في إسرائيل وجود نحو 40,000 كاثوليكي من أصول يهودية ينتمون إلى الطقس اليهودي العبري، إضافة إلى نحو 30,000 من اليهود الإسرائيليين ممن اعتنقوا المسيحية ويتوزعون بين البروتستانتية التقليدية والإنجيلية. ويُقدَّر أن ما بين 56,000 إلى 100,000 شخص ضمن المجتمع الروسي في إسرائيل، ولا سيما من المهاجرين من دول الاتحاد السوفيتي السابق، يتبعون الكنيسة الروسية الأرثوذكسية، وغالبًا ما ينحدرون من زيجات مختلطة بين يهود روس وإثنيين روس أو أوكرانيين. وبحسب بيانات دائرة الإحصاء المركزية الإسرائيلية لعام 2024، يُقدَّر أن نحو 340 يهوديًا يتحولون سنويًا إلى المسيحية منذ عقد 2010.

كذلك، في جنوب إفريقيا، قُدِّر عدد اليهود المسيانيين بنحو 14,000 شخص وفق نتائج التعداد السكاني لعام 2001. كما أظهر مسح أُجري من لجنة الجوينت عام 2005 في منطقة بوينس آيرس الكبرى بالأرجنتين، وجود 163 ألف شخص صرّحوا بأنهم يهود، إلى جانب 17,600 شخص لديهم أم يهودية لكن يعرّفون أنفسهم كمسيحيين، ونحو 64,000 كاثوليكي من أصول يهودية من جهة الأب. وفي روسيا تُشير تقديرات عام 2012 إلى أن نحو 17% من يهود البلاد يعتنقون المسيحية، وغالبيتهم ضمن الكنيسة الروسية الأرثوذكسية.

من جانب آخر، في الولايات المتحدة، كشف استطلاع من مركز بيو للدراسات وللرأي اجري بين يهود أمريكا في أكتوبر 2013 ونشرته صحيفة «هارتس»، نقلا عن «نيو يورك تايمز»، كشف عن ارتفاع عدد المسيحيون من خلفية يهودية. وقد بيّن الاستطلاع أن نحو 1.6 مليون بالغ يهودي في الولايات المتحدة، نشأوا في أسر يهودية أو لديهم أصول يهودية، يعرّفون أنفسهم بوصفهم مسيحيين أو يهودًا مسيانيين، مع احتفاظهم بهوية عرقية يهودية، سواء كانوا من المتحولين إلى المسيحية أو من مسيحيين ذوي أصول يهودية. وبحسب دراسة أخرى نشرها المركز عام 2020، فإن 19% من الذين أفادوا بأنهم نشأوا يهودًا يعرّفون أنفسهم في الوقت الحالي كمسيحيين. وكما أظهر تقرير صادر عن المركز عام 2025 أن نحو 7% من البالغين في الولايات المتحدة الذين يعرّفون أنفسهم عرقيًا بأنهم يهود قد نشأوا كمسيحيين. بحسب دراسة أجراها مركز بيو للأبحاث عام 2024، أفاد 19% من اليهود المتزوجين بأن أزواجهم من المسيحيين، وتُظهر المعطيات أن الزيجات المختلطة مع المسيحيين تتوزّع على وجه التقريب بالتساوي بين الكاثوليك والبروتستانت.

من جهة ثانية، من الناحية التاريخية، تشير الدراسات إلى أن قرابة 19.3% من الإسبان والبرتغاليين الكاثوليك هم سليلي ذريَّة وأسر يهودية سفاردية في شبه الجزيرة الإيبيرية الذين اعتنقوا الكاثوليكية طوعًا أو قسرًا في القرن الرابع عشر والقرن الخامس عشر. كما تُظهر دراسات وراثية أن ما بين 10% إلى 25% من سكان أمريكا اللاتينية الذين تعود أصولهم إلى شبه الجزيرة الإيبيرية يحملون مؤشرات جينية تدل على أصول يهودية سفاردية أو انحدار من المتحوّلين إلى الكاثوليكية (الكونفرسوس). وتُقدّر الوكالة اليهودية إجمالي عدد المنحدرين من ذرية اليهود السفارديم الذين تحولوا إلى الكاثوليكية بين القرنين الرابع عشر والسادس عشر بنحو 67.78 مليون نسمة. في حين يُقدِّر بعض الباحثين عددَ ذرية اليهود السفارديم الذين تحوّلوا إلى المسيحية (الكونفرسوس) بأكثر من 40 مليون نسمة، منهم أكثر من 30 مليونًا في أمريكا اللاتينية، ونحو 5.5 ملايين في شبه الجزيرة الإيبيرية، وقرابة 5.5 ملايين في أمريكا الشمالية.

إنجيل متى

من جانب آخر، وقد فُسّر الإنجيل كذلك على أنه يعكس صراعات وتوترات بين جماعة كاتبه وبقية اليهود، ولا سيما من خلال نقده الحاد للكتبة والفريسيين. وهو يروي كيف أن المسيح الخاص بإسرائيل، الذي رُفض وأُعدم داخل إسرائيل، يُصدر حكمًا على إسرائيل وقادتها، وفي الوقت نفسه يصبح مصدر الخلاص لغير اليهود. وقبل صلب يسوع، يُشار إلى اليهود بوصفهم بنو إسرائيل، وهو لقب تشريفي يدل على كونهم شعب الله المختار. أما فيما بعد، فيُشار إليهم باسم (اليهود)، في إشارة إلى أن «ملكوت السماوات» قد نُزع منهم، بسبب رفضهم للمسيح، وأُعطي بدلًا من ذلك للكنيسة.

إضافةً إلى ذلك، كان الهمّ الأساسي لإنجيل متّى هو التأكيد على أن التقليد اليهودي لا ينبغي أن يندثر داخل كنيسةٍ كانت تزداد أمميةً (أي تضم غير اليهود) بشكل متزايد. ويظهر هذا الهمّ في كثرة الاستشهاد بالنصوص اليهودية، وفي تصوير يسوع بوصفه «موسى الجديد» إلى جانب استحضار أحداث أخرى من التاريخ اليهودي، وكذلك في الحرص على تقديم يسوع باعتباره مكمّلًا للشريعة لا ناقضًا لها. ويبدو أن متّى كان واعيًا بالميل إلى تعاليم بولس حول عدم خضوع المسيحيين في العهد الجديد لسلطة الشريعة، بحيث تُفهم على نحو يقود إلى ضد الشريعة، ولذلك تناول فكرة إتمام المسيح لما كان متوقعًا من «الشريعة والأنبياء» في إطار أخروي، أي باعتباره تحقيقًا لكل ما تنبأ به العهد القديم بشأن المسيح المنتظر.

إضافةً إلى ذلك، كُتب هذا الإنجيل في الربع الأخير من القرن الأول الميلادي على يد مؤلف يهودي مجهول، كان على دراية بالجوانب القانونية التقنية للنصوص المقدسة، رغم أن النسبة التقليدية للإنجيل لا تزال تجد من يدافع عنها في الأوساط المحافظة. وقد حظي بشعبية واسعة في الكنيسة الأولى، ويُرجَّح أنه استُخدم كمصدر من قِبل إنجيل يوحنا المنسوب إلى «التلميذ الحبيب». ومن المحتمل كذلك أن الإنجيل يتضمن مصدرًا مكتوبًا يعود إلى أحد التلاميذ. على خلاف إنجيل مرقس، لا يهتم إنجيل متّى بشرح العادات اليهودية، لأن جمهوره المقصود كان يهوديًا في الأساس؛ وعلى خلاف إنجيل لوقا، الذي يُرجع نسب يسوع إلى آدم، أبي الجنس البشري، فإنه يُرجعه فقط إلى إبراهيم، أبي اليهود. ومن موقعه داخل جماعة يهودية-مسيحية كانت تبتعد تدريجيًا عن بقية اليهود وتزداد أمميةً في عضويتها وتوجهها، صاغ متّى في إنجيله رؤيته «لجماعة أو كنيسة يزدهر فيها كلٌّ من اليهود وغير اليهود معًا».

وفي هذا السياق، إِنْجِيلُ مَتَّى ، ويسمى كذلك الإنجيل بحسب متى أو ببساطة متى، هو أول كتاب من العهد الجديد وواحد من ثلاثة من الأناجيل الإزائية، وينسب تقليديا إلى متى أحد الإنجيليين الأربعة، وهو يروي كيف قام يسوع المسيح بعد رفضه من قبل بني إسرائيل، بإرسال تلاميذه نهايةً للتبشير بالإنجيل إلى العالم كلّه. يسعى إنجيل متّى إلى التأكيد على أن التقليد اليهودي لا ينبغي أن يندثر في كنيسةٍ تتزايد فيها العناصر الأممية (غير اليهودية). ويعكس الإنجيل صراعات بين المسيحيين اليهود وبقية اليهود، ولا سيما من خلال نقده للكتبة والفريسيين، حيث يطرح فكرة أن ملكوت السماوات قد نُزع منهم وأُعطي للكنيسة. كما يُبرز دور يسوع بوصفه ابن داود، وابن الإنسان، وابن الله، ويعرض تعاليمه ومعجزاته وأمثاله في إطار يجمع بين الشريعة اليهودية وتعاليم الكنيسة المسيحية. وقد بُني الإنجيل على هيكل يتناوب بين السرد والخطاب، بما في ذلك العظة على الجبل، والأمثال، وتعليمات التلمذة، ليبلغ ذروته في أحداث آلام المسيح وقيامة يسوع والإرسالية العظمى.

المسار

وفي هذا السياق، كما يقول ألن سيغال إنه يمكن الحديث عن «ولادة توأمية» ليهوديتين جديدتين، كلتاهما تختلف اختلافًا واضحًا عن النظم الدينية التي سبقتهما. ويضيف «يمكن الحديث عن "ولادةٍ توأمية" ليهوديتين جديدتين، كلتاهما تختلفان اختلافًا واضحًا عن الأنظمة الدينية التي سبقتهما. فلم تكن اليهودية الحاخامية والمسيحية توأمين دينيين فحسب، بل كانتا، على مثال يعقوب وعيسو، الابنين التوأمين لإسحاق ورفقة، تتصارعان في الرحم، ممّا مهّد المسرح للحياة بعد الرحم».

من جانب آخر، وبحسب روبرت غولدنبرغ، يزداد قبول الباحثين لفكرة أنه «في نهاية القرن الأول الميلادي لم تكن قد وُجدت بعد ديانتان منفصلتان تُدعَيان "اليهودية" و"المسيحية"». ويضيف أنه «من دون سلطة الكنيسة الأرثوذكسية والحاخامات على إعلان الناس هراطقة وإخراجهم من النظام، ظلّ من المتعذر من منظور ظاهراتي تقرير من هو يهودي ومن هو مسيحي. بل إن الأمر الأكثر إثارةً وأهميةً أنه بات يتضح أكثر فأكثر أنه كثيرًا ما يستحيل التمييز بين نص يهودي ونص مسيحي. فالحدود ضبابية، وهذا له تبعات؛ إذ يمكن للأفكار والابتكارات الدينية أن تعبر الحدود في الاتجاهين».

من جهة ثانية، ويقترح عالم التلمود وأستاذ الدراسات اليهودية دانيال بويارين فهمًا منقّحًا للتفاعلات بين المسيحية الناشئة واليهودية في أواخر العصور القديمة، إذ يرى أن الديانتين «الجديدتين» ظلّتا متشابكتين بعمق وبصورة معقدة طوال تلك الفترة. وبحسب بويارين، كانت اليهودية والمسيحية «جزءًا من عائلة دينية واحدة معقدة، توأمين في رحم واحد» لمدة لا تقل عن ثلاثة قرون. ويقول «فعلى مدى القرون الثلاثة الأولى على الأقل من حياتهما المشتركة، كانت اليهودية بجميع أشكالها والمسيحية بجميع أشكالها جزءًا من عائلة دينية واحدة معقّدة، توأمين في رحم واحد، يتنازعان فيما بينهما الهويةَ والأسبقية، لكنهما يتقاسمان الغذاء الروحي ذاته».

وفي هذا الصدد، افترض هاينريش جرايتس انعقاد مجلس جامنيا سنة 90م، وأنه استبعد المسيحيين من المجامع، غير أن ذلك محلّ خلاف. وقد واصل المسيحيون اليهود العبادة في المجامع لقرون.

وفي السياق ذاته، تراجعت المسيحية اليهودية خلال الحروب اليهودية الرومانية (66–135م) ومع تنامي معاداة اليهودية، وربما كان أبرز تجلياتها مرقيون السينوبي (نحو 150م). ومع اضطهاد المسيحيين النيقيين للمسيحيين اليهود منذ عهد الإمبراطور الروماني قسطنطين في القرن الرابع، لجأ المسيحيون اليهود إلى مناطق خارج حدود الإمبراطورية، ومنها الجزيرة العربية وما وراءها. وداخل الإمبراطورية ثم خارجها لاحقًا، هيمنت المسيحية ذات الغالبية الأممية التي أصبحت كنيسة الدولة في الإمبراطورية الرومانية، وسيطرت على مواقع في الأراضي المقدسة مثل كنيسة القيامة والعليّة، وعيّنت لاحقًا أساقفة القدس.

وفي هذا السياق، بحسب المؤرخ شاي ج. د. كوهين، فإن «انفصال المسيحية عن اليهودية كان عمليةً لا حدثًا»، إذ صارت الكنيسة «أكثر فأكثر أممية، وأقل فأقل يهودية». حيث يذكر أنه كان انفصالُ المسيحية عن اليهودية عمليةً لا حدثًا. وكان الجزءُ الجوهري من هذه العملية هو أن الكنيسة غدت أكثر فأكثر أُمميةً، وأقل فأقل يهوديةً، غير أن الانفصال تجلّى بطرق مختلفة في كل جماعة محلية كان اليهود والمسيحيون يعيشون فيها معًا. ففي بعض الأماكن طرد اليهودُ المسيحيين، وفي أماكن أخرى غادر المسيحيون من تلقاء أنفسهم. ويرى كوهين أن المسيحية المبكرة توقفت عن كونها فرقة يهودية عندما كفّت عن مراعاة الممارسات اليهودية، مثل الختان. وبحسب كوهين، انتهت هذه العملية سنة 70م بعد الثورة الكبرى، حين اختفت عدة فرق يهودية، وتطورت اليهودية الفريسية إلى اليهودية الحاخامية، وظهرت المسيحية بوصفها دينًا متميزًا.

أصل التسمية

ومن ناحية أخرى، كان المسيحيون اليهود الأوائل (أي أتباع يسوع) يشيرون إلى أنفسهم بوصفهم أتباع «الطريق» (: hė hodós)، وربما جاء ذلك من إنجيل يوحنا: «أنا هو الطريق والحق والحياة. ليس أحد يأتي إلى الآب إلا بي».

علاوةً على ذلك، يُستعمل مصطلح اليهود المسيحيون أو المسيحيون من أصول يهودية المعاصر في الدراسات الدينية المعاصرة للإشارة، في أحد معانيه، إلى المسيحيين من أصول يهودية الذين اعتنقوا المسيحية عبر فترات تاريخية مختلفة. وقد شكّل التحول الديني من اليهودية إلى المسيحية ظاهرة ممتدة منذ القرون الأولى للميلاد، سواء في سياق انتشار المسيحية داخل المجتمعات اليهودية في حوض البحر الأبيض المتوسط، أو خلال العصور الوسطى وأزمنة التحولات السياسية والاجتماعية في أوروبا المسيحية والشرق الأوسط. شهد القرن التاسع عشر موجة ملحوظة من التحول الديني من اليهودية إلى المسيحية، إذ تشير السجلات المتوفرة إلى أن ما لا يقل عن 250,000 يهودي اعتنقوا المسيحية خلال تلك الفترة.

في هذا الإطار، وبحسب سفر أعمال الرسل، استُخدم مصطلح مسيحي لأول مرة للإشارة إلى تلاميذ يسوع في مدينة أنطاكية، بمعنى «أتباع المسيح»، من قِبل سكان أنطاكية غير اليهود. وأقدم استعمال مسجل لمصطلح المسيحية ورد لدى أحد آباء ما قبل نيقية واللاهوتي إغناطيوس الأنطاكي (107م).

من جانب آخر، يُستعمل مصطلح المسيحي اليهودي في الحقول الأكاديمية مثل الدراسات الكتابية وتأريخ المسيحية المبكرة للتمييز بين المسيحيين الأوائل من اليهود وأولئك من أصول أممية، سواء في سياق مناقشة كنيسة العهد الجديد، أو في سياق القرنين الثاني والثالث الميلاديين.

إدماج الأمم

وفي هذا السياق، اعتقد بعض المسيحيين اليهود الأوائل أن غير اليهود ينبغي أن يعتنقوا اليهودية وأن يتبنّوا العادات اليهودية لكي يخلصوا. وانتقد بولس بطرس لأنه امتنع عن الأكل مع الأغيار أثناء زيارة بعض هؤلاء المسيحيين، وبذلك قدّم مثالًا سيئًا لغير اليهود الذين ينضمون إلى المسيحيين. ووقف رفيق بولس المقرب برنابا إلى جانب بطرس في هذا النزاع. أما الذين علّموا أن على المتحوّلين من الأمم إلى المسيحية أن يتبنّوا ممارسات يهودية أكثر لكي يخلصوا فقد سُمّوا «المتهودون». ورغم أن بطرس كان في البداية متعاطفًا، فإن بولس عارض هذا التعليم في حادثة أنطاكية وفي مجلس أورشليم. ومع ذلك، ظلّ التهويد يُشجَّع لعدة قرون، ولا سيما من قِبل المسيحيين اليهود.

من جانب آخر، وعارض بولس التطبيق الصارم للعادات اليهودية على المتحوّلين من الأمم، وجادل قادة كنيسة أورشليم للسماح بإعفاء المتحوّلين من الأمم من أغلب 613 وصية في مجلس أورشليم، حيث التقى بولس في «أعمدة كنيسة أورشليم» (الذين يحددهم بولس بأنهم بطرس ويعقوب أخو يسوع ويوحنا) حول ما إذا كان ينبغي للمسيحيين من الأمم حفظ الشريعة اليهودية وأن يُختتنوا. وبحسب أعمال الرسل، أدّى يعقوب دورًا بارزًا في صياغة قرار المجمع القاضي بأن الختان ليس شرطًا. وفي غلاطية يقول بولس إن يعقوب وبطرس ويوحنا سيتولّون خدمة «المختونين» (عمومًا اليهود والمتهودين) في أورشليم، بينما يتولّى هو ورفاقه خدمة «غير المختونين» (عمومًا الأمم) (Galatians 2:9). وتُفسَّر عبارتا «المختونون/غير المختونين» عادةً على أنهما تعنيان اليهود واليونانيين؛ غير أن هذا تبسيط، إذ كان في مقاطعة يهودا في القرن الأول بعض اليهود الذين لم يعودوا يختتنون، وبعض اليونانيين وغيرهم مثل المصريين والحبشيين والعرب الذين كانوا يختتنون كذلك. مع توسع انتشار المسيحية في العالم القديم تمسكّت بعض الكنائس المشرقية القديمة في شريعة موسى مثل الحفاظ على القوانين الغذائية وبضرورة الختان تفرض الكنائس الأرثوذكسية المشرقية مثل كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية وكنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإريترية والكنيسة القبطية الأرثوذكسية شريعة الختان على الذكور وتعطيه بُعد ديني.

في هذا الإطار، وتذكر الموسوعة الكاثوليكية أن «سرد بولس للحادثة لا يترك شكًا في أن القديس بطرس رأى عدالة التوبيخ». إلا أن كتاب من يسوع إلى المسيحية لإل. ميخائيل وايت يذهب إلى أن «الانفجار مع بطرس كان فشلًا كاملًا للمغامرة السياسية، وغادر بولس أنطاكية سريعًا بوصفه persona non grata، ولم يعد إليها أبدًا». واقترح الباحث جيمس دان والذي صاغ عبارة «منظور جديد حول بولس» أن بطرس كان «رجل الجسر» (أي pontifex maximus) بين الشخصيتين القياديتين البارزتين الأخريين في المسيحية المبكرة: بولس ويعقوب أخو يسوع.

الخلافات حول الفصح والإفخارستيا

ومن جهة أخرى، الربعيّون أو الربعيّة عشرية (باللاتينية: Quartodecimanism، من الفولغاتا اللاتينية quarta decima في سفر اللاويين 23:5، ومعناها «الرابع عشر») هو الاسم الذي أُطلق على ممارسة إحياء ذكرى موت المسيح في يوم الفصح، أي في الرابع عشر من أبريل بحسب التأريخ الكتابي، أيًّا كان يوم الأسبوع الذي يقع فيه. وكان جدل الربعيّين في الكنيسة يدور حول مسألة ما إذا كان ينبغي الاحتفال في عيد الفصح يوم الأحد (اليوم الأول من الأسبوع)، أم في وقت ذبح حمل الفصح.

الثقافة

كذلك، تلتزم الجماعات المسيحية اليهودية، ولا سيما ضمن التيار المسياني، بعدد من الممارسات الدينية المستمدة من التراث اليهودي، إذ تحافظ على السبت، وتلتزم بقوانين الطعام اليهودية (الكشروت)، وتختن أبناءها، وتحتفل بالأعياد اليهودية، معتبرةً يسوع وتلاميذه في سفر أعمال الرسل نموذجًا يُحتذى به. كما تعتمد التقويم اليهودي، وتربي أبناءها على طقوس البار والبات متسفا ذات الطابع المسياني، وتحتفل بعيد الفصح بوصفه مرتبطًا بيسوع باعتباره «حمل الفصح»، وتمارس المعمودية مع ربطها بطقس «الميكفاه» (الاغتسال الطقسي). يشمل ذلك كذلك الاحتفال في الأعياد اليهودية، مثل عيد الفصح وروش هاشناه وعيد الأسابيع وغيرها، إلى جانب ارتداء بعض الرموز والملابس التقليدية ذات الدلالة الدينية، مثل الكيباه والتاليت وتيفيلين، واستخدام الميزوزاه، فضلاً عن الالتزام بعدد من الوصايا الدينية، وذلك بوصفها تعبيرًا عن الحفاظ على التراث والهوية اليهودية ضمن إطارهم الديني.

علاوةً على ذلك، وتستند عبادتها إلى طقوس خاصة مستوحاة من المجمع اليهودي، تتضمن قراءات من التوراة والعهد الجديد، كما تستند في تفسيرها للنصوص إلى تعاليم بولس في رسالة رومية (9–11). وفي هذا السياق، ترفض هذه الجماعات التفسيرات المسيحية التقليدية المعادية لليهود، مثل القول بمسؤولية اليهود عن صلب يسوع، وكذلك نظرية الاستبدال التي ترى أن الكنيسة قد حلّت محل إسرائيل، وتدعو بدلًا من ذلك إلى أشكال من الالتزام بالشريعة (التوراة) بوصفها تعبيرًا عن وجود «البقية المؤمنة» داخل إسرائيل كشاهد على المسيح. وتتميّز الحياة المسيانية بتنوع واسع يجمع بين التقاليد والثقافات والممارسات اليهودية والمسيحية، إذ توجد عدة تيارات داخل اليهودية المسيانية تختلف في تعبيراتها اللاهوتية والعملية، لكنها تشترك في الإيمان بمسيانية يسوع واستمرار اختيار إسرائيل كشعب الله، مع تركيز على التقويم اليهودي ومراحل الحياة، واختلافات في ممارسات المعمودية والعشاء الرباني، وغالبًا ما ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالبروتستانتية الإنجيلية في أمريكا الشمالية وبحركات التجديد الكاريزمية.

علاوةً على ذلك، توجد في إسرائيل جماعة متنامية من اليهود المسيانيين، من بينهم سكان قرية ياد هشْمونا، كما أن نسبة كبيرة منهم هم من اليهود الإسرائيليين الأصليين الذين اعتنقوا اليهودية المسيانية في سن المراهقة أو في مرحلة البلوغ. وعلى الصعيد الاجتماعي، يخدم الكثير من اليهود المسيحانيين في الجيش الإسرائيلي، ويُقارن بعضهم مستوى التزامهم تجاه الدولة بمواقف بعض اليهود الأرثوذكس الحريديم الذين يُعفون من الخدمة العسكرية لأسباب دينية.

في هذا الإطار، ويُعدّ التحالف اليهودي المسيحاني في أمريكا، الذي تأسس عام 1915، من أكبر المنظمات التي تمثل اليهود المسيحانيين في العالم اليوم، كما يرتبط بشبكة منظمات مسيحانية في نحو 15 دولة، بما في ذلك إسرائيل. ويدير كذلك شبكة من التجمعات والمعابد اليهودية المسيحانية داخل الولايات المتحدة وخارجها. وفي الولايات المتحدة، يشهد هذا التيار نموًا ملحوظًا؛ إذ أظهرت دراسة أجراها مركز بيو للأبحاث عام 2013 أن أكثر من ثلث اليهود الأمريكيين صرّحوا بأن «الاعتقاد بأن يسوع هو المسيح المنتظر يمكن أن يتوافق مع اليهودية». وغالبًا ما تُقدَّم اليهودية المسيانية بوصفها «كنيسة إثنية» لليهود، على غرار الكنائس الكورية أو الصينية، ولكن مع نشاط تبشيري موجَّه خصيصًا إلى اليهود.

رفض المسيحية اليهودية

علاوةً على ذلك، في الأوساط المسيحية، استُخدم مصطلح «الناصريون» لاحقًا بوصفه وسمًا لأولئك المسيحيين الذين ظلوا أوفياء للشريعة اليهودية؛ وبوجه خاص استُخدم للدلالة على فرقة معينة من المسيحيين. وفي البداية لم يُعلَن أن هؤلاء المسيحيين اليهود—الذين كانوا أصلًا الجماعة المركزية في المسيحية—غير أرثوذكس، لكنهم أُقصوا لاحقًا من المجتمع اليهودي وشُجِبوا. واتُّهمت بعض الجماعات اليهودية-المسيحية، مثل الإبيونيون، باعتناق معتقدات غير أرثوذكسية، ولا سيما فيما يتعلق بآرائها حول المسيح والمهتدين من الأمم. أما الناصريون الذين تمسكوا بالأرثوذكسية لكنهم التزموا بالشريعة اليهودية، فلم يُعَدّوا هراطقة إلا بعد هيمنة الأرثوذكسية في القرن الرابع. وربما كان الإبيونيون جماعة منشقة عن الناصرة، مع خلافات حول علم المسيح والقيادة. وبعد إدانة الناصرة، استُخدم مصطلح «إبيوني» كثيرًا بوصفه وصفًا تحقيريًا عامًا لجميع «الهرطقات» ذات الصلة.

في هذا الإطار، شكّل المسيحيون اليهود جماعةً منفصلة عن المسيحيين البولسيين. وحدث بعد مجمع نيقية «رفض مزدوج» للمسيحيين اليهود من جانب أتباع المسيحية الأممية واليهودية الحاخامية. ويُعتقد أنه لم يقع صدام مباشر بين أتباع المسيحية الأممية وأتباع المسيحية اليهودية. غير أن ممارسة اليهودية-المسيحية كانت قد ضعفت بفعل الانقسامات الداخلية والضغوط الخارجية. وبقيت المسيحية الأممية السلك الوحيد للأرثوذكسية، وفرضت نفسها على المزارات المسيحية اليهودية السابقة، فسيطرت سيطرة كاملة على دور العبادة تلك بحلول نهاية القرن الخامس.

القيامة الجسدية

علاوةً على ذلك، وبحسب إيرمان، فإن أغلب أوجه الشبه المزعومة بين يسوع وآلهة الخلاص الوثنية لا توجد إلا في الخيال الحديث، ولا توجد «روايات عن آخرين وُلدوا من أمهات عذارى، وماتوا ككفارة عن الخطيئة، ثم قاموا من بين الأموات».

علاوةً على ذلك، ومع ذلك، كثيرًا ما يُعزى أصل هذه الفكرة إلى معتقدات يهودية، وهو رأي اعترض عليه ستانلي إي. بورتر. وبحسب بورتر، تأثر الفكر اليهودي ثم المسيحي بأفكار يونانية تتضمن «افتراضات حول القيامة»، وربما تبنّى بولس بعض هذه الافتراضات.

ومن ناحية أخرى، من نقاط الجدل كيفية وصول المسيحيين إلى الإيمان بقيامة جسدية، وهو ما وُصف بأنه «تطور حديث نسبيًا داخل اليهودية». وبحسب داگ أويستين إندشّو، فإن «فكرة قيامة الجسد» لم تكن مجهولة تمامًا لبعض اتجاهات اليهودية القديمة، غير أن بولس رفض فكرة القيامة الجسدية، كما أنها لا تظهر ضمن تيارات الفكر اليهودي التي تَكَوَّن فيها. ويرى بورتر وهايز وتومبس أن التقليد اليهودي يؤكد استمرار الوجود الروحي أكثر من القيامة الجسدية.

الهيلينية

من جهة ثانية، انتشرت اليهودية الهيلينية إلى مصر البطلمية منذ القرن الثالث قبل الميلاد، وأصبحت ديانة مسموحًا بها بارزة بعد الفتح الروماني لليونان والأناضول وسوريا ويهودا ومصر، حتى تراجعها في القرن الثالث الميلادي بالتوازي مع صعود الغنوصية والمسيحية المبكرة.

وفي هذا السياق، بحسب المؤرخ بورتون إل. ماك وأقلية من المعلقين، فإن الرؤية المسيحية لموت يسوع من أجل فداء البشرية لم تكن ممكنة إلا في بيئة هيلينية.

وفي هذا السياق، نشأت المسيحية كحركة منفصلة داخل العالم الهيليني التوفيقي في القرن الأول الميلادي، الذي كان يهيمن عليه القانون الروماني والثقافة اليونانية. وقد أثّرت الثقافة الهيلينية بعمق في عادات اليهود وممارساتهم، سواء في أرض إسرائيل أو في الشتات. وقد أدّت هذه التأثيرات إلى ظهور اليهودية الهيلينية في الشتات اليهودي، التي سعت إلى ترسيخ تقليد ديني عبري-يهودي ضمن ثقافة ولغة الهيلينية.

الإبيونيون

ومن جهة أخرى، الإبيونية (مشتقة من الكلمة العبرية: אביונים؛ إبيونيم، والتي تعني «فقير» أو «فقراء»)، هو مصطلح آباء الكنيسة للإشارة إلى حركة مسيحية يهودية تواجدت في العصور الأولى للمسيحية، كانت تنظر إلى يسوع على أنه الماشيح وتنكر ألوهيته، وتصر على إتباع الشريعة اليهودية، ولا يؤمنون إلا بأحد الأناجيل المسيحية اليهودية، ويبجّلون يعقوب البار؛ ورفضوا بولس الرسول بوصفه مرتدًا عن الشريعة. وتُظهر هذه الجماعة أوجه شبه قوية مع أقدم أشكال المسيحية اليهودية، وربما كان لاهوتها الخاص «ردَّ فعلٍ على الرسالة إلى الأمم غير الملتزمة بالشريعة».

وعلى صعيد آخر، ذكر بعض آباء الكنيسة في كتاباتهم أن الإبيونيين اهتمّوا بإتّباع وصايا موسى، واعتبروا أورشليم أقدس المدن، وقصروا الكشروت على الأمميين المتحولين إلى اليهودية. ذكر إبيفانيوس السلاميسي أن الإبيونيين بالغوا في ممارسة الميكفاه، وزعموا أن المسيح هو الروح القدس الذي تجسّد في شخص يسوع الذي تبنّاه الرب، وعارضوا التضحية بالقرابين الحيوانية، وعارضوا أجزاء من الشرائع الموسوية ومارسوا عادات الختان والسبت اليهودي. كما رفضوا الكثير من تعاليم العقيدة النيقية مثل كما رفضوا الكثير من تعاليم العقيدة النيقية مثل أزلية المسيح وطبيعته اللاهوتية الناسوتية وصلبه ليفدي البشر وقيامته الجسدية من قبره، وآمنوا بوحدانية الإله وناسوتية يسوع الابن البيولوجي لمريم العذراء الذي اختاره الرب لتقواه ليكون نبيًا ماشيحًا مثل موسى عندما مسحه الروح القدس بالزيت عند معموديته، واعتقدوا بأن قوة إلهية حلت على المسيح عند معموديته، ولكن هذه القوة الإلهية فارقت يسوع على الصليب.

إضافةً إلى ذلك، واستعملوا إنجيل الإبيونيين، وهو أحد الأناجيل اليهودية المسيحية؛ كما استعملوا النسخة العبرية من إنجيل متّى ابتداءً من الإصحاح الثالث؛ ومن السمات المميِّزة لإنجيل الإبيونيين غيابُ الولادة العذراوية ونسب يسوع؛ واعتمادُ كريستولوجيا تبنّوية، يُختار فيها يسوع ليكون ابن الله عند معموديته؛ وإلغاءُ الذبائح اليهودية على يد يسوع؛ والدعوةُ إلى النباتية.

تنامي النزعة المعادية لليهود في الكتابات المسيحية

جماعات مسيحية يهودية قديمة

إضافةً إلى ذلك، وفي حين رفضت المارقيونية في القرن الثاني كل تأثير يهودي في المسيحية، احتفظت المسيحية الأرثوذكسية المبكرة ببعض عقائد وممارسات يهودية القرن الأول بينما رفضت غيرها. فقد اعتبرت التناخ كتبًا ذات سلطة ومقدسة، واستعملت في الغالب ترجمة الترجمة السبعينية أو الترجوم، وأضافت نصوصًا أخرى مع تطور قانون العهد الجديد. وكانت المعمودية المسيحية استمرارًا آخر لممارسة يهودية.

ومن جهة أخرى، يتجلى تنامي المشاعر المعادية لليهود بين المسيحيين الأوائل في رسالة برنابا، وهي رسالة تعود إلى أواخر القرن الأول أو أوائل القرن الثاني، تُنسب إلى برنابا رفيق بولس الرسول المذكور في أعمال الرسل، وإن كان من المحتمل أن تكون من تأليف برنابا الإسكندري أو مؤلف مجهول استعمل اسم برنابا. ولا تُصرّ أي كتابة أخرى من تلك الحقبة المبكرة بمثل هذا الوضوح على فصل المسيحيين الأمميين عن اليهود الملتزمين. وبحسب برنابا، فإن المسيحيين هم شعب العهد الحقيقي الوحيد، ولم يعد الشعب اليهودي في عهد مع الله. وقد أُلغي الختان وكامل النظام اليهودي الذبائحي والطقوسي لصالح «ناموس ربنا يسوع المسيح الجديد». ويزعم برنابا أن الكتاب المقدس العبري، إذا فُهم على الوجه الصحيح، يخدم بوصفه استباقًا للمسيح، وأن قوانينه غالبًا ما تحمل معاني رمزية.

التأثير في الكنيسة الكاثوليكية

استمرار العناصر اليهودية في بعض الكنائس المسيحية

وعلى صعيد آخر، كان للمسيحيين من أصول يهودية حضور في التاريخ الديني الكاثوليكي، سواء في اللاهوت أو التصوف أو العمل التبشيري. ففي التقليد الكاثوليكي يُعدّ يعقوب البار شخصية مركزية في المسيحية المبكرة، ويُنظر إليه بوصفه شفيعًا للمسيحيين من أصول يهودية. في حين تُعتبر إديت شتاين (تيريزا بندكتا للصليب) شفيعة لليهود المتنصّرين. وقد لعب عدد من المتصوفة من أصول يهودية دورًا مهمًا في التصوف الإسباني، مثل يوحنا الأفيلي (ويعرف بلقب «رسول الأندلس») وتيريزا الأفيلاوية ويوحنا الصليب ومريم يسوع الآغردية، حيث أسهموا في تطوير الروحانية الكاثوليكية في العصر الحديث المبكر. كان لهؤلاء الكتّاب تأثيرٌ عميق في تطوّر اللغة الإسبانية، ولا سيّما خلال «العصر الذهبي للأدب الإسباني». ففي بدايات هذه المرحلة، وُصفت مؤلفاتهم أحيانًا بخشونة الأسلوب، غير أنّها بلغت في نهايتها مستوى رفيعًا عُرف بـ«الأسلوب الباروكي العالي» في اللغة الإسبانية. ولا يزال أثر التصوّف الإسباني حاضرًا في بعض أشكال الأدب الإسباني حتى العصر الحديث. وتُعدّ مؤلفات التصوّف الإسباني من أبرز نماذج الأدب الإسباني الديني، إذ شكّل كتّابه تيارًا أدبيًا مسيحيًا مؤثرًا، كما اضطلع الصوفيون الإسبان بدور مهم في حركة الإصلاح الكاثوليكي. وقد ألهمت كتاباتهم التوجّه نحو السعي الروحي إلى الله، بدل الاكتفاء بالالتزام الشكلي بقوانين العصور الوسطى، وأسهمت في تأسيس أو إصلاح عدد من الجماعات والرهبنات الدينية.

شخصيات كاثوليكية من أصول يهودية

وفي السياق ذاته، كما شهدت الكنيسة الكاثوليكية المعاصرة بروز شخصيات كنسية من أصول يهودية في الشرق الأوسط، مثل ديفيد نيوهاوس والأسقف جون بابتيست غوريون، الذي كان من أبرز ممثلي الجماعات الكاثوليكية ذات الخلفية اليهودية الجزائرية في إسرائيل. أما برونو حسّار فقد وُلد حسّار في مصر لعائلة يهودية، ثم انتقل إلى فرنسا حيث اعتنق المسيحية لاحقًا، وانضم إلى رهبنة الدومينيكان. وقد أصبح من أبرز الشخصيات الدينية التي سعت إلى التقريب بين الأديان، خاصة في سياق الصراع العربي الإسرائيلي. كما وأسّس حسّار قرية نيفيه شالوم أو واحة السلام، وهي قرية تعاونية يعيش فيها يهود وعرب معًا بهدف تعزيز التعايش والسلام.

كذلك، كما برزت شخصيات أخرى في مجالات اللاهوت والتبشير، مثل ريموندو مارتيني الذي نشط في الحوار الديني والتبشير في شمال إفريقيا، وبولس دي سانتا ماريا، إضافة إلى جوزيه دي أنشيتا الذي عُرف بلقب «رسول البرازيل» وكان من المؤسسين الرئيسيين لمدينتي ساو باولو وريو دي جانيرو. وفي التاريخ الكنسي، شغل عدد من الشخصيات من أصول يهودية مناصب رفيعة في الكنيسة الكاثوليكية، من بينهم الكاردينال بيترو بييرليوني الذي أصبح لاحقًا البابا المضاد أنقليتوس الثاني (1130–1138)، والكاردينال ورئيس أساقفة باريس جان-ماري لوستيغر من فرنسا، والكاردينال لازلو باسكاي من المجر، والكاردينال جون أوكونور من الولايات المتحدة، والكاردينال مايكل تشيرني من جمهورية التشيك، وجميعهم ينحدرون من عائلات يهودية تحوّلت إلى المسيحية، أو كانوا من اليهود الذين اعتنقوا المسيحية لاحقًا. أما يوحنا ماريا أوسترايخر، فهو لاهوتي كاثوليكي من أصول يهودية اعتنق المسيحية، ويُعتبر من أبرز الداعين إلى المصالحة بين اليهودية والكاثوليكية. وقد كان أحد مهندسي وثيقة «نوسترا إيتاتي» أو «في عصرنا»، التي أصدرها المجمع الفاتيكاني الثاني عام 1965، والتي أدانت معاداة السامية. أما غزا فرمش، فهو عالم دين ومؤرخ من أصل يهودي مجري اعتنق المسيحية لاحقًا، ويُوصَف من قبل عدد من الباحثين بأنه من أبرز العلماء في عصره في دراسة حياة يسوع.

كذلك، تُعدّ الرهبنة الكرملية من أبرز الأطر الدينية التي ارتبط بها عدد من الكاثوليك من أصول يهودية، حيث يُلاحظ أن نسبة كبيرة من هؤلاء انتمت إلى هذا التقليد الروحي. وتشمل هذه الشخصيات أنجلوس الأورشليمي، وهرمان كوهين، وتيريزا الأفيلاوية، ويوحنا الصليب، وإديت شتاين. كما يُذكر ضمن الشخصيات البارزة من أصول يهودية التي اعتنقت الكاثوليكية الأخوان تيودور راتيسبون وألفونس ماري راتيسبون، اللذان لعبا دورًا مهمًا في الحياة الدينية الكاثوليكية في القرن التاسع عشر. وقد أسّسا معًا رهبنة «نوتر دام دي سيون».

جماعات مسيحية يهودية معاصرة

من جهة ثانية، ومع عصر التنوير وبدايات العصر الحديث، برز اهتمام متزايد بإحياء المسيحية اليهودية، حيث توقّع بعض المفكرين، مثل جون تولاند، ظهور صيغة يهودية للمسيحية. وفي الوقت نفسه، ظهر عدد من المسيحيين اليهود الذين مارسوا تأثيرًا في البروتستانتية الأوروبية، مثل إسحاق دا كوستا وأبراهام كابادوز في هولندا، وأوغست نياندر وفريدريش أدولف فيليبي في ألمانيا، وكارل بول كاسباري في النرويج. كما برزت شخصيات أخرى في العمل الكنسي والخيري مثل ريجينه يولبيرغ، ومايكل سولومون ألكسندر، ويوهان إيمانويل فايت، وكان مايكل سولومون ألكسندر أول أسقف أنغليكاني للقدس (1841–1845) ومن أصل يهودي أشكنازي.

في هذا الإطار، ومنذ أواخر القرن الثامن عشر وخلال القرن التاسع عشر، ظهرت مبادرات متعددة لتشكيل جماعات مسيحية يهودية منظَّمة. ففي سنة 1809، شجّع جوزيف صموئيل كريستيان فراي، وهو ابن حاخام، على تأسيس «جمعية لندن لتعزيز المسيحية بين اليهود»، ثم أسّس عام 1813 جمعية «بني أبراهام»، التي تُعتبر أول تنظيم مستقل للمسيحيين العبرانيين. وقد أدّى نشاطه إلى نشوء شبكة من الجمعيات، مثل «التحالف العبري المسيحي في بريطانيا العظمى» (1866)، و«اتحاد الصلاة العبري المسيحي» (1882)، و«التحالف العبري المسيحي الدولي» (1925). وبالتوازي مع ذلك، ظهرت جماعات أخرى في أوروبا، مثل «الفرانكيين» بقيادة يعقوب يوسف فرانك في الكومنولث البولندي الليتواني، وجماعات «المتهوّدين» في الإمبراطورية الروسية، إضافة إلى مبادرات يخيئيل ليختنشتاين في رومانيا، ويوسف رابينوفيتش في كيشيناو عام 1884، الذي أسّس «إسرائيليي العهد الجديد» مع الحفاظ على السبت والختان، وكذلك محاولة كريستيان ثيوفيلوس لاكي في غاليسيا الجمع بين الشريعة اليهودية والإيمان المسيحي.

كذلك، ومنذ القرن التاسع عشر، بدأت تتشكّل حركات وجماعات منظمة للمسيحيين اليهود، حيث أسّس جوزيف رابينوفيتش عام 1884 جماعة «إسرائيليي العهد الجديد» في كيشيناو (بيسارابيا)، وقد لقي نشاطه ترحيبًا من الفيلسوف فلاديمير سولوفيوف (1853–1900)، الذي رأى في هذه الجماعة تعبيرًا يهوديًا عن الإيمان الكاثوليكي. ومع بداية القرن العشرين، تأسست كنائس للمسيحيين العبرانيين في أوروبا والولايات المتحدة وفلسطين. كما برزت شخصيات تنظيمية مؤثرة مثل مارك جون ليفي، الذي سعى إلى تنظيم المسيحيين اليهود ضمن أطر كنسية، والسير ليون ليفيسون، أول رئيس للتحالف العبري المسيحي الدولي، الذي عمل على مشروع إنشاء كنيسة مسيحية يهودية مستقلة.

من جانب آخر، وفي أواخر القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين، طوّرت الكنائس العبرية المسيحية في أوروبا وفلسطين والولايات المتحدة طقوسها الخاصة باللغات اليديشية والعبرية واللغات المحلية. كما شهدت هذه المرحلة محاولات لإنشاء كنيسة مسيحية يهودية مستقلة، إلا أن هذه الجهود تعثرت بسبب الانقسامات الداخلية وتصاعد معاداة السامية في أوروبا. ومع ذلك، استمرت هذه الحركات في النمو، وظهرت تنظيمات دولية، كما لعبت دورًا في دعم المسيحيين اليهود خلال فترات الاضطهاد، خاصة في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين. وفي المملكة المتحدة خلال عشرينيات القرن العشرين، ترأس بول ليفرتوف، وهو قس أنغليكاني من خلفية يهودية حسيدية، طقس «وليمة الملك المقدس» الذي جمع بين الطقوس اليهودية والمسيحية، بدعم من الكاهن الأرثوذكسي ليف جيليه.

وفي هذا السياق، في القرن العشرين، خاصة بعد الحرب العالمية الثانية وقيام دولة إسرائيل، برزت اليهودية المسيانية كحركة تجمع بين الإيمان بيسوع والحفاظ على عناصر من الشريعة اليهودية. وفي القرن العشرين، تطورت هذه الحركات إلى أشكال جديدة من التنظيم والهوية، خاصة مع ظهور اليهودية المسيانية. وفي ستينيات القرن العشرين، ظهرت في الأوساط الطلابية والأكاديمية في الولايات المتحدة جماعات من يهود يؤمنون بالمسيح، لم تكن لها أشكال تنظيمية ثابتة، ومن أبرزها حركة «يهود من أجل يسوع»، التي بدأت كمبادرة بين جامعيين يهود مؤمنين بالمسيح، وأسهمت في إعادة إحياء هذا التيار الديني وتوسيعه على نطاق أوسع في العقود اللاحقة. وفي تسعينيات القرن العشرين، استمر النمو، خاصًة في الاتحاد السوفيتي السابق، مع تأسيس «التحالف الدولي للجماعات والمجامع المسيانية» عام 1994. وفي القرن الحادي والعشرين، تواصل هذا النمو، خصوصًا في أوروبا الغربية، مع تطور الحركة المسيانية التي حافظت على هويتها اليهودية وإيمانها بيسوع، وأسست جماعات جديدة، وانخرطت في البحث اللاهوتي والحوار مع الفكرين المسيحي واليهودي. كما أُسِّس «مجلس الحاخامات المسيانيين» عام 2006 بهدف صياغة وتعزيز رؤية متماسكة لليهودية المسيانية، تقوم على التوراة، وتستجيب للتقليد، وتظل أمينة للمسيح يسوع، ويجمع هذا المجلس حاخامات مسيانيين يعملون على تطوير معايير للممارسة الدينية داخل هذه الحركة.

إضافةً إلى ذلك، شهدت العصور الوسطى المبكرة تحوّل أعداد ملحوظة من اليهود إلى المسيحية، في حين اندمج آخرون تدريجيًا ضمن المجتمعات المسيحية السائدة. كما استمرت حالات التحول الديني خلال العصور الوسطى في مختلف أنحاء أوروبا المسيحية، سواء بشكل طوعي أو نتيجة لضغوط اجتماعية وسياسية. وقد أصبح المتحولون البارزون من اليهودية الذين سعوا إلى تحويل يهود آخرين أكثر وضوحًا في المصادر التاريخية ابتداءً من القرن الثالث عشر، عندما حاول اليهودي المتحول بابلو كريستياني تحويل يهود آخرين. ومع ذلك، كانت هذه الأنشطة تفتقر عادةً إلى وجود جماعات يهودية-مسيحية مستقلة، وغالبًا ما فُرضت من قبل الكنائس المسيحية المنظمة.

كذلك، في العصر الحديث، يُستعمل مصطلح «المسيحي اليهودي» أو «اليهودي المسيحي» عمومًا للإشارة إلى اليهود من الناحية الإثنية أو العرقية الذين اعتنقوا المسيحية أو نشؤوا عليها. وهم في الغالب أعضاء في الكنائس الكاثوليكية أو البروتستانتية أو الأرثوذكسية الشرقية، وعادةً ما يكونون قد اندمجوا في التيار المسيحي العام ضمن سياق من الاستيعاب اليهودي، إلا أن بعضهم قد يحتفظ بشعور قوي بالانتماء إلى هويته اليهودية. كما يفضّل بعض المسيحيين اليهود تسمية أنفسهم «مسيحيين عبرانيين». كما ظهرت جماعات مسيحية في مناطق مختلفة من العالم تُرجِع تقاليدها إلى أصول يهودية أو عبرانية، مثل مسيحيي مار توما في الهند، في حين استمرت مجموعات صغيرة من المسيحيين اليهود في الشرق، وحظي المتحوّلون إلى المسيحية في أوروبا بحماية من قبل الكنيسة والملكية من خلال مؤسسات مثل «بيت المتحوّلين» (باللاتينية: Domus Conversorum).

جماعات يهودية كاثوليكية

الكاثوليك العبرانيون

إضافةً إلى ذلك، وفي إسبانيا والبرتغال، ولا سيما في أواخر القرن الخامس عشر، شهدت مرحلة طرد اليهود من شبه الجزيرة الإيبيرية موجة واسعة النطاق للتحول إلى المسيحية. وتُقدَّر أعداد اليهود الذين اعتنقوا المسيحية في تلك الفترة بما يتراوح بين نحو 100,000 و200,000 شخص، وفق تقديرات عدد من المؤرخين. وقد عُرف هؤلاء باسم الكونفرسوس أو «المسيحيين الجدد»، ويُقدَّر اليوم أن أعداد الكاثوليك المنحدرين من أصول سفارديّة في أمريكا اللاتينية تصل إلى ملايين الأشخاص، نتيجة موجات التحوّل والهجرة التي أعقبت الطرد من شبه الجزيرة الإيبيرية في أواخر القرن الخامس عشر، ثم اندماج أحفاد المسيحيين الجدد في المجتمعات الاستعمارية والحديثة في العالم الجديد.

ومن جهة أخرى، كما تُذكر جماعة الجوئتا (بالإسبانية: Chueta؛ وبالكتالانية: Xuetes)، وهي مجموعة اجتماعية–دينية في جزيرة مايوركا، تُعتبر من أحفاد اليهود الذين تحولوا إلى المسيحية طوعًا أو قسرًا في العصور الوسطى. وقد مارست هذه الجماعة تقاليد اجتماعية صارمة، من بينها الزواج الداخلي، ولا يزال بعض أحفادها يُنسبون إلى ما يُعرف ب«مسيحية الجوئتا»، وهو تيار مسيحي توفيقي ضمن الإطار الكاثوليكي العام.

وفي هذا السياق، تاريخيًا استُخدمت كذلك عبارة «مسيحيون يهود» للإشارة إلى جماعات أو تيارات دينية تجمع بين عناصر من اليهودية والمسيحية في إطار توفيقي. وداخل الديانة المسيحية ظهرت عدد من الجماعات ذات الطابع التوفيقي، من أبرزها الكاثوليك العبرانيون (بالعبرية: עִבְרִים קָתוֹלִים)، وهي حركة كاثوليكية يتكوّن أتباعها من يهود اعتنقوا الكنيسة الرومانية الكاثوليكية. وتُبقي هذه الجماعة على بعض التقاليد والعناصر الثقافية اليهودية ضمن إطار العقيدة الكاثوليكية، مع إيمان كامل بتعاليم الكنيسة وارتباط تام بالفاتيكان.

كذلك، وقد جذبت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية عبر التاريخ عددًا من اليهود الذين اعتنقوا الكاثوليكية، من بينهم إديت شتاين، وإسرائيل زولي، وإريك فون ستروهايم، وجان-ماري لوستيغر. وتُعدّ الرهبنة الكرملية من أبرز الأطر الدينية التي ارتبط بها عدد من الكاثوليك من أصول يهودية، حيث يُلاحظ أن نسبة كبيرة من هؤلاء انتمت إلى هذا التقليد الروحي. وتشمل هذه الشخصيات أنجلوس الأورشليمي، وهرمان كوهين، وتيريزا الأفيلاوية، ويوحنا الصليب، وإديت شتاين. كما يُذكر ضمن الشخصيات البارزة من أصول يهودية التي اعتنقت الكاثوليكية الأخوان تيودور راتيسبون وألفونس ماري راتيسبون، اللذان لعبا دورًا مهمًا في الحياة الدينية الكاثوليكية في القرن التاسع عشر. وقد أسّسا معًا رهبنة «نوتر دام دي سيون».

الحضور في المجتمع

في هذا الإطار، أسهم المسيحيون من أصول يهودية إسهامًا بارزًا في الحضارة الغربية عبر مجالات متعددة، من العلوم والآداب إلى السياسة والفنون. ففي ميدان العلوم، برز علماء حازوا جوائز نوبل مثل آرثر شاولو في الفيزياء، وأدولف فون باير وأوتو فالاخ وجورج هيفيشي في الكيمياء، وأوتو فاربورغ وبول غرينغارد في الطب، إلى جانب علماء مؤثرين مثل غيورغ كانتور وهانز بيته وهاينريش هرتز وغيرهم. كما كان لهم حضور في الفكر والاقتصاد، من خلال شخصيات مثل إلينور أوستروم الحائزة على نوبل في الاقتصاد. وفي مجالات الأدب والفكر، تركت شخصيات مثل مارسيل بروست وميشيل دي مونتين وبيتر فايس وهوغو فون هوفمانستال ومرجليوث بصمات في الثقافة الأوروبية، إلى جانب مؤرخين ومفكرين مثل آرثر ماير شليزنجر وشيلبي فوت. كما أسهموا في الفنون والإعلام، من خلال أسماء مثل دييغو بيلاثكيث في الرسم، وفريتز لانغ في السينما، وريموند لوي في التصميم الصناعي، وراتشيل مادو وكاتي كوريك وبيتر هيتشنز في الإعلام. وفي الموسيقى والثقافة الشعبية، برز فنانون عالميون مثل بوب مارلي وخوليو إجلسياس وليني كرافيتز وشون بول وجوش غروبان، إلى جانب ممثلين مثل ديفيد سوشيه وكيفن كلاين وليا ميشيل وبوريس كودجو، وغيرهم. أما في المجال السياسي، فقد شغل عدد من الشخصيات من أصول يهودية مواقع قيادية مؤثرة، مثل بوريس جونسون وديفيد كاميرون وجاك سترو ودومينيك راب في المملكة المتحدة، ومادلين أولبرايت في الولايات المتحدة، ميشال دوبريه ولوران فابيوس ونيكولا ساركوزي في فرنسا، ونيكولاس مادورو في فنزويلا، إضافة إلى شخصيات أخرى مثل فرانسيسكو هنريكيز ذ كارفاخال وخوان ليندو وخوان ليندو وإيون إيليسكو وبيتري رومان وكارلوس ساليناس دي غورتاري ومارسيلو ريبيلو دي سوزا وهلموت شميت وسيدني سونينو.

المسيّا أو المسيح

وفي هذا الصدد، اعتبر المسيحيون الأوائل يسوع هو المسيّا، الملك الموعود الذي سيعيد المملكة اليهودية واستقلالها. وللمسيانية اليهودية جذورها في الأدب الرؤيوي بين القرن الثاني قبل الميلاد والقرن الأول قبل الميلاد، إذ تبشر بقائد «ممسوح» أو مسيّا يعيد «ملكوت الله» الإسرائيلي بدلًا من الحكام الأجانب في ذلك العصر. وقد ارتبط ذلك بثورة المكابيين ضد الدولة السلوقية. وبعد سقوط مملكة الحشمونيين، توجّهت هذه التطلعات ضد إدارة الرومان في مقاطعة يهودا، التي بحسب يوسيفوس فلافيوس بدأت بتشكل الغيورون والسيكاريون أثناء اكتتاب كيرينيوس (6م)، وإن كانت الثورة الشاملة لم تقع إلا في الحرب اليهودية–الرومانية الأولى سنة 66م.

العالم الهسباني

كذلك، استُخدم المصطلح الإسباني «Judaizante» للإشارة إلى كلٍّ من اليهود المتنصّرين (المارانوس) الذين واصلوا سرًا ممارسة بعض تقاليد اليهودية، وأحيانًا إلى اليهود الذين لم يعتنقوا المسيحية أصلًا، وذلك في إسبانيا والعالم الجديد إبّان محاكم التفتيش الإسبانية. وقد دخل «المسيحيون الجدد» البرتغاليون إلى إسبانيا وأقاليمها خلال فترة اتحاد التاجين الإسباني والبرتغالي (1580–1640)، حين كان المملكتان وإمبراطوريتاهما الخارجيتان تحت حكم ملك واحد. ويُعدّ بني أنوسيم اليوم من أحفاد هؤلاء المتهوّدين ذوي الأصول الإسبانية.

من جهة ثانية، وفي هذا السياق التاريخي تبرز ظاهرة مسيحية الجوئتا (بالكتالانية: cristianisme xueta)، وهي معتقدات دينية توفيقية (مسيحية-يهودية) نشأت في جزيرة مايوركا في إسبانيا. ويُعرف أتباعها باسم جوئتا، وهم أحفاد اليهود الذين تحوّلوا إلى المسيحية طوعًا أو قسرًا. وحافظت جماعة الجوئتا على عدد من التقاليد ذات الأصل اليهودي، مثل الختان، والالتزام بقواعد طعام قريبة من الكشروت، وحفظ السبت، مع مزج هذه العناصر بالتقاليد الكاثوليكية. وحتى القرن السابع عشر ظلّت الجماعة كاثوليكية اسميًا، في حين مارست بعض الشعائر ذات الجذور اليهودية سرًا. ومنذ ذلك القرن اندمج الجوئتا تدريجيًا في التيار الكاثوليكي المركزي والتقاليد المسيحية السائدة، مع بقاء ملامح توفيقية في بعض الممارسات. وتتميّز بلمونتي في البرتغال بوجود جماعة يهودية مارست شعائرها سرًا مع إظهار الانتماء إلى الكاثوليكية علنًا، وهي جماعة يعود تاريخها إلى القرن الثالث عشر على الأقل.

الطوائف اليهودية المسيحية السرّية في إثيوبيا

وفي السياق ذاته، في سنة 1862، تكثّفت المحاولات الرامية إلى تنصير بيتا إسرائيل، غير أنّها لم تصدر مباشرةً عن الإمبراطور تيودروس الثاني، بل عن بعثات تبشيرية بروتستانتية أذن لها بالعمل مؤقّتًا، شريطة أن يُعمَّد المهتدون في إطار الكنيسة الأرثوذكسية الإثيوبية. وقد شكّل ذلك نوعًا فريدًا من «التلزيم» الديني في تاريخ الأديان، إذ انسجم مع قناعةٍ سادت لدى عدد من المستشرقين البروتستانت مفادها أنّ الكنيسة الحبشية تُعدّ الأقرب إلى كنائس الشرق إليهم، نظرًا لتمسّكها القوي بالإطار التوراتي.

وفي السياق ذاته، بيتا أبراهام (بالجعزية: «بيت إبراهيم») هي جماعة إثيوبية يُنظر إليها من قبل بعض الباحثين بوصفها فرعًا من اليهود المتخفّين المرتبطين بجماعة بيتا إسرائيل، ويُقدَّر عدد أفرادها بأكثر من 150 ألف نسمة. تتركّز أساسًا في شمال شِوَا ضمن ولاية أمهرة في إثيوبيا. عُرفت الجماعة كذلك بأسماء مثل «بالا إجّ» (الحرفيون) و«بودا»، وهو وصف يحمل دلالة سلبية في الفولكلور المحلي. تشير المصادر إلى وجود يهود في شِوَا منذ القرن الرابع عشر، مع موجات هجرة من منطقتي فوغيرا ودمبيا في أواخر القرن السابع عشر وأوائل الثامن عشر، بدافع تحسين الظروف المعيشية. وخلال القرن التاسع عشر سجّل رحالة ومبشّرون أوروبيون وجودهم، مشيرين إلى اندماج بعضهم في المجتمع المحلي واعتناق بعض الأفراد للمسيحية، مع استمرار نظرة اجتماعية ملتبسة تجاههم.

وفي السياق ذاته، أما فلاشا مورا هو الاسم الذي يُطلق على أحفاد جماعة بيتا إسرائيل في إثيوبيا الذين اعتنقوا المسيحية، وذلك في الغالب نتيجة نشاطات التبشير الغربي خلال أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. ويشمل المصطلح كذلك أفرادًا من بيتا إسرائيل لم يلتزموا بممارسات اليهودية الإثيوبية، فضلًا عن أولئك الذين تحوّلوا تاريخيًا إلى المسيحية. وبينما اعتنق كثيرون المسيحية طوعًا، تعرّض بعضهم لتحويل قسري أو شعروا باضطرار إلى ذلك بسبب الضغوط الاقتصادية والإقصاء الاجتماعي ضمن مجتمع ذي أغلبية مسيحية. انتقل عدد كبير منهم إلى إسرائيل، غير أنّ نحو 12,000 شخص من أصول بيتا إسرائيل في أديس أبابا وغوندار كانوا، وفق سجلات مجتمعية، لا يزالون بانتظار الهجرة إلى إسرائيل، مع معالجة أوضاعهم من قبل وزارة الداخلية الإسرائيلية. وفي نحو عام 2010، أشار مسؤولون إسرائيليون إلى أنّ الكثير من الفلاشا مورا عادوا إلى اليهودية بعد مغادرتهم إفريقيا، في حين رأى ناشطون أن أغلبهم ظلّوا على اعتناقهم للمسيحية بصورة دائمة. في أتشيفير، وهي مقاطعة ضمن منطقة غرب غوجام، عُثر على نحو 1,000 إلى 2,000 أسرة من فلاشا مورا. وقد توجد مناطق أخرى في إثيوبيا تضم تجمعات فلاشا مورا ملحوظة، ما قد يرفع العدد الإجمالي للسكان إلى أكثر من 50,000 شخص.

الناصريون

وفي هذا الصدد، الناصريون هم طائفة مسيحية يهودية قديمة، ورد ذكرها للمرة الأولى في سفر أعمال الرسل في العهد الجديد حين اتُهم بولس الطرسوسي بأنه زعيم طائفة الناصريين. بعدئذ، استعمل الاسم للإشارة إلى أتباع يسوع الناصري كما لا يزال يطلق عليهم في العبرية . ولكن خلال القرون الأربعة الميلادية الأولى، أطلق هذا المصطلح على طائفة من أتباع يسوع كانوا أقرب لليهودية من باقي المسيحيين، حسبما سمّأهم إبيفانيوس السلاميسي، وكذلك فعل جيروم وأوغسطينوس من بعده. ميّز هؤلاء بين الناصريون الذين تواجدوا في زمانهم وبين أولئك الذين ذكروا في سفر أعمال الرسل، حين وجّه تيرتولوس إتهامه لبولس الطرطوسي في قيصرية عاصمة مقاطعة يهوذا الرومانية أمام أنطونيوس فيلكس بزعامته لطائفة الناصريين.

في هذا الإطار، وكان الناصريون مشابهين للإبيونيين من حيث اعتبارهم أنفسهم يهودًا، وتمسّكهم بشريعة موسى، واستعمالهم حصريًا للنسخة الآرامية من إنجيل العبرانيين، مع رفضهم سائر الأناجيل القانونية. غير أنهم، بخلاف قسم من الإبيونيين، قبلوا الولادة العذراوية.

إضافةً إلى ذلك، وكان إنجيل العبرانيين أحد الأناجيل اليهودية-المسيحية ذات الطابع التوفيقي، وهو نص مفقود؛ إذ لم يبقَ منه إلا شذرات مقتبسة بإيجاز لدى آباء الكنيسة الأوائل وفي بعض الكتابات المنحولة. وتتضمن هذه الشذرات تقاليد عن وجود المسيح السابق، والتجسد، ومعمودية يسوع، وربما تجربته، إضافةً إلى بعض أقوال يسوع. ومن سماته المميِّزة علم المسيح الذي يتسم بالاعتقاد بأن الروح القدس هي أمه الإلهية، وورود أول ظهور بعد القيامة إلى يعقوب أخي يسوع، مما يدل على مكانة عالية ليعقوب بوصفه قائد الكنيسة اليهودية-المسيحية في أورشليم. ويُرجَّح أنه أُلِّف باليونانية في العقود الأولى من القرن الثاني، ويُعتقد أن مسيحيين يهودًا ناطقين باليونانية في مصر استعملوه في ذلك القرن.

إضافةً إلى ذلك، أما إنجيل الناصريين فهو العنوان الذي أُطلق على شذرات أحد الأناجيل اليهودية-المسيحية المفقودة المنسوبة إلى متّى، والتي أُعيد تركيبها جزئيًا من خلال كتابات جيروم.

جماعات يهودية بروتستانتية

كذلك، داخل المسيحية البروتستانتية ظهرت جماعات مسيحية-يهودية توفيقية أبرزها اليهود المسيانيين (بالعبريّة: יְהוּדִים מָשִׁיחַיים) وهي حركة إنجيلية بروتستانتية تؤكد على العنصر «اليهودي» في الإيمان المسيحي ويتكون أتباعها من اليهود المؤمنين بالمسيح؛ ويعتبر اليهود المسيانيين حركة يهودية عرقيًا مسيحية دينيًا. ويؤدي أتباعها، وهم من أصول يهودية، عباداتهم في جماعات تتلو صلوات عبرية. كما يعمّدون المؤمنين المسيانيين الذين بلغوا سن المسؤولية (أي القادرين على قبول يسوع بوصفه المسيح)، وغالبًا ما يلتزمون بقوانين الطعام وفق الكشروت ويحفظون يوم السبت باعتباره يوم الراحة. إضافةً إلى ذلك، يعترفون بالعهد الجديد بوصفه كتابًا مقدسًا. اعتبارًا من عام 2025، تضمّ الجماعات التابعة لليهودية المسيانية نحو 30,000 عضو في إسرائيل، ويُقدَّر إجمالي عدد أتباعها حول العالم بما يصل إلى 1.5 مليون شخص. وغالبًا ما تُقدَّم اليهودية المسيانية بوصفها «كنيسة إثنية» إنجيلية لليهود، على غرار الكنائس الإنجيلية الكورية أو الصينية أو اليابانية، ولكن مع نشاط تبشيري موجَّه خصيصًا إلى اليهود. كما تحافظ هذه الطائفة على الهوية والإرث الثقافي والإثني لليهود المسيحيين.

وفي هذا السياق، يهود من أجل يسوع (بالإنجليزية: Jews for Jesu؛ بالعبرية: יהודים למען ישוע) هي منظمة مسيحية إنجيلية تتبع الطوائف اليهودية المسيانية تركز على تحويل اليهود إلى المسيحية. ومثل اليهود المسيانيين تعتبر حركة يهود من أجل يسوع حركة إنجيلية بروتستانتية تؤكد على العنصر «اليهودي» في الإيمان المسيحي ويتكون أتباعها من اليهود المؤمنين بالمسيح ويعتبر أتباع المنظمة يهود من الناحية العرقية ومسيحيين من الناحية الدينية. تأسست المنظمة من قبل موشيه روزين في سان فرانسيسكو في عام 1973. يذكر أن موشيه روزين تحول من اليهودية إلى الديانة المسيحية عام 1953. المدير التنفيذي ليهود من أجل يسوع هو ديفيد بريكنر والذي يترأس المنظكو منذ عام 1996. ويؤمن أتباع يهود من أجل يسوع بألوهية يسوع ويعترفون بكونه المسيح ويؤمنون بكافة العقائد المسيحية الرئيسية وأبرزها عقيدة الثالوث وأنّ يسوع هو المسيح الذي انتظره اليهود وفيه تحققت نبؤات العهد القديم. وبعترفون بكل من العهد القديم والجديد كأجزاء من الكتاب المقدس.

إضافةً إلى ذلك، أما حركة المسيحية العبرية في القرن التاسع عشر، فكانت مبادرةً قادها إلى حدٍّ كبير واحتضنها الكنيسة الأنجليكانية، وبرز فيها شخصيات مثل مايكل سليمان ألكسندر (من أصل يهودي)، أسقف القدس (1842–1845). كما كان من بين رموزها جوزيف فري (من أصل يهودي)، مؤسس جمعية لندن لنشر المسيحية بين اليهود، الذي كان أكثر تأكيدًا على هويته اليهودية واستقلاله.

في أصول الإسلام

من جانب آخر، ومن جانبه، رأى شَدَّل أن لفظ النصارى قد يكون في الأصل مشتقًا اشتقاقًا لغويًا من «الناصرة» أو «الناصريين»، باعتبارهم أول من تفاعل مع الجماعة العربية التي استُعمل فيها هذا المصطلح. كما يمكن تفسير الإشارة إلى مريم العذراء في سياق الثالوث بمصادر بديلة أو بأسلوب المبالغة. ومع ذلك، يُقرّ شَدَّل بأن الأحكام الطقسية تمثّل دليلًا على صلة المسيحيين اليهود بالسياق القرآني. وخلال السنوات الأخيرة، تعرّضت أطروحة الدور الخاص الذي أدّاه المسيحيون اليهود في نشأة الإسلام لمزيد من النقد على يد غابرييل سعيد رينولدز، وستيفن شومايكر، وغيوم داي.

من جهة ثانية، وكان أول من طرح على نحو بارز فكرة أن المسيحية اليهودية لعبت دورًا مهمًا في نشأة التقليد القرآني هو ألويس شبرنغر في كتابه الصادر عام 1861 بعنوان «حياة وتعاليم محمد» Das Leben und die Lehre des Moḥammad. ومنذ ذلك الحين تبنّى عدد من الباحثين هذا الطرح، من بينهم أدولف فون هارناك، وهانس-يواخيم شوبس، وم. ب. رونكاليا، وغيرهم. ومن أبرز المدافعين المعاصرين عن هذه الأطروحة فرانسوا دو بلوا وهولغر زيلنتين، ولا سيما في سياق دراساته عن الخلفية التاريخية للخطابات القانونية الواردة في القرآن، وبخاصة ما يشبه منها النسخة السريانية من الديداسكاليا الرسولية والأدب الكلمنتي.

في هذا الإطار، في مجال الدراسات القرآنية، جرى منذ زمن طويل القول إن المسيحية اليهودية أدّت دورًا مهمًا في تكوين التصوّرات القرآنية عن المسيحيين في جزيرة العرب زمن النبي محمد.

علاوةً على ذلك، وفي المقابل، ظهرت عدة انتقادات لهذه الأطروحة، من أبرزها ما قدّمه سيدني غريفيث. ويقدّم دو بلوا ثلاثة أدلة على أهمية المسيحية اليهودية: استعمال مصطلح النصارى في القرآن (الذي يُفهم عادةً على أنه يشير إلى المسيحيين، كما في أعمال غريفيث)، وهو لفظ يشبه المصطلح السرياني المستعمل للدلالة على الناصريون؛ والتشابه بين وصف مريم العذراء كجزء من الثالوث وبين تقاليد منسوبة إلى إنجيل العبرانيين؛ ووجود قيود غذائية مرتبطة بالجماعة المسيحية.