ناراك

بهاغافاتا وديفي بورانا

من جهة ثانية، أسيباترافانا/أسيباتراكانانا «Asipatravana/Asipatrakanana» (غابة أوراق السيوف): يخصص "بهاجافاتا بورانا" و"ديفي بهاجافاتا بورانا" هذا الجحيم للشخص الذي يحيد عن التعاليم الدينية للـ "فيدا" وينغمس في الهرطقة. بينما ينص "فيشنو بورانا" على أن قطع الأشجار على نحو عشوائي يؤدي إلى هذا الجحيم. يقوم اليمدوت بضربهم بالسياط في أثناء محاولتهم الهروب في الغابة التي تحتوي أشجار نخيل أوراقها تشبه السيوف. متأثرين بإصابات السياط والسيوف، يُغمى عليهم ويصرخون طلبًا للمساعدة بلا جدوى.

كذلك، فيتارني/فيتارنا «Vaitarni/Vaitarna» (ليُعبر): هو نهر يُعتقد أنه يقع بين ناراك والأرض. هذا النهر، الذي يشكل حدود ناراك، مملوء بكل ما يطرحه جسد الإنسان إلى جانب الأنسجة وما أشبه ذلك، حيث تأكل الكائنات المائية الشرسة لحم الشخص. بحسب ـ "بهاجافاتا بورانا" و"ديفي بهاجافاتا بورانا"، الشخص المولود في عائلة محترمة - من طبقة الكشاتريا (طبقة المحاربين)، أو عائلة ملكية، أو مسؤول حكومي - الذي يهمل واجبه يُلقى في هذا النهر الجهنمي. يُخصص "فيشنو بورانا" هذا الجحيم لمدمر خلايا النحل أو المدن.

إضافةً إلى ذلك، رورفا «Raurava» (مرعب أو جحيم الروروس): بحسب البهاجافاتا بورانا وديفي بهاجافاتا بورانا، يُعاقب في هذا الجحيم الشخص الذي يهتم بمصلحته ومصلحة عائلته، ولكنه يؤذي الكائنات الحية الأخرى، ويكون دائمًا حاسدًا للآخرين. تتحول الكائنات الحيَّة التي آذاها هذا الشخص إلى وحوش شرسة تشبه الأفاعي تُسمى «روروس» وتعذبه. يعتبر فيشنو بورانا أنَّ هذا الجحيم مناسب لشاهد الزور أو الكاذب.

ومن ناحية أخرى، باريافارتانا «Paryavartana» (العودة): رب الأسرة الذي يستقبل الضيوف بنظرات قاسية، ويُسيء معاملتهم يُقيد في هذا الجحيم. تحدق فيه النسور والبجع والغربان والطيور المماثلة ذات العيون الحادة، ثم تطير فجأة وتنزع عينيه.

إضافةً إلى ذلك، كريميبوجانا/كريميباكشا «Krimibhojana/Krimibhaksha» (طعام الديدان): بحسب ـ "بهاجافاتا بورانا" و"ديفي بهاجافاتا بورانا"، يُعاقب في هذا الجحيم الشخص الذي لا يشارك طعامه مع الضيوف، كبار السن، الأطفال أو الآلهة، ويأكله بأنانية بمفرده، وكذلك من يأكل دون أداء الطقوس الخمسة (بانشاياجنا). يُنص في "فيشنو بورانا" على أن الشخص الذي يمقت والده أو البراهمين أو الآلهة، ومن يدمر الجواهر يُعاقب هنا. هذا الجحيم عبارة عن بحيرة تبلغ مساحتها 100,000 يوجانا مليئة بالديدان. يُختزل الشخص الآثم إلى دودة تتغذى على ديدان أخرى، والتي بدورها تلتهم جسده لمدة 100,000 سنة.

علاوةً على ذلك، أفيتشي/أفيتشمات «Avici/Avicimat» (بلا ماء/بلا حراك): الشخص الذي يكذب تحت القسم، أو في الأعمال التجارية يُرمى مرارًا رأسًا على عقب من جبل ارتفاعه 100 يوجانا (قياس للمسافة يتراوح من 3.5 إلى 15 كم)، جوانبه عبارة عن أمواج حجرية، لكنها بلا ماء. يُحطم جسده باستمرار، ولكن يُضمن ألا يموت.

في هذا الإطار، ماهارورافا «Maharaurava» (الرعب العظيم): الشخص الذي يستمتع على حساب الكائنات الأخرى يُعذب بواسطة "روروس" الشرسة، التي تُسمى "كرافياداس"، وهي تأكل لحمه، وتسبب له ألمًا شديدًا.

وفي السياق ذاته، فاجراكانتكا-سلمالي «Vajrakantaka-salmali» (شجرة القطن الحريري ذات الأشواك كالصواعق/الفاجرا): الشخص الذي يمارس الجماع مع غير البشر، أو يمارس الجماع المفرط يُربط إلى شجرة "فاجراكانتكا-سلمالي" ويسحب اليمدوت جسده بحيث تمزق الأشواك جسده.

في هذا الإطار، أنداتَمِْسرا «Andhatamisra» (الظُّلمةُ الدَّامِسة، الطَّامِسة): في هذا المكان، يُعاقب الرجل الذي يخدع رجلاً آخر، ويستغل زوجته أو أطفاله بعذاب يفقده عقله وبصيرته، ويُوصف هذا العذاب وكأنَّه قلعُ شجرة من جذورها.

وعلى صعيد آخر، أندهكوبا «Andhakupa» (بئر بفم مخفي): يُعاقب في هذا الجحيم الشخص الذي يؤذي الآخرين بنية شريرة ويؤذي الحشرات. يتعرض للهجوم من قبل الطيور، الثدييات، الزواحف، البعوض، القمل، الديدان، الذباب وغيرهم، الذين يحرمونه من الراحة، ويجبرونه على الركض هنا وهناك.

ومن جهة أخرى، كساكارداما «Ksarakardama» (الطين الحمضي/الملحي): من يتصرف بتعالٍ زائفٍ، ولا يحترم شخصًا أعلى منه في الميلاد أو الزهد أو المعرفة أو السلوك أو الطبقة أو النظام الروحي يُعذب في هذا الجحيم. يرمونه اليمدوت رأسًا على عقب ويعذبونه.

وعلى صعيد آخر، سوتشيموكا «Sucimukha» (وجه الإبرة): الرجل الذي يشك دائمًا في الآخرين، ويخشى أن يستولوا على ثروته. يفخر بماله ويخطئ ليحصل عليه ويحافظ عليه. يخيط اليمدوت خيطًا عبر جسده بالكامل في هذا الجحيم.

من جهة ثانية، كومبهيباكا «Kumbhipaka» (مطبوخ في قدر): الشخص الذي يطهو الحيوانات والطيور وهي حية يُطهى حياً في زيت مغلي بواسطة "يمدوت" هنا، وذلك لعدد من السنين يعادل عدد الشعرات على أجساد ضحاياه من الحيوانات.

وفي هذا الصدد، بويودا «Puyoda» (ماء القيح): يُعاقب في هذا الجحيم الـ (طبقة العمال) والأزواج أو الشركاء الجنسيون للنساء المنحطات والبغايا – الذين يعيشون مثل الحيوانات بدون نظافة أو سلوك حسن – فيقعون في "بويودا"، محيط القيح وما يطرحه جسد الإنسان والأشياء المقززة الأخرى. يُجبرون هنا على أكل هذه الأشياء البغيضة.

وفي هذا الصدد، كالاسوترا «Kalasutra» (خيط الزمن/الموت: القدر الحتمي): يُخصص بهاجافاتا بورانا هذا الجحيم لقاتل البراهمين، بينما يُخصصه ديفي بهاجافاتا بورانا للشخص الذي لا يحترم والديه، وكبار السن، وأجداده أو البراهمين. هذا العالم مصنوع بالكامل من النحاس ويكون شديد الحرارة، مُسخنًا بالنار من الأسفل والشمس الحارقة من الأعلى. هنا، يحترق الخاطئ من الداخل بسبب الجوع والعطش ومن الخارج بسبب الحرارة الشديدة، سواء كان نائمًا، أو جالسًا، أو واقفًا أو راكضًًا.

وفي هذا الصدد، دانداسوكا «Dandasuka» (الأفاعي): بعض الناس، المليئين بالحسد والغضب، يؤذون الآخرين مثل الأفاعي. هؤلاء مصيرهم أن تلتهمهم أفاعي ذات خمسة أو سبعة رؤوس في هذا الجحيم.

وفي هذا السياق، شكاراموخا «Shukaramukha» (فم الخنزير): يُعاقب في هذا الجحيم الملوك أو المسؤولين الحكوميين الذين يعاقبون الأبرياء، أو يفرضون العقاب الجسدي على البراهمة. يقوم اليمدوت بسحقهم كما يُسحق قصب السكر لاستخراج العصير. يصرخون ويتألمون بشدة، تمامًا كما عانى الأبرياء.

ومن جهة أخرى، برانارودها «Pranarodha» (إعاقة الحياة): بعض البراهمين والكشاتريا (طبقة المحاربين) و (طبقة التجار) ينغمسون في رياضة الصيد مع كلابهم وحميرهم في الغابة، مما يؤدي إلى قتل الحيوانات بشكل عشوائي. فيقوم اليمدوت بلعب رياضة الرماية عليهم كأهداف في هذا الجحيم.

في هذا الإطار، أفاتا-نيرودانا «Avata-nirodhana» (محبوس في حفرة): الأشخاص الذين يسجنون الآخرين في آبار مظلمة أو شقوق أو كهوف جبلية يُدفعون إلى هذا الجحيم، وهو بئر مظلمة مليئة بالأبخرة السامة والدخان الذي يخنقهم.

ومن جهة أخرى، شولابروتا «Shulaprota» (مطعون برمح حاد/سهم): بعض الأشخاص يمنحون المأوى للطيور أو الحيوانات متظاهرين بأنهم منقذون، لكنهم لاحقًا يضايقونها بطعنها بالخيوط أو الإبر، أو يستعملونها كلعب بلا حياة. وبعض الأشخاص يتصرفون بالطريقة نفسها مع البشر، يكسبون ثقتهم ثم يقتلونهم بالشوك أو الرماح الحادة. تُثقب أجساد هؤلاء المذنبين، المتعبين من الجوع والعطش، برماح حادة مثل الإبر. تمزق الطيور الجارحة الشرسة مثل النسور والبجع لحومهم وتأكلها.

من جهة ثانية، لالابهاكسا «Lalabhaksa» (اللعاب كطعام): بحسب ـ "بهاجافاتا بورانا" و"ديفي بهاجافاتا بورانا"، يُعاقب البراهمين أو الكشاتريا أو الفيشيا الذي يجبر زوجته على شرب سائله المنوي بدافع الشهوة وفرض السيطرة بإلقائه في نهر من السائل المنوي، ويُجبر على شربه. لا يوافق "فيشنو بورانا" على أن الشخص الذي يأكل قبل أن يقدم الطعام للآلهة أو الأجداد أو الضيوف يُجلب إلى هذا الجحيم.

ومن ناحية أخرى، أياهبان «Ayahpana» (شراب الحديد): أي شخص آخر تحت القسم أو براهمين يشرب الكحول يُعاقب هنا. يقف اليمدوت على صدورهم، ويجبرونهم على شرب الحديد المصهور.

علاوةً على ذلك، تَمِسْرا «Tamisra» (الظُّلمَة، الطَّامِسَة): إنه مخصص للشخص الذي يغتصب (يَظلِمُ) ثروة شخص آخر، أو يأخذ زوجته أو أطفاله بالظلم. في هذا العالم المظلم، يجري توثيقه بالحبال فيُمنع عنه الطعام والشراب ليواجه عض الجوع وألمه. ويجري ضربه ولومه وتخزيته على يد اليمدوت حتى يفقد الوعي.

ومن جهة أخرى، تبتاسورمي/تبتامورتي «Taptasurmi/Taptamurti» (تمثال الحديد المحمى): الرجل أو المرأة الذين ينغمسون في علاقات جنسية غير مشروعة يُضربون بالسياط، ويُجبرون على معانقة تماثيل حديدية محماة، الرجل يعانق تمثال امرأة، والمرأة تمثال رجل.

وفي هذا الصدد، ساندانسا/ساندامسا «Sandansa/Sandamsa» (جحيم الكماشات): بحسب ـ "بهاجافاتا بورانا" و"ديفي بهاجافاتا بورانا"، يُعاقب في هذا الجحيم الشخص الذي يسرق من براهمين أو يسرق الجواهر أو الذهب من شخص آخر دون أن يكون في حاجة ماسة. بينما ينص "فيشنو بورانا" على أن منتهكي الوعود أو القواعد يتعرضون للألم هنا. يجري تمزيق جسده بكرات حديدية ساخنة وكماشات.

وعلى صعيد آخر، إنَّ أسماء الكثير من أنواع الجحيم شائعة في النصوص الهندوسية؛ ولكن طبيعة الخطاة المعذبين في أحد الناراكات تختلف من نص إلى لآخر. وفيما يلي ملخص لوصف ثمانية وعشرين ناراكًا موصوفًا في البهاغافاتا بورانا وديفي بهاغافاتا بورانا:

من جانب آخر، ساراميا دانا «Sarameyadana» (جحيم أبناء ): يُعاقب في هذا الجحيم الناهبين الذين يحرقون المنازل، ويسممون الناس من أجل الثروة، والملوك والمسؤولون الحكوميون الذين يستولون على أموال التجار، ويرتكبون جرائم القتل الجماعي، أو يدمرون الأمة. سبعمائة وعشرون كلبًا شرسًا، أبناء ساراما، ذوو أسنان حادة كالشفرة، يفترسون هؤلاء بأمر من اليمدوت.

وعلى صعيد آخر، فيساسانا «Visashana» (قاتل): يذكر "بهاجافاتا بورانا" و"ديفي بهاجافاتا بورانا" أن اليمدوت يجلدون الشخص الذي يفتخر برتبته وثروته ويضحي بالحيوانات كرمز للمكانة، وفي النهاية يقتلونه. يربط "فيشنو بورانا" هذا الجحيم بصانع الرماح والسيوف والأسلحة الأخرى.

وفي السياق ذاته، راكشوجانا-بوجانا «Raksogana-bhojana» (طعام الراكشاسا): أولئك الذين يمارسون التضحية البشرية، وأكل لحوم البشر يُحكم عليهم بهذا الجحيم. ضحاياهم، في شكل راكشاسا، يقطعونهم بسكاكين وسيوف حادة. يحتفل الراكشاسا بشرب دمائهم، ويغنون ويرقصون فرحًا، تمامًا كما ذبح المذنبون ضحاياهم.

أوصاف أنواع ناراك

البورانات

علاوةً على ذلك، لا تحتوي النصوص المبكرة مثل ريجفيدا على وصف تفصيلي لناراك. إنه ببساطة مكان للشر وحفرة مظلمة بلا قاع. ويصفه أثارفافيدا بأنَّه عالمٌ من الظلام، حيث يُحبس القتلة بعد الموت. أما شاتاباثا براهمانا فهو أول نص يذكر الألم والمعاناة التي في ناراك بالتفصيل، بينما يبدأ مانو سمريتي في ذكر التسميات المتعدد للناراك. وتصف الملاحم كذلك الجحيم بشكل عام بأنه غابة كثيفة بلا ظل، حيث لا يوجد ماء ولا راحة. ويعذب اليمدوت النفوس بناء على أوامر سيدهم ياما.

الاجتماع

وعلى صعيد آخر، السبب الاجتماعي لمفهوم إعادة الولادة في الجحيم في الدين الهندوسي يظهر جلياً في العمل الموزون "مانوسمرتي"، وهو نقاش مكتوب يركز على "قانون الطبقات الاجتماعية". جزء كبير منه مصمم لمساعدة أتباع الدين الهندوسي على فهم الأعمال الشريرة (باتاكا) وعواقبها الكارمية في مختلف الولادات الجحيمية. ومع ذلك، فإن "مانوسمرتي" لا يدخل في تفاصيل دقيقة لكل جحيم. ولهذا، نلجأ إلى "بهاجافاتا بورانا".

وفي السياق ذاته، تسرد "مانوسمرتي" مستويات متعددة من الجحيم التي يمكن أن يولد فيها الشخص مجددا. تتعلق العقوبات في كل من هذه الأنواع الجحيمية المتتالية مباشرة بالجرائم (باتاكا) في الحياة الحالية، وكيف ستؤثر هذه الأعمال على التناسخ التالي خلال دورة السامسارا. يوفر هذا المفهوم هيكلاً للمجتمع حيث تكون للجرائم عواقب محددة. الجانب الاجتماعي المعاكس لهذه الولادات الجحيمية هو الطريقة الدقيقة التي يمكن بها للشخص أن يكفر عن جريمة معينة من خلال سلسلة من النذور (مثل الصوم، وطقوس التطهُّر بالماء، الذِّكر وحتى التضحيات أو القرابين). يجب أن تُجرى هذه النذور خلال دورة الحياة نفسها التي ارتكبت فيها الجرائم. تساعد هذه الدروس الدينية في هيكلة المجتمع من خلال تحديد السلوك الاجتماعي المقبول والمرفوض.

السرد

من جانب آخر، السبب المنطقي السردي لمفهوم الجحيم يمكن العثور عليه في الملحمة الهندوسية "المهابهارتا". تنتهي هذه السردية بزيارة للجحيم بعد أن عُرض عليه قبول الدخول إلى الجنة. هذه الرحلة تخلق مشهداً للجمهور يساعد على توضيح أهمية فهم الجحيم كما الجنة قبل قبول أي منهما. هذه الفكرة تقدم درساً أساسياً حول الدارما، وهو موضوع رئيسي داخل "المهابهارتا". الدارما لا يفهم منها أنَّها تعني إما أبيض أو أسود (أبيض - أسود)، وفيها الناس ليسوا بالضرورة خيرين تماماً أو أشراراً تماماً. وبهذا، فإن التسامح ضروري لفهم "الطريقة الصحيحة للعيش". يجب علينا جميعاً أن نفهم الأسوأ لنفهم ونقدر الأفضل حقاً، كما يجب أن نختبر الأفضل قبل أن نختبر الأسوأ. تستعمل الديانة الهندوسية هذه الرواية لتعليم دروس حول التسامح وقبول عيوب وفضائل بعضنا البعض.

الاقتصاد

ومن جهة أخرى، آخر وظيفة للدين الهندوسي فيما يتعلق بالتجسدات المستندة إلى الجحيم موجودة في نص بريتا خاندا في الذي يستعمله الكهنة الهندوس في أثناء طقوس . خلال هذه الطقوس، يجري منح روح الفرد المحتضر أو المتوفى مروراً آمناً إلى الحياة التالية. يرتبط هذا الطقس بشكل مباشر بالازدهار الاقتصادي للكهنة الهندوس وقدرتهم على إنقاذ الروح المحتضرة من تجسد جحيمي من خلال الهدايا المقدمة نيابة عن المتوفى للكاهن الذي يؤدي الطقس. مع كل هدية تُقدم، تُغفر الجرائم التي ارتُكبت خلال حياة المتوفى، وتتحسن الحياة التالية تدريجياً.

فيشنو بورانا

من جانب آخر، كريشنا (الظلام/السواد): يُلقى في هذا الجحيم المحتالين، المتعدين على ممتلكات الغير ومن يسبب العجز الجنسي للآخرين.

ومن ناحية أخرى، ماهاجوالا (النار العظيمة): يُعاقب في هذا الجحيم من يرتكب زنا المحارم مع ابنته أو كنّته.

ومن جهة أخرى، رودهيراندا (آبار الدم): يُلقى في هذا الجحيم المصارعون أو الملاكمون الذين يرتكبون العنف للترفيه، الصيادون، أتباع الأنجاس، المجرمون الحارقون، مسممو الناس، المخبرون، العرافون، الخونة، الذين يمارسون الجماع في أيام محرم عليها دينياً والذين يعيشون من دعارة زوجاتهم.

وفي السياق ذاته، سوكارا (الخنزير): يُلقى في هذا الجحيم قاتل البراهمين، سارق الذهب أو مدمن الكحول، وكل من يرتبط بهم.

في هذا الإطار، على الرغم من أن "فيشنو بورانا" يذكر 28 جحيماً، إلا أنه يقدم معلومات فقط عن المذنبين المحكوم عليهم في 21 جحيماً، ولا يذكر تفاصيل عن العقوبات. أنواع الجحيم الموصوفة في "فيشنو بورانا" ولكنه غير مذكور في "بهاجافاتا بورانا" و"ديفي بهاجافاتا بورانا" هي كالتالي:

ومن جهة أخرى، بويافاها (حيث تنحل المادة): يُعاقب في هذا الجحيم البراهمين الذي يبيع اللك، اللحم، الكحول، الملح؛ ومن يرتكب العنف ومن يأكل الحلوى دون مشاركة.

كذلك، شوابوجانا (طعام الكلاب): يُدان في هذا الجحيم الطالب الديني الذي ينام في النهار، ومن لا يملك المعرفة الروحية، ويتعلمها من الأطفال.

وفي هذا السياق، تالا (القفل): يؤدي قتل الكشاتريا أو الفيشيا والزنا بزوجة قائد ديني إلى هذا الجحيم.

ومن ناحية أخرى، رودها (إعاقة): يُلقى في هذا الجحيم مسبب الإجهاض، قاتل البقرة، الناهب أو من يخنق الإنسان.

كذلك، لافانا (الملح): يُعاقب في هذا الجحيم من يشوه سمعة معلمه أو من هم أعلى منه مرتبة أو الفيدا.

ومن ناحية أخرى، أدهوموخا (الرأس مقلوب): يُلقى في هذا الجحيم من يقبل الرشوة، المنجم ومن يعبد الأشياء غير المناسبة.

فيدهاكا (الثقب): يُلعن صانع الأسهم إلى هذا الجحيم.

ومن جهة أخرى، تابتاكمبها (أواني ساخنة): يُعذب في هذا الجحيم من يرتكب زنا المحارم مع أخته، أو يقتل سفيرًا.

من جهة ثانية، في موهانا (مكان الحيرة): يُعذب في هذا الجحيم السارق أو من يحتقر الممارسات الموصوفة.

وفي هذا السياق، فانيجوالا (اللهب الناري): يُعاقب في هذا الجحيم الخزافون، الصيادون والرعاة وغيرهم.

ومن جهة أخرى، كريميشا (جحيم الحشرات): يُدان في هذا الجحيم من يستعمل السحر لإيذاء الآخرين.

وفي السياق ذاته، تابتالوها (الحديد الساخن): يُعذب بائع الزوجة، السجان ومن يهجر أتباعه في هذا الجحيم.

مواقع ناراك

من جهة ثانية، يصف كتاب بهاغافاتا بورانا أن ناراك تقع تحت الأرض، بين سبع طبقات من العالم السفلي (باتالا) ومحيط غاربوداكا، الذي يمثل قاع الكون. وتقع في جنوب الكون كذلك. وكما تقع كذلك في بيتريلوكا، حيث يقيم الأجداد المتوفون برئاسة أغنيشفاتا. ويُقيم ياما، سيد ناراك، في هذا العالم مع مساعديه. ويُذكر في كتاب أن ناراك هي الجزء الجنوبي من الكون، تحت الأرض ولكن فوق باتالا. بينما يذكر كتاب فيشنو بورانا أن ناراك تقع تحت المياه الكونية في قاع الكون. وتتفق على أن ناراك تقع في الجنوب، وهي الجهة التي يحكمها ياما وغالبًا ما ترتبط بالموت. وتعتبر بيتريلوكا عاصمة ياما، حيث يصدر ياما أحكامه.

الهوامش

• . الأسماء السبعة حسب الترتيب أعلاه في النص: .
• . الـ 21 اسمًا كما هي مرتبة في النص أعلاه: .
• . أسماء الـ 28 جحيمًا مرتبة كما هي أعلاه في النص: .
• المراجع
• فهرس الإحالات
• المنشورات
• بالعربية
• بالإنكليزية
• بالألمانية
• معلومات المراجع
• الكتب
• العربية
• الإنكليزية
• الألمانية
• الدوريات المُحكَّمة

الوظائف السردية والاجتماعية والاقتصادية

إضافةً إلى ذلك، لا يَعتبر الدين الهندوسي الجحيمَ مكانًا دائمًا، بل يعتبره عالماً بديلاً يمكن للفرد العودة منه إلى العالم الحالي بعد تعويض الجرائم التي ارتكبها في الحياة السالفة. هذه الجرائم تُبطل في نهاية الأمر من خلال عقوبة معادلة ينالها المُذنب في الحياة التالية. وقد وفر مفهوم الجحيم الكثير من المناسبات للدين الهندوسي بما في ذلك الوظائف السردية والاجتماعية والاقتصادية.

الحكم والإدارة

ومن جهة أخرى، ياما، باعتباره سيد العدالة، يُدعى دارما - راجا. يُرسل ياما الأبرار إلى سوارغام ليتمتعوا برفاهيات الجنة. كما أنه يُقيِّم خطايا الموتى ويصدر الحكم، مخصصًا لهم الجحيم المناسب كعقاب يتناسب مع شدة وطبيعة خطاياهم. ولا يتحرر الإنسان من السامسارا (دورة الولادة - الموت - إعادة الولادة) ويجب أن يولد من جديد بعد انتهاء مدة استمتاعه في سوارغام أو عقابه في ناراك.

وعلى صعيد آخر، لياما وزير مُساعد اسمه شتراغوبت، وهو الذي يحتفظ بسجل لجميع الأعمال الصالحة والطالحة لكل كائن حي. ويد يماما القابضة هم يمدوت، وهم المُكلفون بتنفيذ العقوبات على الخطاة في مختلف أنواع الجحيم.

وعلى صعيد آخر، إله الموت، ياما، يستعمل رسل ياما (يمدوت) أو ياما - بورووشاس ، الذين يجلبون نفوس الكائنات جميعهن إلى ياما للحكم عليها. وبشكل عام، تذهب جميع الكائنات الحية، بما في ذلك البشر والوحوش، إلى مقر ياما بعد الموت حيث تجري مُحاكمتهم. ومع ذلك، فإن الكائنات الفاضلة جدًا تُنقل مباشرة إلى سوارغام (الجنة). والأشخاص الذين يكرسون أنفسهم للأعمال الخيرية، وخاصة المتبرعين بالطعام والمتحدثين بالحق الأبدي، يُعفون من عدالة محكمة ياما. ويجري وصف أبطال الحروب الذين يضحون بحياتهم والأشخاص الذين يموتون في أماكن مقدسة مثل بأنهم لا يمرون بياما للمُحاكمة. وأولئك الذين ينالون موكشا (الخلاص) فلا تنالهم قبضة رسل ياما، أي يمدوت. وأمَّا الكرماء والنساك، فيجري التعامل معهم بشكل تفضيلي عند دخولهم ناراك للحُكم. وإنَّ الطريق يُضاء لأولئك الذين تبرعوا بالمصابيح، بينما يجري حمل الذين صاموا تديُّنًا على الطاووس والإوز.

عدد ناراك وأسماؤه

ومن جهة أخرى، أما ، فيذكر كذلك واحدًا وعشرين ناراك: تَمِسْرا، لوهاسانكو، ماهانيرايا، سالمالي، راورافا، كودمالا، بوتيمريتتيكا، كالاسوتركا، سانغاتا، لوهيتودا، سافيشا، سامبراتابانا، ماهاناركا، كاكولا، سانجيفانا، ماهاباثا، أفيتشي، أندهاتاميسرا، كمبهيباكا، أسيباترافانا، وتابانا.. وبحسب بهاجافاتا بورانا، وفيشنو بورانا، وديفي بهاجافاتا بورانا، فإنه يتم سرد ووصف 28 جحيمًا، ولكنهم يختتمون الوصف بالإشارة إلى أن هناك مئات بل آلاف الأنواع الأخرى من الجحيم. ويعدد نص البهاغافاتا بورانا 28 ناراك. يتفق ديفي بهاغافاتا بورانا مع البهاغافاتا بورانا في أغلب الأسماء. أما نص فيشنو بورانا، فيذكر 28 نوعًًا من ناراك.

وفي هذا السياق، ناراك، ككل، معروفة بالعديد من الأسماء التي تشير إلى أنها عالم ياما. ومن هذه الأسماء: يامالايا، يامالوكا، ياماسادانا، ويامالوكايا تعني مقر ياما. وياماكسيا (أكشايا ياما) ومكافآته مثل فايفاسفاتاكسيا يستعملون التورية في كلمة "كشايا"، التي يمكن أن تعني المقر أو الهلاك. ومنها كذلك سامياماني، «حيث تُقال الحقيقة فقط، ويعذب الضعفاء الأقوياء»، ومرتيولوكيا – عالم الموت أو الأموات، و«مدينة ملك الأشباح»، بريتاراجابورا.

ومن ناحية أخرى، كاكولا: "السم الأسود"، الحفرة التي لا قاع لها، لأولئك المحكوم عليهم بالجحيم الأبدي ولا فرصة لهم في إعادة التجسد.

من جهة ثانية، ويذكر نص مانو سمريتي 21 نارك: تاميسرا، أنداتاميسرا، ماهارورافا، راورافا، كالاسوترا، ماهاناراكا، سامجيفانا، ماهافيتشي، تابانا، سامبراتابانا، سامهاتا، ساكاكولا، كودمالا، بوتيمريتيكا، لوهاسانكو، ريجيشا، باثانا، فايتاراني، سلمالي، أسيباترافانا ولوهاداراكا.

• يذكر كتاب وجود أربعة أنواع من الجحيم فقط. بينما تذكر بعض النصوص سبعة، وهي:
• بوت: "العقيم"، للذين لا أطفال لهم.
• أفيتشي: "الهامدون"، لأولئك الذين ينتظرون إعادة التجسد.
• سامهاتا: "المنبوذ"، للكائنات الشريرة.
• تَمِسْرا: "الظلام"، حيث يبدأ الظلام في الجحيم.
• ريجيشا: "المطرود"، حيث تبدأ العذابات في الجحيم.
• كودمالا: "المصاب بالجذام"، أسوأ جحيم لأولئك الذين سيعاد تجسدهم.