نينسيانا

شخصية

إضافةً إلى ذلك، كانت نينسيانا، "الملكة الحمراء للسماء"، تمثيلًا إلهيًا لكوكب الزهرة. في الألفية الثانية قبل الميلاد، كان من الممكن استخدام هذا الاسم لتمثيل الجسم النجمي في مختلف أعمال علم الفلك في بلاد ما بين النهرين، على الرغم من أنه في الألفية الأولى قبل الميلاد، أصبح اسم دلبات يُستعمل بشكل أكثر شيوعًا بدلاً من ذلك، باستثناء لوح فينوس البابلي الجديد لأميسادوقا، والذي اعتمد على مصادر بابل القديمة. ويشار إلى نينسيانا باسم فينوس خلال شهر نيسان.

كذلك، كان Ninsianna مرتبطًا أحيانًا بـ haruspicy، مثل عدد من الآلهة النجمية الأخرى. يذكر كتاب شامل عن علامات الزيت أن انتشار الزيت على شكل نجمة هو علامة مرتبطة بننسينا.

إضافةً إلى ذلك، تسلط الكثير من ألقاب نينسيانا الضوء على ارتباطها بالضوء والإشراق. يستعمل نص من سيبار-أمنانوم عبارة "إله مشع " يطلق مصدر متأخر من أوروك على نينسيانا لقب "العشيقة التي تنير السماء". وقد اقترح أنه في الفن، مثلًا على الأختام الأسطوانية ، صُور نينسيانا في هيئة إلهة مع نجمة على تاجها ذي القرون، أو إلهة مصحوبة بنجمة.

ومن ناحية أخرى، يقدم نقش لريم سين الأول نينسيانا كإلهة للعدالة، "قاضية، مستشارة عليا، تميز بين الحقيقة والزيف"، وكمحارب إلهي.

الارتباطات مع الآلهة الأخرى

ومن ناحية أخرى، كان هناك إله يُدعى كابتا ("النجم") أو ماديانا ("الواحد الرفيع من السماء") مرتبطًا بشكل متكرر بنينسيانا. يظهرون معًا في قوائم الآلهة المتعددة. وصف شخص يدعى سين-إشمياني نفسه على ختم أسطواني بأنه "خادم نينسياننا وكابتا". ومع ذلك، فإن الطبيعة الدقيقة للعلاقة بين هذين الإلهين، وحتى جنس كابتا، تظل غير مؤكدة بسبب ندرة وحالة الحفاظ على المصادر المتاحة. اعتبر ويلفريد ج. لامبرت أنه من الممكن أن يكون الإله ذكرًا ويعمل كزوجة لنينسيانا، ولكن هناك كذلك أدلة لصالح النظر إلى كابتا باعتبارها إلهة، بما في ذلك ختم يصور إلهتين قد تكونان نينسيانا وكابتا. بحسب جيريميا بيترسون، في قائمة الآلهة أن = أنوم وفي النص المعجمي بروتو ديري، فُسروا نينسيانا وكابتا وماديانا جميعًا على أنهم عشتار كاكابي، وبالتالي كآلهة.

علاوةً على ذلك، تنص قائمة الآلهة أن = أنوم على أن نينسيانا كانت تعتبر " عشتار النجم"، عشتار كاكابي. وقد ورد نفس التفسير لاسمها في قاموس اللغة الإنجليزية. يفضل جيرميا بيترسون بدلاً من ذلك ترجمة "إلهة النجم". يعود الارتباط بين نينسيانا وإنانا إلى فترة أور الثالثة. يعود ارتباط الإلهة الأخيرة بكوكب الزهرة إلى فترة أوروك. ومع ذلك، كانت وظائفهم في الدين الرافديني منفصلة. في لارسا، عُبدت نينسيانا وإنانا بشكل منفصل عن بعضهما البعض، وكانت الأولى فقط بمثابة التمثيل الإلهي لكوكب الزهرة. كما وثقت عبادة منفصلة لكل منهما في مصادر من نيبور. كامتداد للارتباط بين إنانا ونينسيانا، في فترة إيسين-لارسا، زُومِنَت الأولى جزئيًا مع الإلهة إيسين الأسرية نينيسينا، مع الاعتماد على التبرير جزئيًا على التشابه بين اسمي نينيسيانا ونينسينا.

وفي هذا السياق، تشير قائمة الآلهة من إيمار إلى أن الحوريين اعتبروا بينيكير مشابهًا لنينسيانا. يختلف جنس بينيكير في النصوص الدينية الحورية.

من جانب آخر، تظهر الإلهة تيموا بشكل متكرر في قوائم الآلهة والقوائم المعجمية الأخرى إلى جانب نينسيانا وكابتا، و فُسرت كذلك بنفس العبارة كما هو الحال مع كليهما في أن = أنوم . كما أُثبتت في الصلوات من الفترة الكاشية. قد يشير التهجئة المختلفة لاسمها، Simua، إلى أنه مشتق من si-mu 2، "قرن ينمو"، على الرغم من أن مانفريد كريبرنيك يلاحظ هذا حتى لو كان هذا الافتراض صحيحًا، فقد يكون مجرد انعكاس لعلم أصول الكلمات الشعبية. يذكر An = Anum كذلك d ALAM كاسم مستعار لتيموا، على الرغم من أن هذا بحسب ـ Wilfred G. Lambert هو على الأرجح إشارة إلى مفهوم التماثيل المؤلهة، ولا يشير إلى أي علاقة بآلهة أخرى يمكن كتابة أسمائها بنفس الرمز، مثل Alala و Belili .

من جانب آخر، ترنيمة متأخرة تستعمل "معادلات معجمية نادرة وغير عادية" لتحديد أنتو مع آلهة أخرى تساويها مع نينسيانا. بحسب جوليا كرول، كان الهدف هو ترسيخ أنتو باعتبارها "المتفوقة على عشتار في مجال السماوات" كجزء من ظاهرة أوسع نطاقًا لتوسيع نطاق عبادتها في أوروك في الفترة الهلنستية.

جنس

من جهة ثانية، يبدو أن جنس نينسيانا يختلف حسب الموقع كذلك. ومن المقبول عمومًا أنه في سيبار، كان يُعبد كإله ذكر. هناك أدلة مماثلة معروفة من أور وجيرسو. أشار ريم سين الأول ملك لارسا في مناسبة واحدة على الأقل إلى نينسيانا باعتباره ذكرًا، واصفًا إياه بأنه "ملك" ( لوغال ) ساعده في المعارك ضد أعدائه. ومع ذلك، يترجم دوغلاس فراين النقش كما لو كان المقصود به إلهة أنثوية، "للإلهة نينسيانا، سيدي"، على الرغم من أن مانفريد كريبرنيك في مراجعة لاحظ أن هذا غير صحيح. يعترف فراين نفسه بأن كلمة لوجال هي في الحقيقة لقب للآلهة فقط، وليس للإلهات. بحسب دانيال شويمر، فإن الإشارات المباشرة إلى نينسيانا الذكورية شائعة نسبيًا بشكل عام. ومع ذلك، فإن بعض الأدلة لصالح تفسير الإشارات المحددة إلى نينسيانا على أنها تشير إلى هذا الإله باعتباره إلهًا وليس إلهة، مثلًا نقش لإيدن سين من سيمروم، غير مؤكد، حيث من الممكن أن تُستعمل الكلمة الأكادية إيلو في مثل هذه الحالات كمصطلح محايد بين الجنسين، على غرار كلمة دنجير السومرية. يبدو أن الصلوات من أرشيفات الكاشيين تقدم نينسيانا كإلهة، وليس إلهًا، كما يتضح من الارتباط بحجر شوبا المذكور فيها. كما اعتبرت نينسيانا أنثى في سياق عبادة هذه الإلهة في نيبور، وإيسين وأوروك.

ومن ناحية أخرى، يختلف جنس نينسيانا حسب المصادر المعروفة. تشير لوحة علمية من أرشيف أور أوتو، الذي خدم كبير كهنة الرثاء ( كالاماخو ) في أنونيتوم في سيبار أمنانوم، إلى أنه من المحتمل أن الإلهة، باعتبارها تجسيدًا للزهرة، كانت تُرى كأنثى عند غروب الشمس وذكر عند شروق الشمس. وصفت جوان جودنيك ويستنهولز نينسيانا بأنها "إلهة ثنائية الشكل (...)"، بينما وصفتها جوليا إم. آشر-جريف بأنها "إلهة ثنائية الجنس". وقد اقترح البعض أن نينسيانا كانت تعتبر في الأصل أنثى، لكن جنسها أصبح متغيرًا بسبب الاتصال بين السومريين والمتحدثين باللغات السامية الذين مثلوا نفس الجسم السماوي كإله ذكر. ومع ذلك، بحسب ويستنهولز، فإن حالة نينسيانا تختلف عن حالات الآلهة التي تغير جنسها بسبب التوفيق بين الأديان ، مثل نينشوبور.

يعبد

من جهة ثانية، وقد وثق عبادة نينسيانا جيدًا في الفترات التالية من عصر إيسين-لارسا والعصر البابلي القديم كذلك. كانت موضع عبادة من قبل ملوك سلالة إيسن، مثل إيدين داغان. أعاد ريم سين الأول ملك لارسا بناء معبد مخصص لنينيسيانا، إي-إشبرزيدا ("بيت القرارات الصحيحة")، وربما كان موجودًا في أور، حيث عُثر على مخروط طيني به نقش تذكاري لهذا الحدث. ذُكر نينسيانا كذلك في صيغة لعنة إيدين سين من سيميروم. وقد نُسبت صيغة مماثلة ثانية إما إليه، أو إلى ابنه زابازونا، أو بشكل أقل معقول إلى أنوبانيني.

من جهة ثانية، بحسب جوليا إم. آشر جريف، فإن نينسيانا، التي عُمل معها كإلهة في هذا السياق، هي واحدة من الآلهة الأنثوية الأكثر ذكرًا في الرسائل الشخصية من العصر البابلي القديم، حيث تظهر بشكل أقل من عشتار، ولكن بتواتر مماثل لآيا أو جولا. يستحضرها أحدهم في دور الإلهة الوصية على عائلة معينة. في أخرى، يُطلب من نفس الإله وإيلابرات أن يمنحوا البركة للشخص الذي وجهت إليه. ومن المعروف كذلك وجود الكثير من نقوش الأختام التي تذكر نينسيانا. مثلًا، عُثر على ثلاثة منها في سيبار. تذكر بعض هذه الأختام هذا الإله إلى جانب أداد. في بعض الأحيان يظهر Ninsianna كعنصر ثيوفوري في الأسماء الشخصية، مع أمثلة معروفة بما في ذلك Ur-Ninsianna، وLu-Ninsianna، و Mariote Yar'ip-Ninsianna. في المصادر البابلية القديمة من مدينة بابل نفسها، تعتبر نينسيانا واحدة من أفضل الآلهة الموثقة في وثائق مختلفة، إلى جانب عشتار، وإنانا من زبالام، وأنونيتوم، وزاربانيت. بحسب ريفكا هاريس، لا بد أن معبد نينسيانا كان موجودًا في سيبار، حيث أُثبت وجود كاهن باشيسو لهذه الإلهة في إحدى الوثائق. يتناول نص من هذا الموقع استفسارًا أوحى لنينسيانا حول رفاهية أور أوتو. ومن المعروف كذلك وجود إشارة إلى بوابة مدينة نينسيانا، على الرغم من أن اللوح مكسور مما يجعل السياق الذي يظهر فيه من الصعب التأكد منه.

مراجع

وعلى صعيد آخر، تم عبادة نينسيانا في أماكن مختلفة في بلاد ما بين النهرين وأُثبت ذلك لأول مرة في نصوص من فترة أور الثالثة، مثل نقش شولجي المتعلق ببناء معبد لهذا الإله. بحسب والتر سالابرجر، فإن لوحًا من عهد أمار سين يذكر بناء معبد مختلف لنينسيانا قد يتعلق ببيت عبادة يقع في نيبور، على الرغم من اقتراح مواقع أخرى كذلك في الماضي، بما في ذلك سيبار، والتي يعتبرها غير محتملة، وأوروك.

من جانب آخر، انخفض استخدام اسم نينسيانا للإشارة إلى فينوس بعد العصر البابلي القديم. ومع ذلك، هناك أدلة تشير إلى أن الشكل الأنثوي لنينسيانا استمر في العبادة في الفترة الكاشية. أُثبت وجود معبد مخصص لها في نيبور في نص مترولوجي من العصر البابلي الأوسط، لكن اسمه الاحتفالي غير مدرج فيه. تضمنت النسخة الآشورية الحديثة من طقوس ميسي بي تقديم القرابين لنينسيانا، فضلًا عن التمثيلات النجمية لآلهة أخرى. على الرغم من غياب نصوص أوروك من العصر البابلي الحديث، إلا أن نينسيانا بدأت تُعبد كذلك في هذه المدينة في أواخر الألفية الأولى قبل الميلاد. وقد أُثبت في وصف موكب الآلهة المرافق لعشتار خلال موكب الاحتفال بمهرجان رأس السنة الجديدة (أكيتو )، والذي شارك فيه كذلك نانايا، ونينيجيزيبارا، وإشارتو، ونينمورور ، وإيليد-إتورا، وشاغيبادا ، ونينسون، وغيرهن من الآلهة، وأغلبهن معروفات بارتباطهن إما بعشتار أو بمدينة أوروك. بحسب جوليا كرول، تم تقديمها إلى البانثيون المحلي في هذه الفترة بسبب ارتباطها بإنانا عشتار.