نينكاراك

الاسم والأصل

وفي هذا الصدد، بحسب اقتراح ويستنهولز، فإن المنطقة التي كان يُعبد فيها نينكاراك في الأصل "قد تكون في حوض نهر الخابور، حيث يكون أحد جانبي المثلث الذي يشكله نهر الخابور وينتهي عند ترقا والجانب الآخر من المثلث الذي يشكله نهر دجلة وينتهي عند أكاد ". ومع ذلك، فمن المقبول عمومًا أن نقطة المنشأ لنينكاراك يجب اعتبارها غير مؤكدة في ضوء الأدلة المتاحة.

وفي هذا الصدد، في حين أن التهجئة القياسية لاسم نينكاراك هي d nin -kar-ra-ak، إلا أنه لم يتم توثيقها قبل الألفية الثانية قبل الميلاد، وتُظهر الكتابة المسمارية درجة من التنوع في النصوص المسمارية. تشمل التهجئة من فترة أور الثالثة d nin-kar 7 وd nin-kar-ra، بينما في النصوص من الفترة البابلية القديمة، أشكال مثل d nin-kar d nin-kar-ra d nin-kar- ak ،d nin-ni-ka-ra-ak ،d nin-kar-ak ،d nin-ḫar-ra (من ماري)، وربما d nin-ḫar-ra-ak وd nin-kar يمكن العثور على 2. في أوغاريت، كان اسمها مكتوبًا على النحو التالي: ni-ka-rak x (rik 2 )، بينما في تعويذة من Alalakh، تم استعادة اسم تالف مؤقتًا على النحو التالي: ne-ni-ka-ra-ak. تظهر تهجئتان أخريان، d nin-kar 2 -ra-ak(-a) 2 وd nin-ka-rak في المصادر البابلية الحديثة، على الرغم من أن التهجئة القياسية كانت تُستعمل عمومًا بشكل ثابت خلال الفترة البابلية الوسطى. كتابة اسمية بالخط الرقعي، د ن إن.إن. DUB، من المرجح أن يكون مشتقًا من d NIN. IN، يستعمل لتمثيل اسم إلهة أخرى للطب، نينيسينا، على الرغم من أن الاحتمال الثاني والأقل احتمالاً بحسب أنطوان كافينيو ومانفريد كريبرنيك هو أنه كان قائمًا على اتصال بمصطلح إندوب، " الجسر". قائمة الآلهة أن = أنوم تعطي كذلك نينيكيسيجا، والتي ربما يُفهم أنها "سيدة بيت القرابين الجنائزية "، كاسم بديل لنينكاراك.

إيشكارا

علاوةً على ذلك، يُنسب اسم Meme إلى كل من Išḫara وNinkarrak في أقسامهما الخاصة من قائمة الآلهة An = Anum.

كذلك، تؤكد مصادر متعددة وجود صلة بين نينكاراك وإيشكارا، وهي إلهة تم توثيقها لأول مرة في مصادر من إيبلا، والتي عبدتها لاحقًا ثقافات مختلفة في بلاد ما بين النهرين، وكذلك الحوريون والحثيون. كان يُعتقد أنها قادرة على إحداث الأمراض وعلاجها إذا تم تهدئتها، ولكنها عملت كذلك كإلهة للحب وكانت مرتبطة بالعالم السفلي وبالتالي بالإلهة ألاني. تشمل أمثلة النصوص التي تذكر إيشكارا مع نينكاراك معاهدة آشورية قديمة، تقدم قوائم من سيبار وماري، وخاصة في صيغ اللعنة. علاوةً على ذلك، يظهر كلاهما في معاهدة نارام سين مع عيلام، على الرغم من عدم وجودهما جنبًا إلى جنب. افترضت جوان جودنيك ويستنهولز أن الرابط بين الآلهة كان قائمًا على أصلهما المشترك في ما يُعرف بسوريا الحديثة، بينما تشير إيرين سيبينج بلانثولت على نطاق أوسع إلى أنهما يُعبدان في "الأطراف الغربية والشرقية لبلاد ما بين النهرين" وتحدد ذلك باعتباره السبب. كما تقترح أنه بما أن نينكاراك كان مرتبطًا بالكلاب وإيشهارا إما بالثعابين أو العقارب، فقد كان من الممكن اعتبارهما آلهة تكميلية، بسبب رموزهما الحيوانية.

شخصية

وفي هذا السياق، تم استدعاء نينكاراك كذلك في اللعنات. وبصفتها هذه، طُلب منها أن تصيب المخالفين المحتملين بأمراض مختلفة، مما دفع يان أسمان إلى الإشارة إليها باعتبارها "إلهة الأمراض". تذهب إيرين سيبينج-بلانثولت إلى حد اقتراح أن نينكاراك ربما كان في المقام الأول إله لعنة، ولم يكتسب ارتباطًا بالشفاء إلا كامتداد لهذا الدور. لقد ظهرت بالفعل في صيغة لعنة من عهد نارام سين ملك أكاد. استدعى الملك البابلي حمورابي نينكاراك في صيغة لعنة على أحد شواهده، واصفًا إياها بـ "الإلهة التي تروج لقضيتي في معبد إيكور" وتوسل إليها بمعاقبة أي شخص يلحق الضرر بالآثار بأمراض "لا يستطيع الطبيب تشخيصها".

علاوةً على ذلك، غالبًا ما كانت تتم الإشارة إلى كلاب نينكاراك، والتي كانت تعتبر مخيفة. يمكن التعرف عليها من خلال الأختام الموجودة في سيبار من خلال وجود هذه الحيوانات. تم العثور على تمثال صغير لكلب أثناء أعمال التنقيب في معبدها في ترقا. ومع ذلك، بحسب سيبينج-بلانثولت، ليس من المؤكد ما إذا كان ارتباط نينكاراك بالكلاب يعكس بالضرورة دورها كإلهة شفاء، وربما يعكس بدلاً من ذلك الطابع الحدّي للكلاب في المعتقدات الرافدينية.

وعلى صعيد آخر، كان يُنظر إلى نينكاراك على أنها إلهة الشفاء وتعمل كطبيبة إلهية. تشير الأدلة من قوائم الآلهة مثل أن = أنوم إلى أن علماء اللاهوت اعتبروها إلهة الطب الأكادية الافتراضية. يخاطبها شوربو باسم "الطبيبة العظيمة" ( أزوجالاتو ). تم تصوير آلهة بلاد ما بين النهرين المرتبطة بالطب على أنها جراحات في النصوص الأدبية، حيث تقوم بتنظيف الجروح ووضع الضمادات. تستدعي إحدى تعويذات الشفاء نينكاراك بصيغة "أتمنى أن تضمدك نينكاراك بيديها اللطيفتين". يُعتقد أن مجال خبرتها الآخر هو طرد الأرواح الشريرة. كما تم إثباته لأول مرة في النصوص من العصر الآشوري القديم، يمكن استدعاؤها لطرد الشيطان لاماشتو، وهو ما تم إثباته كذلك بالنسبة لنينيسينا وقد يشير إلى أن آلهة الشفاء كانت تُعتبر حارسات للنساء الحوامل، وكذلك الأمهات والمواليد الجدد، وهم مجموعات ديموغرافية معرضة للخطر بشكل خاص من قبل هذا المخلوق بحسب المعتقدات الرافدينية. ومن الجدير بالذكر أن نينكاراك لم يتم وصفه بأنه قابلة إلهية،

خارج بلاد ما بين النهرين

وفي هذا السياق، تظهر إلهة معروفة من نصوص إيبلا والتي قد تتوافق مع نينكاراك، نينكار، في إحدى قوائم القرابين، بعد رشيف هاداني وزوجته أداما. كما تم توثيق تقديم هراوة لها، على الرغم من أن ألفونسو آرتشي يعتبر ذلك أمرًا غير معتاد.

فهرس

في هذا الإطار، من المعروف أن هناك شهادات عن نينكاراك من مصادر من كل من إيمار وأوغاريت في سوريا الحديثة، وبحسب جوان جودنيك ويستنهولز، فقد تدعم هذه الشهادات النظرية القائلة بأنها نشأت في شمال غرب بلاد ما بين النهرين. وفي إيمار لم يكن لها معبد ولم تظهر في الأسماء الثيوفورية. تستدعيها صيغة اللعنة إلى جانب إيسكارا وتتوسل إليهما بالرد إذا قام أي شخص بإتلاف بقية النص عن طريق تدمير "بذرته واسمه". وفي أوغاريت، تم ذكرها في وصفة طبية ضد أمراض العيون مكتوبة باللغة الأكادية. من المفترض أن يكون له أصل بابلي. فضلًا عن نينكاراك، تستدعي الصيغة كذلك دامو. تم ذكر كلاهما في تعويذة ضد الشيطان لاماشتو من نفس المدينة كذلك، في هذه الحالة بعد الزوج إيا وأسالوكي.

مراجع

وفي هذا السياق، تذكر نسخة من أسطورة أدابا من تل العمارنة، والتي من المفترض أنها جزء من منهج مدرسة كتابية، نينكاراك.

الارتباطات مع الآلهة الأخرى

في ترنيمة مخصصة لنانايا، تقارن هذه الإلهة نفسها بنينكاراك.

من جانب آخر، لم يكن ينكاراك يقترن عادة بأي آلهة ذكور، على الرغم من أنها تظهر أحيانًا بالاشتراك مع بابيلساج، الذي كان يمكن أن يعمل كذلك كزوج لآلهة الطب الأخرى. يظهران معًا على ختمين من العصر البابلي القديم. كان يُنظر إلى أنو باستمرار على أنها والد نينكاراك بينما كانت والدتها أوراش، مما يشير إلى أن أصلها كان متطابقًا مع أصل نينيسينا، إلهة الشفاء الأخرى. يقال أحيانًا أن ابن الإلهة الأخيرة، دامو، هو ابن نينكاراك. يظهران معًا في التعويذات. ومع ذلك، باستثناء نص ثنائي اللغة واحد، لم يرتبط نينكاراك مطلقًا بابنة نينيسينا، غونورا.

وفي هذا السياق، تساوي قائمة الآلهة An = Anum بين الإلهة NIN -ĝaʾuga (قراءة العلامة الأولى غير مؤكدة، حيث أن كل من ereš وégi احتمالات)، زوجة الإله Lugalabba، مع Ninkarrak، على الرغم من أنها في مفردات Emesal تتوافق مع Gula بدلاً من ذلك، ومن المعروف كذلك وجود نص يتناوب اسمها في نسخ مختلفة مع Ninmug.

ومن ناحية أخرى، تشير إيرين سيبينج-بلانثولت إلى أنه من الممكن رسم أوجه تشابه بين أدوار نينكاراك وإلهة قوس قزح مانزات في المعاهدات.

آلهة الشفاء الأخرى

إضافةً إلى ذلك، كان نينكاراك مرتبطًا بشكل عام بكل من جولا ونينيسينا، اللذان كانا قابلين للتبادل إلى حد ما. تم إثبات الارتباط بينها وبين هذه الإلهة لأول مرة في فترة أور الثالثة. في النصوص ثنائية اللغة، يظهر نينكاراك غالبًا في النسخة الأكادية، بينما يظهر نينيسينا في النسخة السومرية. ومن الأمثلة على ذلك النص المعروف باسم رحلة نينيسينا إلى نيبور. في الترنيمة المتأخرة لنينيسينا، يظهر نينكاراك كأحد أسمائها، موصوفًا بأنه "سيدة الضمادات (والأفعال السحرية)". تشير إيرين سيبينج-بلانثولت إلى أن الاختلاف بين شخصيتي نينكاراك ونينيسينا هو أن الأولى لم تكن توصف عادةً بأنها أمومة، على النقيض من الثانية التي كانت كذلك.

علاوةً على ذلك، في نسخة من النص الأدبي الثورة الكبرى ضد نارام سين من ماري، تم ذكر نينكاراك بالتزامن مع تتويج إيبخور كيشي، على الرغم من ظهور جولا بدلاً من ذلك في نسخة أخرى، والمعبد الموجود في نفس المقطع، إسباد، ينتمي إلى نينيسينا. تم إثبات درجة التبادلية بين نينكاراك ونينيسينا وبين نينكاراك وغولا في المصادر من سيبار، ككتابة متغيرة موثقة لكل من الأسماء الجغرافية والأسماء الثيوفورية (مثلًا، يظهر نفس الرجل باسم "بوزور-نينكاراك" في وثيقة واحدة وباسم "بوزور-غولا" في وثيقة أخرى). بحسب باربرا بوك، من المحتمل أن الهجرة واسعة النطاق من إيسين كانت مسؤولة عن هذه الظاهرة. تشير إيرين سيبينج-بلانثولت إلى أنه بما أن نينكاراك كانت تُعبد هناك لفترة أطول من الإلهتين الأخريين، اللتين لا يوجد الكثير من الأدلة على وجودهما، فمن المرجح أن يتم التعامل مع أسمائهما باعتبارها " لقبها " محليًا. لا يوجد دليل آخر على وجود صلة وثيقة بين نينكاراك وجولا. تم تحديد الفرق بينهما بناءً على صيغ اللعنة، حيث تم استدعاء نينكاراك فقط لجلب الأمراض غير القابلة للشفاء.

وفي السياق ذاته، إلى جانب نينكاراك، تنتمي الكثير من آلهة الشفاء الأخرى إلى آلهة بلاد ما بين النهرين، من بينهم نينيسينا (من إيسين )، ونينتينوجا (من نيبور )، وغولا (ربما كانت في الأصل من أوما )، وباو. في حين أنها شكلت شبكة مترابطة، ويمكن التعامل معها كمكافئات أو دمجها، كانت جميعها منفصلة عن بعضها البعض في البداية. كانت الاختلافات بين الآلهة الفردية واضحة بشكل خاص في مجال العبادة، على النقيض من اللاهوت. في قائمة فايدنر، تظهر نينكاراك وغولا ونينيسينا بشكل منفصل عن بعضها البعض، مما يشير إلى أنه كان يُنظر إليها على أنها منفصلة عن بعضها البعض في وقت تأليفها. ومع ذلك، وكما لاحظت جوان جودنيك ويستنهولز، فإن دراسة نينكاراك باعتباره إلهًا مستقلاً كانت مهملة في علم الآشوريات في الماضي، مع عدم نشر أي دراسات مخصصة بين عامي 1918 و2010، وعدم وجود إدخال منفصل في Reallexikon der Assyriologie und Forderasiatischen Archäologie.

من جانب آخر، ترنيمة توحيدية لجولا ألفها بولوتسا رابي في وقت ما بين عامي 1400 قبل الميلاد و700 قبل الميلاد تساويها بعدد من الآلهة الأخرى، بما في ذلك نينكاراك، ولكن كذلك باو، ونينسون، ونانشي، ونينيغيزيبارا، والمزيد. في الوقت نفسه، يبدو أن كل قسم يحافظ على معلومات حول الشخصية الأصلية للإلهة المذكورة فيه. لا يصف الكتاب المخصص لنينكاراك قدراتها كمعالجة، بل يسلط الضوء على مكانتها العالية.

إضافةً إلى ذلك، في ماري، كانت كاكا، التي تبدو وكأنها إلهة شفاء محلية، مرتبطة بنينكاراك، ولكن كذلك بنينشوبور. تعتبر هذه الإلهة المحلية مميزة عن كاكا، سوكال أنشار، المعروف من قائمة الآلهة أن = أنوم (حيث يظهر كاكا السابق في قسم نينكاراك) ومن الأسطورة اللاحقة، إينوما إليش.

يعبد

إضافةً إلى ذلك، أقدم شهادة مؤكدة عن نينكاراك وردت في المعاهدة بين نارام سين ملك أكاد وحاكم عيلام. بحسب دانيال تي بوتس، فهي واحدة من الآلهة الأربعة من البانتيون السومري الأكادية المذكورة فيه، والأربعة الآخرون هم نينورتا، وإيلابا، وإيشكارا، ومانزات، في حين أن الستة والعشرين الباقين هم من العيلاميين ومن بينهم، من بين آخرين، إينشوشيناك، وهومبان، وخوتران، وبينيكير، وسيموت. قد يشير إدراجها إلى أنها كانت تنتمي إلى مجمع الدولة للإمبراطورية الأكادية، على الرغم من أنه من المحتمل كذلك أن إدراجها كان يعتمد بدلاً من ذلك على وجود عبادتها في المناطق المتاخمة لعيلام. هناك عدد من المراجع المبكرة المحتملة الأخرى غير مؤكدة، حيث ليس من الواضح متى يشير النص d nin-kar إلى Ninkarrak ومتى إلى إلهة ضوء النهار، Ninkar، التي كانت تعتبر مماثلة لـ Aya. زعمت جوان جودنيك ويستنهولز أن الأخير معروف فقط من جيرسو، بينما تحافظ إيرين سيبينج بلانثولت على نهج أكثر حذرًا، وتخلص إلى أنه لا يزال من غير المؤكد أي إلهة هي المقصودة في المصادر المبكرة مثل قائمة آلهة أبو صلابيخ. وقد تم التعرف على بعض الشهادات المبكرة الأخرى في التعاويذ والنقوش والأسماء الإلهية وأسماء الأماكن من العصر الأكادى القديم وأور الثالثة، على الرغم من أن اسم نينكاراك لم يرد في قوائم الآلهة قبل العصر البابلي القديم.

تيركا

علاوةً على ذلك، ومع ذلك، ظل المعبد قيد الاستخدام في وقت لاحق كذلك. ويتكهن علماء الآثار بأن المعبد تم تجديده عدة مرات.

وعلى صعيد آخر، تعتبر الجعران التي عُثر عليها في معبد نينكاراك من الاكتشافات ذات الأهمية الأثرية الخاصة، حيث تمثل الموقع الشرقي المعروف الذي عُثر فيه على مثل هذه الأشياء في رواسب مختومة يعود تاريخها إلى العصر البابلي القديم. أتاح التنقيب إمكانية تحديد تاريخ القطع الأثرية بدقة نسبية حيث لم يتم إثبات بعض السمات الواضحة فيها قبل عام 1650-1640 قبل الميلاد (حكم الأسرة الخامسة عشرة في مصر ). تعتبر الهيروغليفية المنقوشة عليها "رديئة التنفيذ ومفهومة بشكل خاطئ في بعض الأحيان"، مما يشير إلى أصلها الشامي وليس المصري، مع وجود نقوش مماثلة معروفة في جبيل وصيدا وأوغاريت.

وعلى صعيد آخر، كانت نينكاراك موجودة كذلك في مجمع الآلهة في منطقة الفرات الأوسط. في ماري، ظهرت في قائمة الآلهة والقرابين لهم من عهد زيمري ليم وفي التعويذات العلاجية. كانت مرتبطة بشكل خاص بقوة بمدينة تيركا القريبة. وقد تم التعرف على أحد المعابد التي تم التنقيب عنها في تلك المدينة على أنه معبد مخصص لنينكاراك. استند التعريف إلى اكتشافات تشمل لوحًا يحتوي على قائمة من العروض التي تبدأ باسمها (على الأرجح استعملها الكهنة كنقطة مرجعية للحفاظ عليها)، إلى جانب الأختام التي تذكرها، وغيرها من الأدلة الكتابية. من بين العناصر التي تم التنقيب عنها 6637 خرزة مصنوعة من مجموعة متنوعة من المواد ( العقيق، العقيق الأحمر، الجبس، الهيماتيت، اللازورد، والبلور الصخري)، بما في ذلك بعضها على شكل حيوانات (ضفدع، بقرة، وبطة) إلى جانب تسعة خنافس على الطراز المصري، والتي من المحتمل أن تكون جميعها بمثابة قربان لنينكاراك أو كانت وديعة معبد. كما عثر علماء الآثار داخل المعبد كذلك على عدد من التماثيل البرونزية الصغيرة للكلاب. كشفت الحفريات الإضافية كذلك عن فأس احتفالي وسيف مع نقش ديني يذكر نينكاراك، وكلاهما مصنوع من البرونز.

وفي السياق ذاته، يعود تاريخ الاحتلال المبكر للبناء على وجه التقريب إلى نفس الفترة التي حكم فيها ثلاثة ملوك من تيرقة:

ومن ناحية أخرى، يديخ أبو، وهو معاصر لسمسويلونا ملك بابل، هزمه الأخير في سنة 1721 قبل الميلاد

وفي هذا الصدد، شونوهرو-أمو، حكم قرابة عام 1650 قبل الميلاد بحسب التقديرات الأولية.

من جانب آخر، كاشتيلياش، الذي قُدِّر في البداية أنه حكم نحو عام 1690 قبل الميلاد تم اقتراح تاريخ لاحق لـ 1650 قبل الميلاد كذلك، بناءً على تحليل أدق للقطع الأثرية. تم تأريخ الخرز، الذي من المحتمل أنه كان بمثابة وديعة معبد، على وجه التحديد إلى عهده. اسمه من أصل كاشيتي.

إيبلايت نينكار

وفي السياق ذاته، اقترح جوان جودنيك ويستنهولز أن اسم "نينكار" المذكور في النصوص من إيبلا، يرمز إلى نينكاراك وليس إلهة النهار التي تحمل الاسم نفسه ولكنها أكثر غموضًا في جنوب بلاد ما بين النهرين. ومن المعروف كذلك من مصادر بلاد ما بين النهرين أن هناك اختصارًا عرضيًا لاسم نينكاراك إلى "نينكار". وقد قبل ألفونسو آرشي هذه النظرية كذلك، حيث لاحظ أن تحديد هوية نينكار الإيبلايتية مع إلهة النهار السومرية الثانوية من شأنه أن يجعل من الصعب تفسير سبب شيوع التفاني لها نسبيًا، مثلًا بين نساء البيت الملكي. تفترض إيرين سيبنج-بلانتولت كذلك أن نينكاراك كان يُعبد في إيبلا.

شهادات أخرى من بلاد ما بين النهرين

وعلى صعيد آخر، كما تم عبادة نينكاراك في أماكن أكثر ارتباطًا بعبادة آلهة الشفاء الأخرى: كان لديها كنيسة صغيرة في نيبور (حيث كانت إلهة الشفاء الرئيسية هي نينتينوجا) وهي موجودة كذلك في عدد صغير من الأسماء الشخصية من نيبور. ومن المحتمل كذلك أنها كانت تُعبد في موقع في إيسين. يذكر اسم عام لأحد ملوك سلالة إيسن، سوين ماجير، حفر قناة تحمل اسمها.

علاوةً على ذلك، في حين أن وجودها في المصادر من قلب بلاد ما بين النهرين قبل نهاية العصر البابلي القديم كان نادرًا بشكل عام، إلا أن هناك إشارات متفرقة إليها معروفة كذلك من المدن الواقعة في أقصى الجنوب، ولا سيما لارسا وأوروك. ومع ذلك، في الحالة الأخيرة فإن الدليل الوحيد هو رسالة بصيغة "كما أنني لا أدير ظهري لنينكاراك، فأنا لا أدير ظهري لك"، والتي قد تعكس فقط التفاني الشخصي للمؤلف أو المجتمع المهني الذي ينتمي إليه، وبالتالي، لا تؤكد بالضرورة أنها كانت تنتمي إلى البانتيون المحلي.

ومن ناحية أخرى، كان يوجد معبد نينكاراك في مكان ما بالقرب من نهر ديالى، على الرغم من أن اسمه الاحتفالي وموقعه الدقيق غير معروفين. ومن المعروف أنها كانت تُعبد في شادوبوم، حيث أقيم مهرجان يتضمن تقديم زيت السمسم على شرفها، وفي إيشكلي، حيث تم توثيقها في التعويذات، وفي نوزي، حيث ظهرت في الأسماء الثيوفورية (نينكاراك-أمي ونينكاراك-سيلي).

علاوةً على ذلك، في الوثائق من العصر الآشوري القديم، نينكاراك هي إلهة الشفاء الوحيدة الموثقة، ومن المعروف وجود إشارة إلى ملكية معبد مخصص لها. تشمل المصادر الآشورية اللاحقة التي تذكرها نص تاكولتو، الذي يسرد الآلهة التي استقبلها الملك خلال طقوس طويلة وعدد من الترانيم من آشور، على الرغم من أنها لم تكن إلهة رئيسية في هذه المنطقة في الألفية الأولى قبل الميلاد. في مملكة آبوم، التي تقع كذلك في شمال بلاد ما بين النهرين في وادي الخابور العلوي، كانت واحدة من الآلهة التي يتم استدعاؤها في صيغ القسم في المعاهدات، وربما كان تمثال لها موجودًا أثناء الاحتفالات ذات الصلة. ومع ذلك، يزعم كلااس ر. فينهوف أنه لا يمكن الجزم بما إذا كانت نينكاراك تظهر في وثائق هذه المملكة كإلهة محلية أو ما إذا كانت تنتمي بدلاً من ذلك إلى آلهة الموقع الآخر على المعاهدة.

لوويان نيكاراوا

من جهة ثانية، من المحتمل أن نينكاراك، تحت اسم نيكاراوا ( d ni-ka+ra/i-wa/i-sa 2 )، يظهر في نقش لووي هيروغليفي من كركميش، والذي يطلب من كلاب الإلهة أن تلتهم أي شخص يتلف النصب المنقوش. إن تحديد نيكاراوا مع نينكاراك له تاريخ طويل في الدراسات الحديثة. وقد اقترح إجناس جيلب ذلك بالفعل في ترجمته لنقش كاركميش في سنة 1938. وقد تم الطعن في هذه الترجمة في منشور حديث لسيلفيا هوتر-براونسار، على الرغم من أنه اعتبارًا من عام 2022، لا يزال تحديد نيكاراوا كتهجئة بديلة لاسم نينكاراك يُعتبر معقولاً.

سيبار

ومن جهة أخرى، إن عبادة نينكاراك موثقة جيدًا في المصادر من سيبار، على الرغم من أنه ليس من المؤكد ما إذا كانت موجودة في البانتيون المحلي قبل العصر البابلي القديم أو ما إذا كانت قد تم تقديمها هناك فقط أثناء حكم إيميرم، ربما من منطقة ديالى. كان هناك معبد مخصص لها موجودًا بالفعل في العصر البابلي القديم. كان يحمل الاسم الاحتفالي Eulla، "بيت الابتهاج". ربما كان المعبد يمتلك ممتلكات في المدينة، كما يشير إلى ذلك الإشارة إلى حقل نينكاراك. يذكر اسم عام لبونتاختون إيلا، وهو حاكم محلي لسيبار معاصر لسومولايل، أنه أحضر طبلة ليليسو إلى معبدها. كما تم تسمية أحد بوابات المدينة وحي منها باسمها. تظهر كذلك في الأسماء الثيوفورية، مثل Puzur-Ninkarrak وṢilli-Ninkarrak. كان أحد حاملي هذا الاسم الأخير كاتبًا في عهد حمورابي ملك بابل.

ومن ناحية أخرى، يبدو أن الملك البابلي الجديد نبوخذ نصر الثاني، الذي حكم من عام 605 إلى 562 قبل الميلاد، كان مخلصًا لنينكاراك وأعاد بناء يولا. من المعروف في الوقت الحالي وجود ثماني نسخ من نقش تذكاري لهذا الحدث. يذكر الملك أنه كُلف من قبل مردوخ بإصلاحه، ويصف حالته السابقة على النحو التالي: "لم يتم الحفاظ على المعبد في حالة جيدة، بحيث تم محو مخططه الأرضي وأصبحت مخططاته غير قابلة للتعرف عليها، مغطاة بالغبار، (والتي) لم تعد تُسمى مع مقدسات الآلهة، (التي) انقطعت عروضها المنتظمة، وتوقف ذكرها، وتوقف تقديم عروض الحبوب". كما قام ببناء معابد مخصصة لنينكاراك في بورسيبا وبابل. أما الأخير، Ehursagsikilla، "البيت، الجبل النقي"، فقد نجا حتى أواخر العصر البارثي. ويشير عدد من المصادر إلى أنه معبد جولا بدلاً من ذلك. يشير أندرو ر. جورج إلى أنه ينتمي إلى "جولا نينكاراك" ويقترح بشكل مؤقت أنه كان نفس بيت العبادة مثل إيجالما. يصف جوان جودنيك ويستنهولز المعبد في بورسيبا بمصطلحات مماثلة.

وفي السياق ذاته، في المصادر من سيبار البابلية الوسطى، يظهر اسمها فقط على نقش كودورو (حجر الحدود)، والذي ينص على أنه إذا انتهك أي شخص اللوائح المذكورة، فإن نينكاراك "سيأخذ بذوره". إن الشهادات من الفترتين الكيشية والبابلية الوسطى نادرة بشكل عام: حيث تم ذكر اسمها فقط على ثلاثة كودورو، ولم يتم ربطها بشكل واضح بشخصية محددة مصورة، وعلى ختم واحد.